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一般人是肉眼凡夫——你的俗情,你的心地不干净;
就是妄想执着还很多,没有慧眼,看不到事实真相。
‘认善为恶,指恶为善’,善恶颠倒了,这就叫迷惑颠倒。
‘往往有之’,不但这样的人在世间确实有,而且还很多。
禅师客气,不说很多,说有这种人就是了。
不憾己之是非颠倒。
而反怨天之报应有差乎。
众曰。
善恶何致相反。
他不晓得自己反省,不辨是非,反而怨天尤人,说老天报应不公平。
众曰:
‘善恶何致相反?
’世间迷人,为什么把善看成恶,恶看成善?
中峰令试言其状。
一人谓詈人殴人是恶。
敬人礼人是善。
中峰大师就叫他们自己说说。
一个人就讲,‘詈人殴人是恶’,打人骂人是恶;
‘敬人礼人是善’。
这是那些学生自己说的,他们善恶标准在此地——骂人打人是恶,恭敬人、对人有礼这是善。
未必然也。
一人谓贪财妄取是恶。
廉洁有守是善。
众人历言其状,中峰皆谓不然。
因请问。
中峰禅师说:
“你的标准不可靠。
”一个人又说:
‘贪财妄取是恶,廉洁有守是善。
’贪赃枉法是恶,廉洁有守有为的是好官。
中峰禅师又说:
‘未必然也。
’‘众人历言其状,中峰皆谓不然’,这些标准禅师皆不同意。
‘因请问’,于是大家就请问老和尚,我们的标准你不同意,你的标准讲给我们听听。
⑵善的定义
中峰告之曰。
有益于人是善。
有益于己是恶。
有益于人。
则殴人詈人皆善也。
有益于己。
则敬人礼人皆恶也。
这是佛法讲的标准。
‘有益于人,则殴人詈人皆善也’,打他、骂他都是善。
‘有益于己,则敬人礼人皆恶也’,所谓有意讨好、巴结、谄媚之类是也。
是故人之行善。
利人者公。
公则为真。
利己者私。
私则为假。
这就找到一个真正的标准,这个标准就是存心利益社会大众,为一切众生造福,这是善。
为大家造福,自己还要得相当的报酬,这是善里夹杂着恶——善不纯。
先讲真善、假善,后面还讲圆满的善、不圆满的善掺杂在一起;
有半满、有圆满,有纯、有杂,都要搞清楚。
所以诸佛菩萨、世间圣贤没有想到自己,完全是利益众人,那是真善,那是圆满的善。
世间的人,不说别人,我们说范仲淹。
范仲淹的行善、积善就是真实,就是圆满,是我们的好榜样。
他从来没有替自己着想,也没有替儿女打算一下,一心一意只知为国家、为社会造福,连自己的身家都忘掉了。
我们读他的传记,他自己积善,一家积善,子孙皆知行善。
自己做到宰相,五个儿子中,有两个做过宰相,一个作过御史大夫。
自己死的时候买不起棺材。
钱到那里去?
全都拿来做社会福利事业去了。
所以印光大师赞叹他,说他的德行仅次于孔夫子。
他的家庭一直到民国初年——八百年不衰,子子孙孙都好,积德积得厚。
我们今天行善,拿出自己百分之一、二的力量来行善,已经觉得我是善人了!
而且还要舍一得万报!
大家到佛寺来烧香布施,为什么?
这个利润最大——一本万利。
所以到佛门里来烧香拜佛,心想这是一本万利的生意(今天布施一块钱,明天得一个彩票中一万块),是这种心态到佛门里布施修善的,冤不冤枉!
把佛菩萨看得真连小人都不如了。
所以有很多人到佛门时,你看他很虔诚拜佛念佛——但是他自己不好,他的家庭后世都不好,真正的原因在此。
好像不是有心把佛菩萨看成一个坏人,看成一个接受贿赂的人,可是有意无意他就是这种心态;
虽然不明显,还是有这个心态。
这是绝大的错误!
我们在公家办事,要去拜托人,要送红包;
所以跟佛菩萨打交道也送红包——接受拜托的都不是好人,那佛菩萨接受红包,也接受贿赂,也不是好人,这个罪就重了!
又根心者真。
袭迹者假。
又无为而为者真。
有为而为者假。
皆当自考。
‘根心’,是从真诚里发心的,这是“真善”;
我们跟人家去做,不是发自于真心,这是“假善”。
‘无为’就是没有希求,没有希求的善是真善;
行善而有所求就不是真善,就是‘有为’了。
‘皆当自考’,自己要考量。
什么是真善?
我们一定要从心地里面去区别,才知道自己是不是在行善。
贪财、妄取是恶,而中峰禅师说‘未必然也’;
如果取得是为了做好事、利益众生,这也是善,不能算是恶。
常常有一些经商的同修来找我说:
“五戒里的不妄语他们不能持;
因为做生意天天打妄语,希望把别人荷包里的钱,骗到自己的荷包里来,不打妄语怎么做生意?
”我说:
“真正行菩萨道,未尝不可以。
”现代的人,你劝他行善,他不肯;
骗他,他肯。
问题在那里?
在我们自己是不是菩萨心。
如果用这种手段(当然这是一种非常手段),把他的钱财骗来了,替他做好事,你是行菩萨道;
如果把他的钱骗来自己贪图享受,就是恶了。
凡夫不知道做好事,不知道行善,我们替他修善、替他修福,这是好事。
所以单单看表面,确实善恶难分。
善恶在心地——积大善、建大功都要从心地上去修。
尤其是大菩萨,外表上不露痕迹,不注重小节,纯粹是利人济世,所以他的观点,确实跟普通人不一样。
何谓端曲。
今人见谨愿之士。
类称为善而取之。
‘端’,是端庄正直,‘曲’,是委曲婉转。
‘今人见谨愿之士,类称为善而取之’,见到唯命是从的、恭恭敬敬顺从的——这个人是好人。
现在一般在位有权的人,想用人,都喜欢用这种人。
为什么?
他听话,叫他怎样,他就怎样;
认为这是好人,喜欢用这种人。
所谓愿意用“奴才”,奴才听话,一天到晚对你很恭敬,侍候你舒舒服服的。
圣人则宁取狂狷。
至于谨愿之士。
虽一乡皆好。
而必以为德之贼。
是世人之善恶。
分明与圣人相反。
大圣大贤他们用人,不用乡愿、谨愿。
乡愿之士,是一般人讲的好人。
圣贤用人才,人才倔强、傲慢,有时候无礼。
他有一技之长,值得骄傲,有时候不一定能顺你的意思;
可是这样的人能干、能办事。
那个老好人(人是好人),不能办事,墨守成规,不能自动自发做事情。
所以圣贤人‘宁取狂狷’,狂狷之人勇于进取,不拘小节。
‘至于谨愿之士,虽一乡皆好,而必以为德之贼’,这种好人往往不明事理、不辨是非,所以是‘德之贼’。
‘德’是风俗道德,往往都被他们不知不觉当中破坏了。
‘是世人之善恶,分明与圣人相反’,大圣大贤的善恶标准跟世人的善恶标准不一样;
即使在佛门中,大乘的善恶标准跟小乘的就不一样。
小乘着重在事相上,所以小乘人守戒守得很严格,一点都不敢犯;
大乘人你看他好像是不拘小节(小乘人看不起大乘人)。
大乘戒在心地,小乘戒在事相。
前面讲的三种改过之法,小乘从事上改;
大乘从心上改,不一样。
所以小乘就是‘谨愿之士’,大乘是‘狂狷之人’,成就也不相同。
譬如说大乘好像是不持戒,其实不然——他心地清净平等,人家往生的瑞相,站着走、坐着走、不生病,这就能看到结果。
中国历代大乘修学,明心见性、了生死、出三界确实不少!
诸位在《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》都能看到。
《善女人传》是专记在家女居士修行成就的。
所以小乘不了解大乘,就是因为是、非、善、恶的标准不相同。
推此一端。
种种取舍。
无有不谬。
天地鬼神之福善祸淫。
皆与圣人同是非。
而不与世俗同取舍。
这是真善、假善,我们很清楚就能辨别。
天地鬼神与圣人的标准相同,而不与世俗的标准相同。
因为天地鬼神与圣人的用心见解是一样的。
凡欲积善。
决不可徇耳目。
惟从心源隐微处。
默默洗涤。
纯是济世之心则为端。
苟有一毫媚世之心即为曲。
纯是爱人之心则为端。
有一毫愤世之心即为曲。
纯是敬人之心则为端。
有一毫玩世之心即为曲。
皆当细辨。
我们真正要发心断一切恶,修一切善。
发心度自己,首先‘不可徇耳目’,就是决定不可贪恋五欲六尘,一定要看淡。
五欲六尘看不淡,你的自私自利断不了!
自私自利的意识是恶业的根源,由恶根所做的一切善,善也变成恶了。
这就是为什么世间人讲的那些善,中峰和尚都不同意;
不同意的根源就是你还有私心。
有私心所做的一切善事,都希望获得自私的利益,这个善就不真、不纯。
所以先要把五欲六尘看淡,然后逐渐舍掉,不受五欲六尘干扰,这样才从‘心源隐微处’——没有人见到的地方、念头才动的地方,就要觉察。
‘默默洗涤’,‘洗涤’就是洗心。
也是《无量寿经》讲的洗心易行,“易”是换、改变——改变我们从前不善的行为,心地干净、光明,才充满智慧!
‘纯是济世之心则为端’,只有一个念、一个心,利益一切众生,帮助一切众生;
帮助他明理,帮助他破迷开悟。
他只要明理,破迷开悟了,他自然就会知道要断恶、要修善。
所以佛法在世间的第一大功德,就是帮助人认识宇宙人生的真相。
都认清了,十法界你愿意取那个法界,随心所欲,佛不干涉,佛也不勉强;
佛不是说“佛”好,你们都成佛,佛没有这样要求!
佛希望你们成佛,但是绝不勉强你们。
愿意来生做人,佛就教你做人的道理;
愿意到三恶道,就搞贪、瞋、痴,到三恶道。
佛不会去阻扰我们,也不会帮助我们,佛只教人破迷开悟。
这是纯真,所以这个叫‘端’。
‘苟有一毫媚世之心即为曲’,‘媚’,简单的说,就是巴结讨好群众之心,取得世间名闻利养;
就是以不正当的手段,求取名闻利养为目的。
他所做的一切善事、善行都是‘曲’,不是端。
‘纯是敬人之心则为端;
有一毫玩世之心即为曲,皆当细辨’,处世的态度应当谨慎,慎就是慎重。
待人、接物、处事都要用谨慎恭敬的态度,玩世不恭是错误的,不可以不辨别清楚。
何谓阴阳。
凡为善而人知之。
则为阳善。
为善而人不知。
则为阴德。
‘何谓阴阳?
’这一条也很重要。
古圣先贤都叫我们要积阴德,什么是阴德?
‘凡为善而人知之,则为阳善’,你所做的善事、善行,大家都知道,人人看到都赞叹你——赞叹就是福报。
政府表扬,送个匾额给你挂着(你是好人,你做了很多好事),果报都报掉了!
‘为善而人不知,则为阴德’,所以诸位要晓得,无论做多少善事,不必要让人知道,则善果永远就积在那里,而不求现报,叫“积善”。
别人知道了,善就积不住,随修随报,到后来一点善果都没有了,反而造了很多恶。
恶慢慢积,愈积愈多,后果就不堪设想。
阴德天报之。
阳善享世名。
名亦福也。
名者造物所忌。
世之享盛名而实不副者。
多有奇祸。
人之无过咎而横被恶名者。
子孙往往骤发。
阴阳之际微矣哉。
‘阳善享世名,名亦福也’,现在我们讲知名度,知名度就是‘名’。
人贪名、好名!
名也是福报之一,为善以此报掉了。
而且,‘名者,造物所忌’,造物,是讲天地鬼神,也为世人所嫉妒。
‘世之享盛名而实不副者,多有奇祸’,‘奇祸’,就是有非常的灾难。
你的名跟你的德行不相副,灾祸随之而来。
‘人之无过咎’,这个人没有什么过失。
‘而横被恶名者’,别人都嫌弃他、冤枉他、侮辱他,但他并没有什么过恶。
‘子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉!
’所以积功累德,自己默默的去做,知道的人愈少愈好;
也不必要人家赞叹恭敬。
人家愈是不满意,愈是嫉妒、毁谤愈好。
为什么呢?
因为这些毁谤、障碍之来,是消自己的罪业。
罪业都报掉了,你的善德愈积愈厚,后来果报就大。
所以‘子孙往往骤发,‘骤发’就是突然发达。
细观今日台湾许多发达者,其先人多类此。
明白这个道理,我们才真正晓得阴德之可贵。
何谓是非。
鲁国之法。
鲁人有赎人臣妾于诸侯。
皆受金于府。
子贡赎人而不受金。
‘是非’很难辨别,因为我们世间人的标准,跟圣贤人的标准也不相同。
‘鲁国之法’,春秋时候鲁国的法律。
‘鲁人有赎人臣妾于诸侯,皆受金于府’,‘府’是官府。
这个人为什么会到诸侯家里面去做臣妾呢?
(‘臣妾’就是佣人。
)都是有罪、犯法的人,分发在达官显要家中服劳役。
只要有人肯拿钱把他赎回来,就等于替他缴罚金,他就可以恢复自由,这是好事情!
政府奖励社会上有钱的人多做一些好事,能帮助这些人恢复自由,让他改过自新,重新做人。
‘子贡赎人而不受金’,子贡在诸侯家里,把佣人赎回来,政府的奖励他不接受。
孔子闻而恶之。
曰赐失之矣。
夫圣人举事。
可以移风易俗。
而教道可施于百姓。
非独适己之行也。
今鲁国富者寡而贫者众。
受金则为不廉。
何以相赎乎。
自今以后。
不复赎人于诸侯矣。
子贡不接受政府的奖励,孔子听了很不高兴。
‘曰:
赐失之矣!
’‘赐’是子贡的名字,老师叫学生是称名字。
说:
“赐,你做错了!
”
‘夫圣人举事,可以移风易俗,而教道可施于百姓’,这就是圣人的是非观念,跟世人不一样。
他看的是整个社会,希望建立良好的风俗习惯、道德标准;
圣人的教导是普遍为老百姓所建立的,不是为个人。
如果单就个人来讲,子贡这种做法是难能可贵、值得赞叹的;
但是他把风俗习惯破坏了,他的过失在此。
‘非独适己之行也’,不是为某个人。
‘今鲁国富者寡而贫者众’,在当时,鲁国社会上贫穷的人多,富有的人少。
‘受金则为不廉,何以相赎乎?
自今以后,不复赎人于诸侯矣’,政府的奖励对一般百姓有鼓舞的作用,今天子贡不接受奖励,大家称你是好人;
以后有人做这件事情,政府的奖励,他们也就不敢接受了。
一接受,人家就说是为图奖励而做的,于是大家都不愿做了,那么政府这个好的制度就被破坏了。
如果要鼓励一般人都行善事,子贡应当要接受政府奖励,不是为了个人,而是为社会大众。
这是圣人与常人见解不同处。
子路拯人于溺。
其人谢之以牛。
子路受之。
孔子喜曰。
自今鲁国。
多拯人于溺矣。
子路在路上,看到一个人掉在水里,快要淹死了,就下去把他救上来。
这个人牵一头牛送给子路,感谢他救命之恩,子路就接受。
孔夫子知道了很欢喜,赞叹子路说:
“从今以后,鲁国人‘多拯人于溺矣’——人有急难的时候,勇于救人的人就多了。
”为什么?
被救的人一定感谢;
救人的人他还会接受感谢。
这是鼓励大家救助灾难。
自俗眼观之。
子贡不受金为优。
子路之受牛为劣。
孔子则取由而黜赐焉。
乃知人之为善。
不论现行。
而论流弊。
不论一时。
而论久远。
不论一身。
而论天下。
这是孔子的真实教诲,应当切记深思笃行。
‘孔子则取由而黜赐焉’,孔子的看法跟世间人刚好相反。
他赞叹子路,而不赞成子贡的做法,这是有很深的道理的。
‘乃知人之为善——不论现行,而论流弊;
不论一时,而论久远;
不论一身,而论天下’,你看大圣大贤,眼光看得远大、看得深微;
凡夫眼光浅近,只看眼前,不知道他的行为对于后世的影响。
我们要为整个社会、国家,乃至于整个世界来设想,于后世的历史来观察,这样你的看法就完全不相同了,你就会知道孔夫子的看法是正确的。
所以善恶不能只看眼前现行,要晓得它对历史、对后世久远以后的影响,是正面的,还是负面的。
现行虽善。
而其流足以害人。
则似善而实非也。
现前表面上看是善,实际上不善。
在一个人是善,在一时是善;
在一个社会是不善,在后世是不善。
所以佛法里面讲善恶就不讲‘现行’。
今世善不是真善;
后世善、生生世世都善,佛说这是善。
现在是善,来世不善,后世不善,要到三途地狱去,这不是善;
这一世善,来世善,后世更善,这才叫做真善。
现行虽不善。
而其流足以济人。
则非善而实是也。
然此就一节论之耳。
他如非义之义。
非礼之礼。
非信之信。
非慈之慈。
皆当决择。
像子路接受人家的牛,好像是不善;
‘而其流足以济人,则非善而实是也’,这是真善。
‘然此就一节论之耳’,这是就一桩事情来说明,什么叫“是”,什么叫“非”。
‘他如非义之义、非礼之礼、非信之信、非慈之慈,皆当决择’。
什么叫“道义”?
什么是“礼敬”?
什么是“信用”?
什么是“慈悲”?
这里都有“是”有“非”,如果不能辨别,往往自以为行善,其实造了大恶。
讲修福,没有智慧的人怎么修福?
真的要有福、要有慧;
没有福慧,想修福也修不到福。
何谓偏正。
昔吕文懿公初辞相位。
归故里。
海内仰之。
如泰山北斗。
有一乡人。
醉而詈之。
吕公不动。
谓其仆曰。
醉者勿与较也。
闭门谢之。
逾年。
其人犯死刑入狱。
吕公始悔之曰。
使当时稍与计较。
送公家责治。
可以小惩而大戒。
吾当时只欲存心于厚。
不谓养成其恶。
以至于此。
此以善心而行恶事者也。
吕文懿公告老返乡,就是现在讲的退休。
古代的制度,宰相就相当于现代的行政院长。
虽然退休,他的德望功勋为世人所敬仰。
‘泰山北斗’,比喻高。
‘有一乡人,醉而詈之。
吕公不动,谓其仆曰:
醉者勿与较也,闭门谢之’,同乡有一个人,喝醉了酒,牢骚满腹,遇到吕先生就骂他。
吕先生做过宰相,度量大,有涵养,不跟他计较。
跟他的佣人说:
“他醉了,不要跟他计较。
”闭门谢之,也不在意。
‘逾年,其人犯死刑入狱’,过了一年,听说这个人犯了重罪,判死刑入狱了。
‘吕公始悔之曰’,吕老先生才后悔,上一次遭遇的事情处置错了!
‘使当时稍与计较,送公家责治,可以小惩而大戒’,当时如果跟他计较,捉他去监牢关几天,使他警戒收敛一点,可能不致于犯今日之死罪。
‘吾当时只欲存心于厚,不谓养成其恶,以至于此。
此以善心而行恶事者也’,这种例子太多了——善心造了大恶。
尤其是现代一些年轻的父母,对待儿女溺爱;
到儿女长成了,不孝顺父母、为非作歹,才晓得自己大错特错!
小孩就是要从小教起——少成若天性。
小时候如果不严加管教,长大了就没法子教了;
必然是背叛父母,父母对他稍微有点不好,他就不满意。
这还得了!
从前中国古老的刑罚里有一条叫“亲权处分”——是父母说我这儿子不孝,你把我的儿子判死刑,杀了他!
法官马上判,什么都不要审了!
“亲权”是第一等处分。
所以从前儿女怕父母;
父母若告状,法官不审就定案了。
父母说给他坐三年牢,马上就批准。
那是“父母之命”,没话讲的,不必审,大家认为这是绝对正确的。
那个做父母的不爱儿女呢?
父母不爱你,你在社会上就不能做人了,社会自然也不要你了。
“亲权处分”好像在民国二十几年还有,以后废除掉了。
有这一条法律,的确儿子不敢不孝,不孝,国家法律要治罪的;
而且还没有办法请律师,都不能请的——亲权没有辩护的。
这是真正值得我们去反省深思的。
又有以恶心而行善事者。
如某家大富。
值岁荒。
穷民白昼抢粟于市。
告之县。
县不理。
穷民愈肆。
遂私执而困辱之。
众始定。
不然几乱矣。
遇到荒年收成不好,‘穷民白昼抢粟于市’,‘粟’就是粮食,贫民到处去抢劫。
‘告之县,县不理’,到县政府告状,县政府怕群众暴乱,不敢阻拦。
‘穷民愈肆’,抢劫的风气愈来愈盛,县官也管不了。
怎么办呢?
‘遂私执而困辱之,众始定’,他自己把这些抢劫的人抓来,私自用刑,把事情平定了。
如果事情不平定?
‘不然几乱矣’,几乎地方就发生动乱,就不能收拾。
这是以恶心、恶行,对社会做了一桩好事。
故善者为正。
恶者为偏。
人皆知之。
其以善心而行恶事者。
正中偏也。
以恶心而行善事者。
偏中正也。
不可不知也。
什么叫‘正’?
什么叫‘偏’?
‘人皆知之,其以善心而行恶事者,正中偏也’,善心是‘正’,恶事是‘偏’。
像前面所说的吕老先生,就是以善心做了一件恶事;
这就是‘正中偏’。
‘以恶心而行善事者,偏中正也。
不可不知也’,但是善恶的标准都要从对社会、对世道人心之影响而论断的。
如果说他们来抢我家的粮食,县官也不管;
我家里佣人多,我们组织起来反抗,把暴民制止,用刑罚加诸于他——这是私刑,这不是一件好事;
但是为了保护自己的生命财产,他做了一桩什么善事呢?
对社会安定帮助很大——使暴民不至于为害地方,引起整个社会的动荡不安。
这是为了私心替大众做了一桩好的事情,这个是‘偏中正’。
何谓半满。
易曰。
善不积。
不足以成名。
恶不积。
不足以灭身。
书曰。
商罪贯盈。
这是古圣先贤的教训,后人尊称为经。
这个教训是真理——超越时间、超越空间。
“积善成名,积恶灭身”,绝对真实正确。
如贮物于器。
勤而积之。
则满。
懈而不积。
则不满。
此一说也。
比喻有一个器皿,我们要想在里面存满——存久就满了;
如果不存,它不会满的。
这就是要知道积善的重要,而不可积恶以自取灭亡!
昔有某氏女入寺。
欲施而无财。
止有钱二文。
捐而与之。
主席者亲为忏悔。
及后入宫富贵。
携数千金入寺舍之。
主僧惟令其徒回向而已。
因问曰。
吾前施钱二文。
师亲为忏悔。
今施数千金。
而师不回向。
何也。
曰。
前者物虽薄。
而施心甚真。
非老僧亲忏。
不足报德。
今物虽厚。
而施心不若前日之切。
令人代忏足矣。
此千金为半。
而二文为满也。
这是佛门的公案。
从前有一位女居士到佛寺里想布施,但没有钱。
‘止有钱二文,捐而与之’,只有两文钱(从前两文钱是很少很少),她拿去捐在佛寺里做功德。
‘主席者亲为忏悔’,‘主席’就是佛寺的方丈,因她心诚,亲自给她忏悔,给她祝福。
‘及后入宫富贵’,没想到这个女子的命还不错,以后进入到宫廷里面,做了皇帝的妃子——这富贵了。
‘携数千金入寺舍之’,带了黄金千镒到寺院来做佛事。
‘主僧惟令其徒回向而已’,主持老和尚没有亲自给她回向,只叫他的徒弟给她拜忏消灾回向。
‘因问曰:
吾前施钱二文,师亲为忏悔;
今施数千金,而师不回向,何也?
’老和尚很有道德;
不像现在,我们看到许多不如法的事情。
从前有道德的人不论施财多少,但看修福的人心是否真诚。
如果是真心修福,再少的钱都要亲自给他主持;
如果心地不是很虔诚,则用不着老和尚亲自去操心。
这老和尚就告诉她,‘曰:
前者物虽薄,而施心甚真’,从前你虽只施两文钱,但是你的心真诚,‘非老僧亲忏,不足报德’。
今日你得到富贵,施金虽多,而施心不切。
这是她从前心真,真诚地在三宝里修福,这是舍一得万报,她真的得到了。
老和尚亲自给她修忏悔。
现在她已经富贵了,但对于佛法上那种虔诚的心,被富贵荣华淹没了,退转了。
‘今物虽厚,而施心不若前日之切,令人代忏足矣!
’我派徒弟代表我替你忏悔就够了!
其实老和尚这个举止就是唤醒她,真正是大慈大悲——机会教育,教她真正回头。
这个人是个可救之人,不是不可救。
‘此千金为半,而二文为满也’,从前施二文,她的福报是圆满的;
现在布施千金,得到的福报是一半——不圆满。
所以诸位同修要知道,我们修福,念念圆满,确实不在乎施钱多,不在乎做得多;
心真切,尽心尽力就是念念圆满。
所以回向必讲三处——就是真心显露。
我今天修行:
第一、回向实际。
实际是求明心见性,求恢复自己本来面目。
第二、回向菩提。
菩提是求觉而不迷,真实明了宇宙的真相。
第三、回向众生。
愿三宝加被,尽心尽力,协助一切众生破迷开悟,离苦得乐,不为自己。
果然存这个心,用这个心,则念念功德圆满。
如果有丝毫自私自利,求名闻利养,这里说得好听——得一半功德;
其实,不但一点功德得不到,就像刚刚我跟诸位说的——造了一身罪业。
所以看问题绝对不能只看表层,要有深远的眼光;
你要看得细,看得远,看得大。
这里只是举一个例子。
钟离授丹于吕祖。
点铁为金。
可以济世。
吕问曰。
终变否。
五百年后,当复本质。
吕曰。
如此。
则害五百年后人矣。
吾不愿为也。
这是中国人尊敬的“八仙”。
吕洞宾是其中一位,唐朝钟离权也是一位。
吕洞宾当年跟钟离权学点铁成金术,钟离权告诉他:
‘点铁为金,可以济世。
’有些贫困人,你“点铁成金”可以帮助他发财,帮助他富有,解决他的贫困。
‘吕问曰:
终变否?
’吕洞宾问:
“此金以后会不会变为铁?
”钟离权告诉他:
‘五百年后,当复本质。
’五百年后金才会变成铁。
吕祖说:
‘如此,则害五百年后人矣!
’虽然利益现在的人,但害了后人,这个事情做不得!
我们看看现代的人,现前只要得到便宜,他怎会想到后来会害人?
由此可知,世道人心是怎样的变化。
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