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一样的世家大族,而别人却尊敬你;
相貌也差不多,而别人却喜欢你;
一样地说话,而别人却采纳你的意见;
一样的做事,而别人却信任你;
一样的做官,而别人却重用你;
一样的种田,而别人却使你富裕;
一样的经商,而别人却使你发财。
我穿的是粗布衣服,吃的是粗糙的饭菜,住的是茅草屋,外出便步行。
你穿的是绣着花纹的丝绸衣服,吃的是精美的饭菜,住的是高大华丽的房屋,外出则车马成群。
在家庭中,你嬉戏欢笑有不理我的念头;
在朝廷上,你夸夸其谈有轻视我的脸色。
请客问候没有我的份,外出游玩不和我同行;
已经有好多年了。
你自以为仁德超过了我吗?
”西门子说:
“我无法知道真实原因。
你做事老碰钉子,我做事总是顺利,这不就是厚薄不同的证明吗?
你却说和我都一样,你的脸皮也太厚了。
”北宫子无法回答,失魂落魄地回去了。
半路上碰到了东郭先生。
东郭先生问:
“你是从哪里回来,独自行走,且面带深深的惭愧脸色呢?
”北宫子说了上述情况。
东郭先生说:
“我可以消除你的惭愧,和你再到西门氏家去问问他。
”东郭先生问西门子说:
“你为什么要那么厉害地侮辱北宫子呢?
姑且说说原因吧。
“北宫子讲他的时代、家族、年龄、相貌、言论、做事都与我相同,而低贱与尊贵、贫苦与富有却与我不一样。
我对他说:
我无法知道真实原因。
你做事老碰钉子,我做事总是顺利,这恐怕是厚薄不同的证明吧?
你却说你跟我都一样,你的脸皮也太厚了。
”东郭先生说:
“你所讲的厚薄不过是说才能和仁德的差别,我所讲的厚薄与此不同。
北宫子的仁德厚,命运薄,你的命运厚,仁德薄。
你的显达,不是凭智慧得到的;
北宫子的穷困,不是冒昧的过失。
都是天命,而不是人力。
而你却以德薄命厚自以为了不起,北宫子又以德厚命薄自觉惭愧,都不懂得本来的道理。
“先生不要讲了。
我不敢再说了。
”北宫子回去以后,穿他的粗布衣服,觉得有狐貉裘毛那样的温暖;
吃他的粗粮大豆,觉得有精美饭菜的味道;
住他的茅草屋,像是住在宽广的大厦中;
乘坐他的柴车,像是有华丽雕饰的高大车马。
终身舒适自得,不知道荣辱在他们那里还是在自己这里。
东郭先生听到后说:
“北宫子
已经糊涂很久了,一句话便能醒悟,也是容易醒悟啊!
管夷吾、鲍叔牙两人交朋友十分亲近,都在齐国做事,管夷吾帮助公子纠,鲍叔牙帮助公子小白。
当时齐国公族的公子被宠幸的很多,嫡子和庶子没有区别。
大家害怕发生动乱,管仲与召忽帮助公子纠逃到了鲁国,鲍叔牙帮助公子小白逃到了莒国。
后来公孙无知发动兵乱,齐国没有君主,两位公子抢着回国。
管夷吾与公子小白在莒国境内作战,路上射中了公子小白的衣带钩。
公子小白立为齐君以后,威胁鲁国杀死公子纠,召忽也被迫自杀,管夷吾被囚禁。
鲍叔牙对桓公说:
“管夷吾很能干,可以治理国家。
”桓公说:
“他是我的仇人,希望能杀了他。
”鲍叔牙说:
“我听说贤明的君主没有个人怨恨,而且一个人能尽力为主人做事,也一定能尽力为国君做事,您如果想称霸为王,非管夷吾不可。
请您一定赦免他!
”桓公于是召管仲回国。
鲁国把他送了回来,齐国鲍叔牙到郊外迎接,释放了他的囚禁。
桓公用厚礼对待他,地位在高氏与国氏之上,鲍叔牙也把自己置于管仲之下。
桓公把国政交给管仲,称他为“仲父”。
桓公终于称霸于诸侯。
管仲曾感叹说:
“我年轻穷困的时候,曾经与鲍叔一道做买卖,分配钱财时总是多给自己,鲍叔不
认为是我贪婪,知道我贫穷。
我曾替鲍叔出主意而非常失败,鲍叔不认为是我愚笨,知道时机有时顺利有时不顺利。
我曾三次做官,三次被国君驱逐,鲍叔不认为是我不好,知道我没有碰到机会。
我曾三次作战三次败逃,鲍叔不认为是我胆小,知道我有老母要人照顾。
公子纠失败了,召忽自杀了,我也被囚禁而受耻辱,鲍叔不认为是我无耻,知道我不在乎小节而以不能扬名于天下为耻辱。
生我的人是父母,了解我的人是鲍叔。
”这是人们称道的管、鲍善于结交朋友的事,小白善于任用能人的事。
然而实际上无所谓善于结交朋友、实际上无所谓任用能人。
说他们实际上无所谓善于结交朋友、实际上无所谓任用能人,并不是说世上有比他们更善于结交朋友、更善于任用能人的事,而是说召忽不是能够自杀,而是不得不自杀;
鲍叔不是能够推举贤能,而是不能不推举贤能;
小白不是能够任用仇人,而是不得不任用仇人。
到管夷吾生了重病的时候,小白问他,说:
“仲父的病已经很重,不能再瞒着你了,如果你的病治不好,那我把国家政事交给谁呢?
”管夷吾问:
“您想交给谁呢?
”小白说:
“鲍叔牙可以。
”管仲说:
“不行,他的为人,是一个廉洁的好人,但他不把比自己差的人当人看待,一听到别人的过错,终身也不会忘记。
用他来治理国家,在上面会困扰国君,在下面会违背民意。
他得罪于您,也就不会太久了。
”小白问:
“那么谁行呢?
”管仲回答说:
“不得已的话,隰朋可以。
他的为人,在上面能忘掉自己,在下面能使下属不卑不亢,对于自己不如黄帝而感到惭愧,对于别人不如自己表示同情。
把仁德分给别人的叫做圣人,把钱财分给别人的叫做贤人。
以为自己贤能而瞧不起别人的人,没有能得到别人拥护的;
自己虽贤能而能尊重别人的人,没有得不到别人拥护的。
他对于国事有所不闻,对于家事也有所不见。
不得已的话,隰朋还可以。
”可见管夷吾并不是要轻视鲍叔,而是不得不轻视他;
并不是要重视隰朋,而是不得不重视他。
开始时重视,有可能后来要轻视;
开始时轻视,有可能后来要重视,重视与轻视的变化,并不由我自己。
邓析持模棱两可的论题,创设没有结果的诡辩,在子产执政的时候,作了一部写在竹简上的法律《竹刑》。
郑国使用它,多次使子产的政事发生困难,子产只能屈服。
于是子产便把邓析抓了起来,并当众羞辱他,不久就杀了他。
可见子产并不是能够使用《竹刑》,而是不得不用它;
邓析并不是能够使子产屈服,而是不得不使他屈服;
子产并不是能够诛杀邓析,而是不得不诛杀他。
应该出生便出生了,这是天的福佑;
应该死亡的便死亡了,这也是天的福佑。
应该出生却没有出生,这是天的惩罚;
应该死亡却没有死亡的,这也是天的惩罚。
应该出生的出生了,应该死亡的死亡了,这是有的;
应该出生的却死亡了,应该死亡的却出生了,这也是有的。
但是出生也好,死亡也好,既不是外物的作用,也不是自己的力量,都是命运决定的。
人们的智慧对它是无可奈何的。
所以说,深远没有边际,天道是自然会聚的;
寂静没有界限,天道是自然运动的。
天地不能侵犯它,圣明智慧不能干扰它,鬼魅不能欺骗它,自然的意思是无声无息就成就了,平常而安宁,时而消失,时而出现。
杨朱的一个朋友叫季梁。
季梁生病,至第七日已病危。
他的儿子们围绕着他哭泣,请医生医治。
季梁对杨朱说:
“我儿子不懂事到了这样厉害的程度,你为什么不替我唱个歌使他们明白过来呢?
”杨朱唱道:
“天尚且不认识,人又怎么能明白?
并不是由于天的保佑,也不是由于人的罪孽。
我呀你呀,都不知道啊!
医呀巫呀,难道知道吗?
”他的儿子还是不明白,最后请来了三位医生。
一位叫矫氏,一位叫俞氏,一位叫卢氏,诊治他所害的病。
矫氏对季梁说:
“你体内的寒气与热气不调和,虚与实越过了限度,病由于时饥时饱和色欲过度,使精神思虑烦杂散漫,不是天的原因,也不是鬼的原因。
虽然危重,仍然可以治疗。
”季梁说:
“这是庸医,快叫他出去!
”俞氏说:
“你在娘肚子里就胎气不足,生下来后奶水就吃不了,这病不是一朝一夕的原因,它是逐渐加剧的,已经治不好了。
“这是一位好医生,暂且请他吃顿饭吧!
”卢氏说:
“你的病不是由于天,也不是由于人,也不是由于鬼,从你禀受生命之气而成形的那一天起,就既有控制你命运的,又有知道你命运的。
药物针砭能对你怎样呢?
“这是一位神医,重重地赏赐他!
”不久季梁的病自己又好了。
生命不是因为尊贵它就能长久存在,身体不是因为爱惜它就能壮实;
生命也不是因为轻贱它就能夭折,身体也不是因为轻视它就能孱弱。
所以尊贵它也许不能生存,轻贱它也许不会死亡;
爱惜它也许不能壮实,轻视它也许不会孱弱。
这似乎是反常的,其实并不反常,因为它们是自己生存、自己死亡、自己壮实、自己孱弱的。
也许尊贵它能够生存,也许轻贱它会导致死亡;
也许爱惜它能够壮实,也许轻视它会导致孱弱。
这好像是正常的,其实并不正常,它们也是自己生存、自己死亡,自己壮实,自己孱弱的。
鬻熊对周文王说:
“自己长寿不是人所能增加的,自己短命不是人所减损的,智慧对于生命无可奈何。
”老聃对关尹说:
“天所厌恶的,谁知道是什么缘故?
”说
的是迎合天意,揣摩利害,不如停止。
杨布问杨朱说:
“这里有些人,年龄差不多,资历差不多,才能差不多,相貌差不多,而长寿与早夭大不相同,尊贵与低贱大不相同,名份与荣誉大不相同,喜爱与憎恶大不相同。
我很不理解。
”杨朱说:
“古时候的人有句话,我曾把它记了下来,现在告诉你:
不知道为什么这样而这样的,这是命运。
现有的一切都糊里糊涂,纷杂混乱,有的去做了,有的没有去做,一天天过去,一天天到来,谁能知道其中的缘故?
都是命运啊!
相信命运的,无所谓长寿与夭亡;
相信自然之理的,无所谓是与非;
相信心灵的,无所谓困难与顺利;
相信自然本性的,无所谓安全与危险。
这就叫做都没有什么可相信的,都没有什么可不相信的。
真实呀,诚信呀,去了哪里,又回到了哪里?
悲哀什么,高兴什么?
做什么,不做什么?
《黄帝之书》说:
‘德性最高的人坐下来像死了一样,动起来像机械一样。
’也不知道为什么坐,也不知道为什么不坐;
也不知道为什么动,也不知道为什么不动。
也不因为大家都来观看而改变情态与形貌,也不因为大家都不来观看而下改变他的情态与形貌。
独自去,独自来,独自出,独自入,谁能阻碍他?
墨■、单至、■■、憋■四个人在世上互相交朋友,各随自己的意志,整年不互相通报情况,自以为智慧十分深湛。
巧佞、愚直、■斫、便辟四个人在世上互相交朋友,各随自己的意志,整年不互相告诉道木,自以为技巧十分精微。
■■、情露、■极、凌谇四个人在世上互相交朋友,各随自己的意志,整年不互相启迪开悟,自以为一切本领部获得了。
眠■、■诿、勇敢、怯疑四个人在世上互相交朋友,各随自己的意志,整年不互相批评启发,自以为行为没有一点差错。
多偶、自专、乘权、只立四个人在世上互相交朋友,各随自己的意志,整年不互相检查回顾,自以为一切都适合时宜。
这许多情态,它们的表现虽然不一样,却都走向了自然之道,这是命运的归宿。
因偶然而成功的,好像是成功了,实际上并没有成功。
因偶然而失败的,好像是失败了,实际上并没有失败。
所以迷惑发生在相似上,近似的时候最容易糊涂。
在近似的时候而不糊涂,就不惧怕外来的灾祸,不庆幸内在的幸福;
顺应时势而行动,顺应时势而停止,靠聪明才智是无法明白的。
相信命运的人对于成功与失败没有不同的心情。
对于成功与失败有不同心情的人,比不上捂住眼睛、塞住耳朵、背对着城墙、面朝城壕也不会坠落下来的人。
所以说:
死亡与生存来自命运,贫苦与穷困来自时势。
埋怨短命的,是不懂得命运的人;
埋怨贫穷的,是不懂得时势的人,碰上死亡不惧怕,身居贫穷不悲伤,这是懂得命运、安于时势的人。
如果叫足智多谋的人计算利害,估量虚实,揣度人情,他所得到的有一半,失去的也有一半。
那些缺智少谋的人不计算利害,不估量虚实,不揣度人情,他所得到的有一半,所失去的也有一半。
这样看来,计算与不计算,估量与不估量,揣度与不揣度,有什么不同呢?
只有无所计算,才是无所不计算,才能完全成功而没有丧失。
并不是心中知道要完全成功,也不是心中知道要丧失。
一切都是自己完成,自己消亡,自己丧失。
齐景公在牛山游览,向北观望他的国都临淄城而流着眼泪说:
“真美啊,我的国都!
草木浓密茂盛,我为什么还要随着时光的流逝离开这个国都而去死亡呢?
假使古代没有死亡的人,那我将离开此地到哪里去呢?
”史孔和梁丘据都跟着垂泪说:
“我们依靠国君的恩赐,一般的饭菜可以吃得到,一般的车马可以乘坐,尚且还不想死,又何况我的国君呢!
”晏子一个人在旁边发笑。
景公揩干眼泪面向晏子说:
“我今天游览觉得悲伤,史孔和梁丘据都跟着我流泪,你却一个人发笑,为什么呢?
”晏子回答说:
“假使贤明的君主能够长久地拥有自己的国家,那么太公、桓公就会长久地拥有这个国家了;
假使勇敢的君主能够长久地拥有自己的国家,那么庄公、灵公就会长久地拥有这个国家了。
这么多君主都将拥有这个国家,那您现在就只能披着蓑衣,戴着斗笠站在田地之中,一心只考虑农活了,哪有闲暇想到死呢?
您又怎么能得到国君的位置而成为国君呢?
就是因为他们一个个成为国君,又一个个相继死去,才轮到了您,您却偏要为此而流泪,这是不仁义的。
我看到了不仁不义的君主,又看到了阿谀奉承的大臣。
看到了这两种人,我所以一个人私下发笑。
”景公觉得惭愧,举起杯子自己罚自己喝酒,又罚了史孔、梁丘据各两杯酒。
魏国有个叫东门吴的人,他儿子死了却不忧愁。
他的管家说:
“您对儿子的怜爱程度,天下是找不到的。
现在儿子死了却不忧愁,为什么呢?
”东门吴说:
“我过去没有儿子,没有儿子的时候并不忧愁。
现在儿子死了,就和过去没有儿子的时候一样,我有什么可忧愁的呢?
农民赶赴时令,商人趋求利润,工人讲究技术,仕人追逐权势,这是时势使他们这样的。
但农民有水旱之灾,商人有得失之时,工人有成功与失败之别,仕人有顺利与挫折之殊,这是命运使他们这样的。
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