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很明显,季康子也是一个只要结果而不问根由的人,希望从孔子那里得到一些“道之以政,齐之以刑”的治民办法,实质上是误解了孔子乃至儒家思想。
孔子倡导的政治,是“道之以德,齐之以礼”。
“敬、忠”作为“礼”的具体行为方式,不仅表现为人表面上的态度,更反映为人内心的感受。
季孙氏作为臣子,却拥有国君才能执掌的军政大权,虽在礼节上表现出尊敬国君,忠于国君,实则内心对国君充满了反感,这才是真的不敬、不忠。
作为民众,自然以季孙氏为榜样,上行下效。
其家臣阳虎就是一例,阳虎作为季孙氏家臣,亦越过季孙氏而执国政,大权在手,反过来想除掉“三桓”,“三桓”共攻阳虎,方使阳虎败走齐国。
家臣及民众的不敬、不忠,使季孙氏倍感政治危急,这也是季康子之问的主要原因。
“临之以庄则敬”,以上就下为“临”,“之”指代民众,“庄”,本义为草木繁茂,人在草木深处居住,故引申为村落,繁茂之状用以形容人,引申为人的庄严肃穆状态。
本句字面意思是:
“以庄严肃穆的形象站在民众之前,则民众就会表现出尊敬之情。
“庄”与“敬”都是一种表面态度,但传达的却是一个人内心对对方的感受。
一个人内心对对方是重视的、关切的,表现在容貌上,自然就是“庄”;
一个人内心对对方是崇敬的、仰慕的,表现在容貌上,自然就会“敬”。
作为执政者,如果能认识到民众乃是国之根本,内心极度关注民众的反映,在态度上自然会生起“庄”的容貌,以此容貌出现在民众面前,民众内心自会把执政者看得高大威严,自然会生起“敬”的态度。
此亦可见,“庄”与“敬”互为条件,要想使民众“敬”,务必先表达出“庄”,此所谓“投之以桃,报之以李”。
“孝慈则忠”,本句承接上句,应与上句句式一致,即“临之以孝慈则忠”。
子于父为“孝”,父于子为“慈”。
字面意思是:
“对民众能做到孝慈,则民众就能做到忠”。
“孝慈”与“忠”的关系,亦如同“庄”与“敬”的关系。
“举善而教不能,则劝”。
“举善”亦如同“举直”,“善”,对一般人而言,指善良的人,公认的好人,从“学”的角度理解,则应指合道之人,合“礼”之人。
“不能”指不能做到“善”的人。
孔子此处所言“劝”,应区别于季康子所言“劝”,当为“勉励人向善”的意思。
本句话字面意思是:
“选举那些善人的事迹,用来教导不从善的人,则民众就会受到勉励,主动向善”。
孔子回答季康子的话肯定不能使季康子满意。
季康子想要的是为政之“法”,而孔子回答的是为政之“政”。
其实,孔子这么回答已经是顾及到季康子的“面子”了。
从根本上讲,“庄”即“敬”,“孝”即“忠”,“举善”即“劝”,此即以概念解释概念。
孔子这么回答的目的,不是教季康子在民众前去“庄”、去“孝”、去“举善”,而是引导季康子本人先做到“敬”、“忠”和“劝”。
执政者若能“敬、忠以劝”,民众自然会“敬、忠以劝”。
但若孔子直接这么说,就等于说季康子不敬、不忠、不劝,那就是骂季康子,季康子必不接受。
故孔子稍加转换说法,委婉相告,目的是诱导季康子把注意力放在他本人身上,通过改变自身来改变民众,这才是执政者为政之道,为政之“政”。
二、或谓孔子曰:
“子奚不为政?
“书云:
孝乎!
惟孝友于兄弟,施于有政。
是亦为政.奚其为为政!
“或谓孔子”,“或”,指有那么一个人。
此人是谁?
什么时候什么地点向孔子提问的?
这些都不是重点,或者根本就没有这么一个人也是可能的,重点是总会有人以不同的方式去怀疑圣人的言行,即使现在学《论语》的人也一样,这样的怀疑不但不会消失,还将随着《论语》的存在而强化,直至《论语》消失,儒家文化消失。
故编者在本篇结束一章编排这么一个虚拟的人,代表所有怀疑孔子的人来质问孔子。
“谓”,区别与“问”,含有很不尊重的意味,是质问的口气,亦有反讥、讽刺的意味。
“子奚不为政?
”“奚”,疑问词,“为什么”的意思。
这句话的意思是:
“你为什么不为政呢?
对于一般人而言,“为政”即从事国家政治活动,即当官从政,治国理政。
在一般人眼中,孔子似乎是个只会说不会做的“假把式”。
其实,孔子一生从没远离过政治。
年少时,在季氏家做事,就讲求尽职尽责,公平公正。
从五十一岁任中都宰,到任小司空、大司寇,到五十四岁摄相事,一直处于鲁国政治中心,使鲁国得以大治,这正是孔子推行自己政治主张的结果。
但另一方面,孔子亦有过有可以从政的机会却主动放弃从政的时候。
在孔子五十岁之前,其声名已经很响,象阳虎、公山不纠等实权家臣先后请孔子出仕,都被孔子拒绝了。
后孔子被逼出走,周游列国,每至一国都必闻其政,亦是在推介自己的政治主张,亦有入仕的愿望,但终不被各国任用。
孔子一生教“学”,亦是宣扬“道”,结合现实,便是宣扬“政”。
以孔子所传授的儒学思想而言,“政”虽属于学术概念,但在孔子思想中,“政”与现实政治是密不可分的,甚至可以说,相比于其它方面,如孝、信等一般社会关系之“政”,孔子更重视现实政治之“政”,即为政之“政”。
故孔子一生都在“追求”自己的理想政治。
说“追求”,是以孔子一生行为而言,其实孔子内心是无所谓追求的。
但很多人直接看到的,是孔子到处宣扬自己的政治主张,有机会出仕而不出仕,却带领一帮弟子周游列国,处处碰壁。
在一般人来看,自然会想:
既然你孔夫子把自已的政治主张说的那样好,为什么没有人愿意采纳呢?
即使没人采纳,你孔夫子为什么不找机会从政,再按照你所说的政治主张去推行呢?
这大概就是一些人问孔子“子奚不为政”的原因。
‘孝乎惟孝!
友于兄弟,施于有政。
’是亦为政”。
“书”指《尚书》,即《书》经。
古人对答问题,往往从《诗》、《书》中寻找适当的语言,以之证明自己言行的合理性与正当性,因为当时人认为,《诗》、《书》之言都是顺承天道的,其合理性与正当性是不容被质疑的。
故孔子也引《书》经内容来为自己的行为作解释。
“孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政”,此为《尚书•君陈》篇中的内容,但与现在《尚书》通行本稍有出入,现在写为“惟尔令德孝恭,惟孝友于兄弟,克施有政”。
虽有出入,但意思相同,大意是:
“要从‘孝’去加强个人的道德修养,进而把‘孝’的观念影响给自己的兄弟朋友,再进而运用于国家政治之中”。
这是周公旦没后对周成王的政治遗言,可以说是周代文化的核心观念,说的简单一点,就是以孝治国。
这种思想在汉朝又被发扬光大,所以汉朝能有四百多年的历史,正是抓住了治国的根本。
孔子深明“孝”之大义,故在其宣扬的儒学思想中,终始把孝放在重要位置。
《论语》编者自然也是抓住了儒家文化的这个根本,故在第一篇中开始就强调“孝为仁之本”,其后又多次涉及“孝”,反复论证“学”要从“孝”做起。
第二篇中,连续五章说“孝”,虽是以孝辨“政”,其中亦有为政以“孝”的涵义。
本篇快结束时,又以孔子之语把“孝”与“政”联系在一起,亦是标明要为政以“孝”。
“是亦为政”,意思是“《尚书》的这一段话就是指怎样为政。
“奚其为为政?
”意思是:
“还有什么其它行为才能够称得上为政吗?
”很明显,孔子是把自己的所做所为定位为“行孝”或者说“孝行”来回答“不为政”的疑问的。
但就实际情况而言,孔子一生所为当然不仅限于“行孝”。
孔子一生做的最多的,是教授弟子学问,“孝”当然是主要内容,但更多的应当还是“忠信仁义”以及“为政”等等,有人只看到孔子讲“为政”,而看不到孔子的其它行为以及行为背后的意义,故提出“不为政”的疑问。
孔子以周公旦之遗言论证:
所谓“为政”,也只不过是做“孝”的行为,一个人只要做到“孝”,并能以“孝”影响他人,那就可以称作“为政”,孔丘一生所做的也不过就是这件事,本身就是在“为政”。
孔子的话不是谦虚,更不是夸张。
孔子虽然幼年丧父,少年丧母,失去了孝的直接对象,但孝的思想早己在孔子心中扎根,他把这种孝的亲情倾注于周围人的身上,而表现为“知礼”,把孝奉献于国君,就表现为“忠”,把孝施于政治,就表现为为政以“政”。
孔子拒绝阳虎、公山不纠,是拒绝跟随其“不忠”、“不孝”,孔子堕三都,是为了促使“三桓”及其家臣回到“忠”、“孝”,孔子出走,也是为了避免与国君和“三桓”闹得两败俱伤而陷于“不忠”、“不孝”。
总之,孔子一生所为,都是从做个“忠”、“孝”之人出发,“孝”为起点,“孝”亦为终点,以“孝”贯穿始终,并没有其他行为和目的,故孔子说:
“奚其为为政”。
本章把“孝”、“为政”、“政”三者结合在一起论述,把为政的范围从一般性的政治行动拓展到普遍性的关系行为上,把凡是“政”的行为都归纳为为政的内容,而这正是所有真正意义上的政治所应具备的含义,这才是政治的根本。
为政的最终目的,不是为了政治稳固,不是为了民众服从,而是为了使所有人的所有行为都能做到“政”,这样的政治,才是理想的政治。
三、子曰:
“人而无信,不知其可也。
大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?
孔子说:
“一个人不讲信用,是根本不可以的。
就好像大车没有輗、小车没有軏一样,它靠什么行走呢?
孔子讲为人必须要有信用。
人如果没有信用,可以吗?
不可以。
这里举出大车小车的比喻。
大车就是载重的、运载货物的这种车。
輗,大车,过去的车是牛马驾的,不像现在的是机动车。
輗是在辕的两端,辕端接着横木,这个横木对大车而言叫鬲,小车叫衡。
辕端跟横木相接的地方,要凿一个圆孔,就像螺丝孔一样,用金属物贯穿着,能够使辕端跟横木交接的地方活动自如,驾车就比较方便。
所以这个金属贯穿物,对大车而言就叫輗,对于小车而言就叫軏。
这些都是驾在牛马上的,所用到的工具。
用这个工具来比喻信,人如果没有信用的话,就好像这车没有輗、没有軏,就不能够行驶。
这是讲到信的重要性。
这个信,是人字边一个言字,所谓人言。
如果人不守信,那真的叫做不可以为人。
讲话没有信用,这就不是人的话,那是畜生的话,或者叫鬼话,不是人道里的话。
成人不可,就是一事无成,在世间不会有什么成就,当然更谈不上学道。
信先要讲自信。
中华传统文化跟西方的文化有一个根本不同之处,就在于中华传统文化讲自信,信自己可以成为圣贤。
西方的文化建立在基督教、天主教这个宗教的文化上,他先信自己是罪人,然后信上帝来救他。
这个在信心上就有两个不同,天地悬隔。
蕅益大师这里强调信自己可以成为圣贤,这个信是关键。
在他的《弥陀要解》,就是《阿弥陀经要解》这本书上,他讲了六个信。
那我想,这六个信来诠释孔子讲的『人而无信』的信,就可以说讲得圆满了,我们从六个角度体会这个信。
这六信是什么?
信自、信他、信因、信果、信事、信理。
那么用于学习圣学,我们如何来落实这六信?
根据蕅益大师在他的《阿弥陀经要解》的意思,我们做了一些说法上的调整,意思基本是一致的。
所以在成圣成贤的道路上,第一个是信自,信自己本来是圣贤。
所谓「人之初,性本善」,你得先信这个。
这个本善,不是善恶相对的善,叫本善,它是绝对的,不是相对的,叫纯善,无丝毫的恶。
我们的本性就是这样的,本来就是圣贤。
现在要学圣学贤,当然可以成圣贤。
有了这个信心,才能够进德修业。
圣贤之心跟我的心无二无别,这叫真心。
所谓的真心,不是我们在身体里的那个心脏的心,它不是肉团做的,不是肉团心。
也不是我们能思惟、能想象、能推理、能研究的那个意识心,不是。
这个真心,讲到真如自体,它超越时间,超越空间,所谓「竖无初后,横绝边涯」。
讲到初和后,过去未来,这是时间的观念,它没有时间观念,它超越过去、现在、未来。
过去、现在、未来,在真心当中同时存在。
在空间上没有边际,十方法界,宇宙万物全是真心所变现。
这是我们本心。
这个本心本来觉悟,本来纯净纯善。
正如释迦牟尼佛在《华严经》里讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,如来的智慧、德能、相好是圆满的,这是性德。
真心当中具足了这些性德,每一个众生都有。
虽然我现在迷惑颠倒,妄想分别执着,造业,可是并没有障碍本性本善。
如果我们能够一念回心,这叫背尘合觉,返妄归真。
这个尘是讲外面的这些境界,叫妄尘。
这些妄想分别执着都属于尘。
就好像什么?
一颗宝珠上面盖满了灰尘,现在把灰尘扫干净,宝珠就光芒四射了。
没扫干净,其实宝珠还是光芒四射,只是我们没觉察到,没得到它的受用。
我们背尘合觉,就是扫除心地上的尘垢;
返妄归真,从妄境当中回头,归向真如自性,这你就成圣贤了。
我们对这个要生决定的信心,不能有丝毫疑惑,这是你成道的关键。
这叫讲信自,信自己,然后才讲信他。
有了信自的基础,才能谈得上信他。
信他是什么?
信圣贤教诲。
他是圣贤人,已经成就的圣贤,像尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、孟子,这些都是已经成就的圣贤。
佛家的释迦牟尼佛,还有佛陀的诸大弟子,历代的祖师,都是已成就的圣贤,道家的老子、庄子。
他们留下来的教诲,圣贤教诲。
那我们一定要相信他们的教诲,走他们走过的路,效法他们,也一样能成圣成贤。
这就是通过学习圣道来去除自心的妄尘。
这是讲信他,信他就一定是立志,志在圣贤,学贵立志。
信因,因是跟果相对的,有因必有果,有果也必有因。
我们现在想求得成圣成贤的果,因是什么?
我们看大学之道告诉我们,格物致知,诚意正心,修身、齐家、治国、平天下。
能够明明德于天下,你就成圣,那个因就是修身。
修身具体而言就是格物致知,诚意正心。
而讲到最初的因,就是格物,格物那是一个根本的因。
有格物才有致知,有致知才有诚意,进而一层层因果推进,正心、修身、齐家、治国、平天下。
所以最初的因是格物。
格物是什么意思?
物是物欲,格是格斗,跟物欲格斗,把物欲控制住,这是第一步。
第二步,把物欲格除掉。
先控制,然后格除。
格除是什么?
永远断干净。
这个物欲就包括得很广,自私自利,名闻利养,五欲六尘的享受,贪瞋痴慢的烦恼,这些都是物。
再广泛的讲,一切妄想分别执着都是物。
因为宇宙万有,一切万事万物,都是因我们有妄想分别执着才产生的。
没有妄想分别执着,这个宇宙没有物。
就像永嘉大师开悟之后说了一句话,说「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。
梦里就是有妄想分别执着的时候,那是迷惑颠倒,就比喻在梦里一样,有六道,有十法界,有宇宙万有。
那些是什么?
妄想分别执着变现出来的。
现在把妄想分别执着放下了,这就觉悟。
觉悟之后一看,空空无大千。
这个物到此地步真的格尽了,一丝毫尘染都没有,干干净净,空空如也。
能够到此境界,就是成大圣了。
所以最初下手,先从最粗重的物欲烦恼下手。
所以,放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这十六个字要放下,这是入手处。
所以,因就是格物、放下。
放下了一分,我们才能够看破一分;
看破一分,又帮助我们放下一分。
放下是讲格物,看破就是致知。
你看,格物致知,它们是相辅相成。
然后才有诚意,才有正心。
何谓诚意?
能够放下分别执着,这才叫诚意。
最起码的,意地上没有自私自利。
说得更圆满一点,没有念头才叫诚意。
曾国藩先生讲,「一念不生是谓诚」。
到了一念不生的境界,才叫真正诚意。
什么是心正?
没有烦恼就叫心正。
有烦恼,那心怎么能正?
正如《大学》讲的,「身有所忿懥,则不得其正;
有所恐惧,则不得其正;
有所好乐则不得其正;
有所忧患,则不得其正。
」一定要心里没有这些好乐、忿懥、恐惧、忧患,才能够叫正。
好乐就是贪,忿懥是瞋,忧患恐惧是痴,贪瞋痴在心里,这叫三毒烦恼,心怎么能得其正?
先断三毒烦恼,进而将见思烦恼断掉。
见思烦恼,见是讲知见,知见错误,这是烦恼;
思是思想,思想的烦恼,见解的错误,都要断除干净。
然后进而将尘沙烦恼断尽。
尘沙烦恼是分别,见思烦恼是执着。
分别执着断尽,然后进而把无明烦恼也破掉,无明是妄想。
所以,圆满的正心是心中没有妄想分别执着。
所以我们看到成圣之因,这个因就是我们的烦恼要放下。
不能一下放下,就逐步逐步放下,有次第的放下,必然能得成圣的果。
所以第四个讲信果。
这个果是圣贤果位,一切圣贤都是从格物、放下这种功夫中得来的。
因果是绝对没有差错,如种瓜得瓜种豆得豆,又好像影必随形,响必应声。
我们的身子走到哪,影子跟到哪。
我们在山谷里叫一声,必定有反应,有响声回来,回响。
有其因,必有其果,绝没有虚弃的。
所以,懂得这个因果,我们要努力的修因证果。
底下讲信事信理。
信事,事是什么?
《大学》里讲的家、国、天下,这些都是事。
这些事没有穷尽,其实天下讲得小了,只讲一个地球,整个宇宙的事,更加无有穷尽。
朱子讲要「穷尽万物之理」。
万事万物的这些事理,无有穷尽。
如果我们心往外去探索、去攀缘、去学习,能不能够最终把万事万物的事理都能明了?
这个不可能。
为什么?
你起心动念要去穷理,这个心是妄心。
你用妄心去穷理,这个办不到。
要怎么样?
要用真心。
因为家国天下,乃至宇宙一切万事万物都是我们真心所现物。
你能够回光返照,不向外攀求,你回归自性,你就豁然明白了,整个宇宙万事万物之理都通。
因为这个事不管怎么繁杂,没有离开我们自心。
我们必须要回归到自心上探寻,才能了知心所现的一切法。
所以,讲事和理这是一对,有其事必有其理。
事上的林林总总,理是什么?
全是我这一念心中所现物,这是理。
家国天下没有出我「一念介尔之心」。
蕅益大师用「介尔之心」,介尔是比喻极其微小,就是一个念头。
这些境界,这些万事万物,没有离开我的念头,就是我的念头变现的。
离开念头,没有事物了。
这个念是依真心而起的,离不开真心,真心没有动摇过。
念头依真心而起,真心是念的体,这个念跟真心和合在一起。
这个念头是什么?
叫妄。
为什么叫妄?
因为它不是长久,它是瞬间、瞬间在生灭,这叫妄。
真是不生不灭的。
可是不生不灭和剎那生灭的合在一起,分不开。
这一起念头,立刻现出物了。
那现在我们要格物,格,正的意思,把物给正过来,怎么正?
把心正过来就是把物正过来了。
因为那些物没有离开我这一念心,所以我心一正,身也修了,家也齐了,国也治了,天下也太平,这讲到大学之道,这是成圣之道。
果然你能明白,原来心外无物,一切物皆由我心所造,那你这个信真正踏实,你绝对不会往外攀求,你只会求自己。
《论语》我们讲到这里,已经多次的重复这个理念。
譬如说孔子讲的「为政以德」,就是告诉你,自己修德便是从政。
昨天我们也讲到,「孝友于兄弟,施于有政」,就是讲的,你把德修好,你治国平天下的事也能够完满。
就是因为一切物皆由心造。
家国天下,哪里是我们心外的物?
所以,一正一切正。
换句话讲,一歪就一切歪。
假如我们心里有烦恼,心不得其正,身也不修,家也没齐,国也不治了,天下也不平了。
【评析】
信,是儒家传统伦理准则之一。
孔子认为,信是人立身处世的基点。
在《论语》书中,信的含义有两种:
一是信任,即取得别人的信任,二是对人讲信用。
在后面的《子张》、《阳货》、《子路》等篇中,都提到信的道德。
四、子张问:
“十世可知也?
“殷因与夏礼,所损益,可知也。
周因于殷礼,所损益,可知也。
其或继周者,虽百世,可知也。
【注释】
①世:
古时称30年为一世.也有的把“世”解释为朝代.
②因:
因袭:
沿用、继承.
③损益:
减少和增加,即优化、变动之义.
【译文】
子张问孔子:
“今后十世(的礼仪制度)可以预先知道吗?
“商朝继承了夏朝的礼仪制度,所减少和所增加的内容是可以知道的;
周朝又继承商朝的礼仪制度,所废除的和所增加的内容也是可以知道的.将来有继承周朝的,就是一百世以后的情况,也是可以预先知道的.”
孔子在这里引征三代礼的沿革,然后再答疑未来将如何。
这里讲到的『殷因于夏礼』,这个殷,第一个殷是殷朝,就是殷商。
「因于夏礼」这个因做依字讲。
也就是,殷商王朝建立之后,它的礼制是依于夏朝的礼制,只是有『所损益』。
损益就是加减,有增加的,有减少的。
那我们想到,增加减少的部分,肯定是原来有不合时宜的,那么就把它减掉、废掉;
有那些需要增加的,原来没有的部分,就要增加。
到了周朝,周朝它的礼又是依殷商的礼而建立,又加上一些损益,有增减。
三代以前的,因为文献不足,所以孔子就没有办法引征,但夏商周三代这是有文献可考的。
从这个过去的经验,我们来预测未来,所以孔子讲『其或继周者』,继就是继续,继周之后而有天下的那个王朝。
孔子在的时候是周朝末年,春秋时期。
周王朝以后接下来的朝代,它必定也是依于周礼而有损益。
就这样的一世一世,不要说十世,『百世』,亦『可知也』。
可以知道这个礼制必定是依前面朝代的礼制有所增减。
礼里头有需要增减的,也有不需要增减的。
需要增减的都是礼的枝末,不能够增减变更的,那是礼的根本。
礼的根本是什么?
就是五伦十义。
所谓五伦,就是五种人与人之间的关系:
父子、君臣、兄弟、夫妇、朋友。
这个关系不能变更。
夏商周的时期人有这五种关系,现在社会人也有这五种关系。
他也有父子,一生出来一定有父母,就有父子关系。
君臣是领导与被领导,你在一个企业、一个单位工作,他自然就有君臣的关系。
也必定有兄弟,有夫妇,有朋友。
这个是没办法变更。
五伦不能变更,那十义也不能变更。
十义就是在这五伦关系中,我们要承担什么样的义务,应该扮演什么样的角色。
譬如说父子,是父慈子孝,这个慈和孝就是义务,我们必须要做的。
君仁臣忠,夫义妇听,长惠幼顺,兄友弟恭,这些都不能变更的。
所以这个根本是超越时空,只要有人的地方,礼的根本必须要有,否则就成乱世。
朱子讲到,「三纲五常,礼之大体,三代相继,皆因之而不能变。
其所损益,不过文章制度小过不及之间,而其已然之迹,今皆可见。
则自今以往,或有继周而王者,虽百世之远,所因所革,亦不过此,岂但十世而已乎。
圣人所以知来者盖如此,非若后世谶纬术数之学也。
」
朱夫子给我们点出,三纲五常是礼之大体,大体就是根本的意思。
什么叫三纲?
所谓「君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲」。
纲就是纲领,就像这个主轴。
君为臣纲,臣要服从于君。
父为子纲,子要服从于父。
夫为妻纲,妻要顺从于夫,这才和谐。
当然,这个和谐是双方共同努力的。
君对臣,就是领导对被领导的要仁爱,被领导的下属对这个领导才能够忠,所谓「君仁臣忠」。
「父慈子孝」,父对子要慈爱,儿女对父母才能孝顺,他们是相互关联。
夫对妻要义,妻对夫才能顺,她顺的不是这个人,是顺这个义。
如果夫不义,怎么能让妻顺?
她的气不顺。
五常讲仁、义、礼、智、信。
所谓常,就是永恒的。
这个常德,它不管是什么样的时候,古时候或者现在都必须遵守,超越时间。
中国遵守,外国也要遵守,超越空间。
如果不遵守这五常德,那天下就大乱。
所以礼的根本在于三纲五常。
三纲五常这不是人刻意制造出来的,它是随顺于自然的和谐之道。
所以礼就是恢复和谐的这种做法。
所以说礼是天地之序也,天地秩序非常和谐。
你看日月星辰,它们的运行自有轨道,不能乱,这是礼
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