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这些都是值得我们关注和思考的重要问题。
这里,笔者仅就人类文明与宗教经典的关系,探讨和发掘《道德经》中“和谐”思想的内涵与价值,以寻求其对当代社会的启迪与借鉴意义。
一、以“道”为核心的大战略思想
1.老子“道”的核心涵义
“道”是《道德经》中最核心的概念。
现代人一般根据西方哲学的概念,把“道”解释为“物质”、“精神”或“规律”。
然而这些解释都不符合《道德经》的本义。
任法融:
《道德经释义》,北京白云观印,第3页。
“道”既不是有形的“物质”,也不是思虑的“精神”,更不是理性的“规律”,而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙根本。
“道”是混元无极,是宇宙中的能量,是太空的气场,是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗,是造成宇宙万物的原始材料。
“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。
道与德构成万物发生、发展的依据,而道又为德之本。
张玉良:
《老子译解》,第214页。
只有正确理解了“道”,才能正确理解“德”,从而正确理解老子的全部思想。
因此,道更为重要。
2.老子“道”的本质特征
老子在《道德经》第4章中总结了道的三种本质特征:
即道冲、道渊和道湛。
“道冲”是说,道“空虚”、“常无”,是一种虚空若无、不可感知、不可捉摸的东西。
然而,它又“用之或不盈”,生成、畜养万物却永不穷竭。
它“名天地之始”,以几近于无的精细微小而作为构成宇宙万物的基本物质。
“道渊”是说,道深奥难测,而为万物本源。
它先于天地万物而存在,是天地万物之始;
又“象帝之先”,先于所谓上帝神人而存在,没有人知道它由何而来。
“道湛”是说,道虽然如水之清澈无物,但又真实存在,是“无状之状,无物之象”。
它“迎之不见其身,随之不见其后”,其迹几近于无,却又“其中有精,其精甚真,其中有信”,是真实存在的,而非完全虚空。
3.“道法自然”的涵义
老子说:
“人法地、地法天、天法道,道法自解”。
道法自然,是说道的运行规律是“自然”。
所谓自然,即自然而自然,本身如此。
道法自然,要求“辅万物之自然而不敢为”,令万物各按其本性发展,而不妄加干涉骚扰,不加主宰。
也就是以不干涉及放任主义,任物随性发展。
所谓物性各异,而道不弃物,道不弃人。
不争、不有、不恃、不宰,即指道常无欲,故可名小,它无欲、无私、常能以清静、无私寡欲,处下、抱柔守雌而自处。
4.“无为”的涵义。
“天下万物生于有,有生于无”,意味着天地万物的根本在于几近于零的无。
回顾老子所说的“大曰逝,逝曰远,远曰反”,
《道德经》第25章。
可以看出,道周流不息,贯穿于天地万物,但终究要归根复命,“归于朴”,归于无。
万物之运动终究要归根反本,而这一本正是“无”,因此人类之法道,亦应该“无为”也。
通常人们将老子的“无为”思想误解为无所作为的消极思想。
其实它的基本含义是对事物发展变化应因势利导,不容任何主观意志,顺应事物发展的自然法则而用事。
《和谐世界,以道相通》,载《和谐世界以道相通:
国际道德经论坛论文集》上卷,宗教文化出版社,2007年版,第3页。
5.“弱者之道”尽显老子的战略真谛
“弱”字在老子的《道德经》中屡屡出现。
如“柔弱胜刚强”,“强大处下,柔弱处上”,“反者,道之动,弱者,道之用”,“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,“弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行”等等。
《道德经》第76章、78章。
其实老子所说的弱,并非本质上的弱,而是表面谋略性的弱,目的是胜强。
刘庭华:
《弱者之道—老子思想纵横谈》,中国社会出版社,2009版,第5页。
因此,立身处世、修身治国,如果要保持长久,则需要持柔弱之道,抛弃常人希望的表面的“强”、“大”、“贵”、“上”,践行“柔弱胜刚强”的理念。
在现实中,奉行贵柔守雌、不争处下、无私寡欲等不争主义原则。
这是老子留给世人行事做人的大思路、大战略。
二、老子“道”的政治涵义
从《道德经》的篇章可以看出,老子希望统治者能够实践“道”,发挥“道”在现实政治中的无穷功用,从而给统治者自身和普罗大众带来长久的福利。
所谓“善建者不拨,善抱者不脱,子孙祭祀不辍。
修之于身,其德乃真;
修之于家,其德乃余;
修之于乡,其德乃长;
修之于邦,其德乃丰;
修之于天下,其德乃普”。
“道常无名,朴。
虽小,天下莫能臣,侯王若能守之,天下将自宾”。
即是说,遵循“道”可以使一国社稷长久,并引来四方归附。
在老子的思想中,国家的治理方式从高到低有四种等级,即“太上,不知有之;
其次,亲而誉之;
其次,畏之;
其次,侮之”。
行无为之政,以放任主义,任民众自由生计、自由发展,以至于民众不能感知统治者的存在,而以为一切不过是他们自然而然所致。
这种为政境界,即“太上,不知有之”,是老子所认为的最高等级的国家治理方式。
这种法理方式要求,为政者能“为天下浑其心”、“以百姓心为心”,不妄逞一己之巧智和私欲,“无狎其所居,无厌其所生”,而令民众自由发展,达到“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”的效果。
其他的治国方式,如行仁义而令百姓赞誉、行严刑峻法而令百姓畏惧、行压迫而令百姓造反等,都等而下之。
《老子》读后感2000字篇【二】中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态,是中华民族聪慧的结晶。
传统文化产生于过去,带着过去时期的烙印;
传统文化创成于本民族的祖先,带着本人民族的颜色。
等到时过境迁,它们或者与时俱进,演化出新的内容;
或者抱残守缺,固化为明日黄花。
道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置,在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用,它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱,是中国传统文化的三大主流之一,关于我国社会的影响持久而深远。
道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中,浸透到了认识形态的许多范畴之中,对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响,发挥过严重的作用。
如今,道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台,它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。
作为道家的经典著作《道德经》,它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵,用不多的字数,论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。
文章大局部言语有些晦涩难懂,在此摘录文中一些名句及其大意,首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道,十分道。
名可名,十分名。
”翻开《道德经》劈头就是这一句。
这句话的字面意义是说:
道是可遵照的笼统的运动规律,但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。
依据事物的特性来冠以称号,是事物相貌的反映,但这种相貌不是原封不动的。
而道的转义是道路,也能够引申为人生道路。
人的终身都在属于本人的道路上行走,道是人走出来的,正如鲁迅先生所说,这地上本无路,走的人多了,也就成了路。
因而所谓“道”,就是一条人人都能够走得通的路。
老子提出的“常道”就是这个道理。
但我们大多都是走在能够通行的道路上,而不是走得通的道路上,因而有的人走到半途就停下了,有的人走进了歧路,有的人走得很辛劳。
同样,“名”也不用专指称谓,他能够是功名,名分或是人世的一切价值。
当我们自以为完成了许多人生价值时,老子却说你所完成的价值是真的完成了吗?
这就是所谓的名可名,十分名。
老子并不是要否认我们所做的一切活动,而是要让世人有所警醒:
一切可道可名都不是真正恒久存在的。
在这可道可名之外,还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。
老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道,不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗”这句话是说:
天地本无仁慈可言,仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物,不予理会;
具有大智能的圣人也无仁慈可言,仅仅将如何管理百姓视为第一要务,对人民的痛痒也漠不关心。
天地对万物不加干预而任由其自生自灭。
看似冷漠,其实是最好的态度。
大自然经过漫长的进化,万物之间曾经构成了一种均衡,假如妄加干预,就会毁坏这种均衡,结果不堪想象。
所以最好的方法就是不加干预。
天道自然无为,人道一样的应该自然无为,在老子看来,一个理想的国度应该是这样的:
执政者只为人民提供一个平安,公平的自在生息的环境,至于人民有怎样的想法,人民如何停止本人的活动,则完整不加干预而任由其自在开展。
人人都能够有本人的思想,只需不进犯别人的利益,人人都能够做任何本人想做的事。
这就是“圣人不仁,以百姓为刍狗”。
这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之,不如其已。
揣而锐之,不可长保。
家徒四壁,莫之能守。
富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天下之道”这句话是说:
当一旦得到的东西曾经很丰厚了,就不要得寸进尺,不如停下来,你所占有的金钱位置多了,他人就会眼红,究竟是不能“长保”的。
人一旦发富发贵,常常会自豪自大,这样反给本人栽下祸根。
人一旦有所胜利,就得知足。
懂得功成身退,就把握了自然的规律。
“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤”这句话是说:
最高的善行好像流水的境地。
流水只一味的滋养万物,而不会同万物相抗争。
流水总是处于低洼之处,这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆,自然遭人们的厌恶。
水的位置与无为的“道”相仿。
人要找一个优秀的环境寓居,要擅长去研讨一些渊深的学术,与人交往要擅长讲求仁道,当政要擅长管理,做事要能充沛发挥你的才能,办大事要擅长选择好的机遇。
但不要与人相争,才不会有错。
群众追求小利小惠,而真正有才能的人则着眼于久远,不计较眼前的得失。
他们素日里注重信誉,注重团结,又擅长把握最优机遇来开展事业。
所以一味的“争”是不适宜的,“争”也是需求谐和的。
“太上,不知有之;
其次,侮之。
信缺乏焉,有不信焉。
悠兮,其贵言。
功成事遂,百姓皆谓我自然”这句话是说:
对深邃的理论研讨有几种态度:
最高的境地是,不要以为它是客观存在的,它只不过是一种笼统的理论而已;
其次是对它顶礼膜拜;
再其次是畏惧它;
第四类是不置信他,以至xx它。
还有的是置信这一说法,但根据又缺乏,有的人则是完整不信那一套。
有的人以为这里面藴含着深奥的、极有价值的理论。
总之是仁者见仁,智者见智。
当一个人事业上有所成就时,连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果,与这深邃的道理毫无关系。
“道”这个颇带东方神秘主义的名词,它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力;
有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态;
又或展现天地初分,万物始生,草萌木长的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察,这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。
这种对自然和自然规律的着意关注,是构成老子哲学思想的基石。
道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。
道家文化孜孜以求道,所追求的是一种不担负社会任何义务,主张摆脱各种肉体桎梏,以自我肉体为满足的绝对自在。
因而,道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。
道家文化是一种以天道来纵容人道的学说,其人道主义带有超理想主义的特征,所推崇的价值观侧重于反朴归真。
道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。
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