13天道讲解提纲文档格式.docx

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明此以北面，舜之为臣也。

以此处上，帝王天子之德也;

以此处下，玄圣（圣人）素王（无冕之王）之道也。

虚静恬淡寂寞无为，是万物的自然本性。

明白了这个道理，做君主的就能成为尧一样的王者，做臣子的就能成为舜一样的大臣。

以这种精神居于上位，就能成就帝王的至德大业；

以这种精神居于下位，就能成就玄妙的圣道，成为人们心中的永远的无冕之王。

以此退居而闲游江海,山林之士服；

以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。

译文:

凭着这种精神退隐闲游于江海，江湖山林中的朋友就会敬服；

凭着这种精神进朝为官,辅佐君主治理国家，就会建立丰功伟业，名垂青史，使天下统一。

静而圣，动而王；

无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。

夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；

所以均调天下，与人和者也.与人和者，谓之人乐；

与天和者,谓之天乐。

静修时能成就圣德，治理国家能成为王者。

虽然无为,但是被天下人敬仰；

虽然朴素，但是天下任何人无法与之媲美.对天地大德清楚通透的人，就叫做具备了最根本最本原,是与自然相和谐的人；

用这种精神公正地治理天下，就是与人民相和谐的人;

与人民相和谐的人，叫做人间的欢乐.与自然相和谐的人叫做上天的欢乐。

庄子曰：

“吾师乎!

吾师乎！

齑（jī，碎）万物不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿,覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐.

庄子说：

“我的宗师啊，我的宗师啊！

毁灭万物没有暴戾的动机，恩泽万世没有追求仁义虚名的动机，从远古活到现在不算长寿，覆盖承载天地,用一双看不见的巧手,雕刻出不同形态的万物,没有追求机巧的动机，这就叫做自然的乐趣。

故曰：

‘知天乐者，其生也天行,其死也物化.静而与阴同德,动而与阳同波.’

所以说：

‘懂得自然乐趣的人，他的生存就是顺其自然的行动，他的死亡就是物质之间的转化.’静止时与阴气属性相合，运动时与阳气属性相合.’

故知天乐者,无天怨，无人非，无物累,无鬼责。

所以，懂得上天的欢乐（与天道合一）的人，不会埋怨天，不会责备人,不会被外物所迁累，不会指责鬼神。

‘其动也天，其静也地,一心定而王天下；

其鬼（聪明机警）不祟，其魂不疲，一心定（相当于佛家的禅定）而万物服.’

‘他们行动时效仿天，天道行健;

他们静止时效仿地，厚德载物.内心得定,便称尊天下；

他们聪明机警但不作祟,他们的精神永不疲惫，一颗内心得定,万物都顺服他们。

’

言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。

天乐者，圣人之心，以畜天下也.”

上面这句话说的意思就是，要把虚灵和清净的原则推广到天地之间，通行到万物，这就叫做上天的欢乐。

上天的欢乐，就是圣人的内心，是用来养育天下的源泉。

夫帝王之德,以天地为宗，以道德为主，以无为为常。

帝王的至上德行，应该以天地精神为根源，以崇道立德为主体，以无为作为永远的国策。

无为也,则用天下而有余；

有为也，则为天下用而不足。

故古之人贵夫无为也。

因为坚持无为，所以财用用于天下会有富余；

因为坚持有为，所以财用用于天下永远不会够用。

因此，古代的人把无为当作最可贵的品质。

上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；

下有为也，上亦有为也,是上与下同道,上与下同道则不主。

上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。

但无为的精神在君臣的角色上还是有区别的.君主无为，臣下也无为，这就造成臣下与君主一样，臣和君角色不分，那就不成为臣子；

臣下有为，君主也有为，这就造成君主与臣下一样，君主和臣下一样，那么就不成为君主。

君主一定要坚持无为的原则来使用天下，臣下一定要坚持有为的原则来为天下服务,这是永远不变的道理。

故古之王天下者，知虽落（包罗）天地,不自虑也；

辩虽雕万物，不自说也；

能虽穷海内,不自为也。

所以,古时统治天下的君主,他们的智慧虽然包罗天地之间的万物，但不会为自己谋虑什么；

语言和表达能力虽然能够描述世间万物，但不会描述他们自己；

才能虽然在四海之内无有对手,但不会为自己去做什么！

天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。

故曰莫神于天,莫富于地，莫大于帝王.故曰帝王之德配天地。

此乘天地驰万物，而用人群之道也。

天不生产，但万物化生；

地不生长，但万物繁育；

帝王无为，但是天下得以成功.因此说，没有比上天更神灵的了，没有比大地更富有的了，没有比帝王更博大的了.因此说，帝王的德行可比天地.这是驾驭天地，驱驰万物，任用臣子和人民的正确方法。

本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣.

无为是根本,应该由君主掌握和运用；

有为是枝叶，应该由臣下所掌握和运用；

纲目由君主掌控,细则由臣下去执行。

三军五兵之运，德之末也；

赏罚利害，五刑之辟（开辟），教之末也；

礼法度数，形名比详，治之末也；

钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；

哭泣衰（cuī縗，古代用粗麻布制成的丧服）绖（dié

，系在丧服上的麻绳）,隆杀之服，哀之末也。

此五末者，须精神之运,心术之动，然后从之者也.末学者，古人有之，而非所以先也。

军队和各种武器的运用,是道德的末节；

赏罚的施行,利益的分配，刑法的设立，是教化的末节；

礼法的实行和程度的把握,名与实的详细比较考察,是治理的末节;

钟鸣鼓响,舞女用鸟兽美丽毛发装饰起来的漂亮容貌，是音乐的末节；

披麻带孝，痛哭流涕，不同规格隆重或节俭的丧服，是哀悼的末节。

这五个方面的末节，必须劳精费神，用心谋划，然后才能做好这些事情。

关于这些末节的学问,古人已经存在,但是并没有把这些末节当作最头等的事.

君先而臣从，父先而子从,兄先而弟从,长先而少从，男先而女从,夫先而妇从。

夫尊卑先后，天地之行也,故圣人取象焉。

君主在前，臣子要在后面相从；

父亲在前，儿子要在后相从；

兄长在前,弟弟要在后相从；

年长者在前,年少者要在后相从；

男人在前,女人要在后相从。

尊卑和先后，是天地的运行和表现形式，因此，圣人效法天地的运行而制定出了人伦礼义。

天尊地卑，神明之位也;

春夏先，秋冬后,四时之序也。

万物化作，萌区有状,盛衰之杀,变化之流也.

天占尊上，地占卑下之位,这是天神地神的排位；

春夏在先，秋冬在后，这是四时的排序;

万物化生,萌生时就各有形态，繁盛衰败交替，这是事物发展的规律。

夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！

宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤,大道之序也。

语道而非其序者，非其道也;

语道而非其道者，安取道！

天地可以说是最为神妙了，但仍然有尊卑先后的次序，何况是人伦之道呢！

宗族里推重血亲，朝廷里推重尊贵，乡邻之间推重年长，做事方面推重贤明,这是遵循大道得来的秩序.谈论天地大道,却没有遵循应有的秩序,就是脱离大道。

谈论道但是却脱离了道,还怎么谈得上选择和遵循道呢！

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之

因此，古代通晓大道的人，先通晓天道然后通晓道德；

先通晓道德然后通晓仁义;

先通晓了仁义然后通晓职守；

分守已明而形名次之,形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之.赏罚已明而愚知处宜,贵贱履位,仁贤不肖袭（触及）情。

先通晓职职守然后通晓相关人的名和实；

先通晓名和实然后通晓因才授职；

先通晓因才授职然后通晓考核考察；

先通晓考核考察然后通晓干部任用的适合和不适合；

先通晓干部的适合和不适合然后通晓赏罚；

先通晓赏罚然后通晓使愚笨和聪明的人各处在合适的岗位，良材和钝材走上了他们合适的岗位，于是他们就都能够处理好实际问题了。

必分其能,必由其名.以此事上,以此畜下，以此治物，以此修身；

知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。

一定要区别他们的实际能力和特长来使用，一定要从他们得到称赞的方面来使用。

要凭着这种精神或原则来为君主做事,要凭着这种精神和原则来养育和爱护属下，要用种精神和原则来处理事务，要以这种精神和原则来修养自身。

抛弃智谋,一定回归朴素和自然，这才叫做天下太平，这才是治理的最高境界!

故书曰：

“有形有名。

”形名者，古人有之，而非所以先也.

所以古书上曾经说:

“有实际的能力才会有相应的名声。

”关于名和实的学问，古代的人就掌握了，但并不会把它摆在突出的位置。

原文：

古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。

古代谈论大道的人，经过刚才所谈的五个层次的递进，就可以把名实相称与否弄清;

经过刚才所谈的九个层次的递进，就可以把奖赏和惩罚的对象列举清楚了。

骤（突然，引申为轻率）而语形名，不知其本也；

骤而语赏罚，不知其始也。

倒道而言，迕道而说者，人之所治也,安能治人！

轻率地谈论名和实的情况，不会知道它的根本在哪里；

轻率地谈论奖赏和惩罚，不会知道它的发端在哪里。

背离大道来讲话，违逆大道来谈问题，是人们批评教育的对象，又怎么能批评教育别人呢。

骤而语形名赏罚,此有知治之具，非知治之道；

可用于天下,不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。

轻率地谈论名实和赏罚,这样只是知道治理需要这样一种东西，却还不懂得治理的道理和规律。

可以到天下中去尝试运用，却不能够使天下沿着大道的方向去发展。

这样的人其实充其量是个喜欢辩论的人，是个坚持自己主观见解、无法客观全面看事情的人（拐过一个弯就出不来的人）。

礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上,非上之所以畜下也。

礼法和讲求礼法程度的把握，名和实的细致考核比较，古代人已经这样做了，但这是臣下用来侍奉君主的做法，不是君主用来养育臣下的做法（这里，作者说的意思是,对待名实和赏罚，不应该轻率对待,即严格按照作者说的九个递进去做。

用现在的话说，一要科学规范，二是要公平公正，德能勤绩全面考核，如实反映，三是要严密组织，四是要加强检查督促。

轻率而谈的人，顶多是个纸上谈兵的人，不值得人们去关注）。

昔者舜问于尧曰：

“天王之用心何如？

”尧曰：

“吾不敖（傲）无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。

此吾所以用心已。

”

从前尧在位时，舜问尧说:

“您作为德可比天的君主,是怎么样用心操劳天下的呢？

”尧说:

“我对有苦有冤无处诉说的人不会傲慢不理，不会抛弃穷苦的百姓于不顾，悲悯死去的人,鼓励赞许孩子，同情妇女，我就是这样用心的。

"

舜曰：

“美则美矣，而未大也."

尧曰：

“然则何如?

”舜曰：

“天德而出宁,日月照而四时行,若昼夜之有经，云行而雨施矣。

舜说：

“你的用心美好是很美好，但是还不能说心胸宽广。

”尧说：

“既然这样，你说怎么用心才好？

”舜说:

“天的美德是自然而然生清静心.日月会自然朗照,四季会自然运行，就好象日夜的运行是遵循固定轨道一样,云自然在飘荡，雨自然会落下浇灌万物。

“胶（胶着,引申为纠结）胶扰扰乎！

子，天之合也;

我，人之合也。

尧说：

“我很纠结烦扰啊!

你,是与天合一的人,我是与人合一的人。

评述:

大家要注意这段对话，尧是把天德的伟大运用到了人道里去了，可是舜年轻，却没有看到这一点，相反却指摘君主，空谈心胸宽广。

但是尧却没有直接批评他，相反却用一句话来明表扬实批评。

实际上是说舜你都不是人了,还何谈在人中成圣啊！

所以尧的纠结其实是因为舜的崇尚空谈。

脱离了人道去谈天道，是一点没有实际意义的。

尧是在为舜着急啊!

估计,听了尧的回答，舜一定是脸红的无地自容了！

夫天地者，古之所大也,而黄帝尧舜之所共美也。

故古之王天下者，奚为哉?

天地而已矣.

天地,古代的时候就这样伟大,所以黄帝、尧、舜都共同赞美天地.因此,古代统治天下的人，他们怎么做呢？

不过是效仿天地罢了！

孔子西藏书于周室.子路谋曰:

“由闻周之徵（征）藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。

孔子曰：

“善。

孔子准备西去把自己整理的书籍让周朝政府给予收藏,子路献计说：

“我听说周朝政府招聘来管理图书的官有个叫老聃的，辞官回家了。

先生想要藏书，可以尝试前去让他引荐."

孔子说:

“好！

往见老聃，而老聃不许，于是繙（fān，反复）十二经以说。

老聃中其说，曰：

“大谩,愿闻其要."

于是去拜见老子，可是老子没有答应引荐。

于是孔子通过反复讲解十二经的方式说服老子，老子听到中途插话说：

“太冗长散漫了，希望把最重要的或者中心说一说!

“要在仁义。

老聃曰：

“请问，仁义，人之性邪？

”孔子曰：

“然。

君子不仁则不成，不义则不生。

仁义，真人之性也，又将奚为矣？

”老聃曰:

“请问，何谓仁义？

“中心物恺（kǎi，和乐），兼爱无私，此仁义之情也.”

孔子说：

“最重要的是仁义。

老子说:

“请问仁义是人的自然本性吗？

”孔子说：

“是,君子不仁爱，就不会干成事业,做事不合时宜就不能生存，仁义，确实是人的本性，离开仁义，人还能做什么呢！

”老子说：

“请问什么是仁义呢?

“使内心保持中正，使万物和悦生长，博爱无私,这就是仁义的本质。

“意,几乎后言!

夫兼爱，不亦迂乎！

无私焉,乃私也。

夫子若欲使天下无失其牧乎？

则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣.夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；

又何偈偈（jié

，用力貌，竭的异体字）乎揭（jiē，高举）仁义，若击鼓而求亡子焉?

意，夫子乱人之性也！

老子说：

“噫！

差不多都是扯大道后腿的话.博爱，不也是绕过大道而过了吗？

在人类社会里，表现出的无私，正是最大的私心.夫子想要使天下不失去那个放牧人类的主管吗？

天地自有它不变的法则，日月本来就是光照四方的，星辰本来就有它自己的排列,禽兽本来都有自己的群体,树林本来都是向上生长的。

你的主张对这些没有丝毫积极意义.所以先生应该解放（用仁义捆绑了自己）自己的自然本性去行事，遵循天地大道向前行进，这样已经就是最高境界了.又何必用力地打起仁义的大旗，就好象用击鼓的方法来找寻丢失的孩子呢？

哎，先生这是扰乱人的自然本性啊.”

士成绮见老子而问曰：

“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍（三十里为一舍）重趼（jiǎn，手或脚上因长久磨擦而生的硬皮）而不敢息。

今吾观子,非圣人也。

鼠壤有余蔬，而弃妹（昧，糊涂,不清楚）之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。

”老子漠然不应.

士成绮看见老子就发问说：

“我听说先生是圣人，我下决心不辞远道而来,想一睹圣人风采，走了三千里路，脚底下磨掉了好几层茧，也不想停下来休息.今天我看你不像个圣人，老鼠跑过的地面上有剩余的饭菜,抛弃它们并没有意识到这是浪费，这不是仁义.面前生的和熟的食物摆放了很多,可是还在无止境地积聚。

”老子很平淡地没有什么反应.

士成绮明日复见，曰：

“昔者吾有刺于子，今吾心正卻（隙）矣，何故也？

”老子曰：

“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。

昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。

苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。

吾服也恒服,吾非以服有服.”

士成绮第二天又去看老子，说：

“昨天我说话刺伤了你,现在我心里感觉不妥当或者说是有些不舒服。

这是什么缘故呢？

把自己看得聪明巧妙或者很神圣的人，我自己认为自己已经脱离了这样的境界。

昨天你称呼我是牛，我就认为是牛；

称呼我是马，我就以为是马。

假如有这样的实际情况,别人送给自己的名称或者说法自己不接受，是再一次受到祸害（相当于现在的说法：

在别人犯错误的基础上自己受惩罚，或者是原来就有错误，现在如果又不接受教训，是继续犯错误）。

我的服气是真的打心眼儿里服气，不是不服气别人不行才服气（实际上这是一种圆通、圆满境界，与世上的“老好人”具有本质的不同，“老好人”的服气是为了不得罪人；

与阿谀奉承主子的奴才当然更是不同.而老子是站在万物齐一、众生平等、慈悲众生的角度，得到的永远不变的心平如镜的境界）。

士成绮雁行避影，履行遂进而问:

“修身若何？

老子曰:

“而（尔）容崖然,而目冲然，而颡（sǎng，额，脑门）頯（kuí

，高露发美之貌）然,而口阚（hǎn，犬声，兽怒声）然,而状義（义）然,似系马而止也。

动而持,发也机，察而审,知巧而睹于泰，凡以为不信。

边竟有人焉，其名为窃。

士成绮像大雁侧身飞行避免影子落地一样，穿着带着泥土的鞋子走上前来（总之都是很不礼貌的行为）,问：

“修身养性又能怎么样呢？

”老子说:

“你看你的嘴脸不可一世；

你的眼睛没有避讳，目光随意；

你的脑门上留着一副特殊式样的（大背头）头发；

你的嘴里发出禽兽一样的吼声，你的样子完全就是只有你是正义的化身的样子.你就像一匹被拴在桩子上的马，停在那里还在打着响鼻，用蹄刨地。

拿捏着怎么行动，伺机发起攻击。

你看人要把人看够看透似的,用自己的智巧心理去观察猜度身心安定的人,大概我这样说你不服气。

国家边境上竟然有这样的人，叫做侵略者（意思是你就是到我这里来沽名钓誉的贼）。

夫子曰:

“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。

广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。

先生说：

“道,对于大的事物不会终止；

对于小的事物不会遗弃，所以万物才会共存。

道苍茫广阔，无所不容；

道幽然深遽,不可预测。

形（形的意思就是把德仁义这类的精神类的东西物质化）德仁义，神之末也,非至人孰能定之！

把道德、仁爱、正义固化，说明人类的精神和意识形态已经到了最糟糕的地步（精神文明基本不存在了）。

如果不是最圣明的人，有谁能够搞定这个问题呢（其实在一个社会风气完全被破坏的情况下，即使是圣人,单靠自己的力量也难以搞定）！

夫至人有世（天下），不亦大乎！

而不足以为之累。

天下奋棅（柄，权利）而不与之偕（xié

，在一起）,审乎无假（大道的另一说法）而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也.

假如最圣明的人拥有了整个天下，不也是很伟大吗！

但是,天下却不能够成为他们的迁累。

天下人都在竞相追逐权柄，最圣明的人一定不会与这些人为伍.他们透彻地参悟大道，不会被名利牵着走。

看透物质世界的真相，能够守持住上天给予自己的那分元气。

所以他们把天地置之度外，把所有外物都从心中完全抛弃，因此，他们的精神从来不曾有任何困扰。

通乎道，合乎德,退仁义，宾（摈）礼乐）,至人之心有所定矣."

通晓大道，与自然本性合一,抛弃仁义，摈弃礼乐,因此，最圣明人的内心才会保持恒定在道的境界（相当于佛家的禅定）。

世之所贵道者书也。

书不过语，语有贵也。

世人尊重大道体现在书籍上。

但书籍超不过语言。

语言当中又有它所贵重的因素。

语之所贵者意也,意有所随.意之所随者，不可言传也。

语言当中所贵重的是它要表达的意思，而意思又是服从语境（包括时间地点人物及自然环境和社会环境等等）的。

但是语意所存在的语境又是不可能都通过语言表达出来的。

而世因贵言传书.世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。

但是，世人仍然会因为尊重或看好某些言论而写下流传后世的书籍.世人虽然很尊重书籍，我却仍然感觉不值得那样尊重。

因为大家的那种尊重并不是真正应该尊重的东西。

故视而可见者，形与色也；

听而可闻者，名与声也.悲夫，世人以形色名声为足以得彼（专指大道）之情！

所以，大家用眼睛看能看到的，是物质的形状和颜色；

用耳朵听可以听到的，是事物的名称、概念和声音。

可悲啊，世上的人以为通过事物的形态、颜色、名称和声音就足以抓住道的本质！

夫形色名声果不足以得彼之情。

则知者不言，言者不知。

而世岂识之哉？

其实通过事物的形态、颜色、名称和声音，是不能够抓住道的本质的。

因此，大智慧的人是不说什么的，说了什么的人肯定不是大智慧的人。

可是世人怎么能够懂得这个道理呢！

！

桓公读书于堂上.轮扁斲（斫,zhuó

）轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：

“敢问,公之所读者何言邪？

齐桓公在宫堂上读书，轮扁在宫堂下面制作车轮子，他放下手里的椎子凿子，登上大堂，问桓公说：

“请问，你正在读的是什么书？

公曰：

“圣人之言也。

”曰：

“圣人在乎？

”公曰:

“已死矣。

”曰:

“然则君之所读者，古人之糟魄（粕）已夫！

桓公说：

“是圣人的书.”说：

“圣人还在吗？

”桓公说:

“已经死了。

”说：

“既然这样,您所读的书,也算是古人的糟粕了啊！

桓公曰：

“寡人读书,轮人安得议乎！

有说则可，无说则死。

“我正在读书，你一个制造车轮的人怎么敢说三道四呢！

有恰当的解释就算了，没有恰当的解释就得杀头。

轮扁曰：

“臣也以臣之事观之。

斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入.不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。

轮扁说:

“我是通过我所做的事来看待这个问题的.制造车轮，如果轮子上的榫和榫口，配合得过于宽松而有余地，那么轮子必然不坚固；

如果轮子上的榫和榫口配合得过紧而难以契合,那么榫必然不能进入榫口。

如果要制作的不紧与松，必须手和心相应一致才行（心到手到，手到心到）。

师傅传授给弟子时,嘴不能说清，那个程度的把握就在手和心之间。

臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮.古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！

我不能把这个手和心之间的尺度给我的儿子说清楚，我的儿子也不能够从我这里领会接受这个尺度，因此,活了七十岁了，却一直在自己砍木头制轮子。

古代的人连同他们不能够传授的那个东西一同死去了，既然如此，主上您所读的书,也就是古人的糟粕啊！