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相反的,对社会大众有利益的就是道德。
道德与非道德有时很容易划分,有时却很难给予明确的分别。
首先我要向各位提出介于道德与非道德之间的问题,让大家参考。
(一)安乐死与道德
常常有人会问我:
一个身患重病,药石罔效、奄奄一息的人,能不能给予一针,让他免受病苦的折磨,安乐而死呢?
换句话说:
佛教对于“安乐死”抱持什么样的看法?
事实上,一个人即使重病弥留的时候,能不能再生,是很难断言的。
譬如在台北,有一位赵老居士,非常热心于电台布教,并且经常往来于监狱,对身系囹圄的犯人说法。
几年前,不慎跌了一跤,脑震荡,送到三军医院,医生写上了红字,宣布回生乏术,甚至于将他送到太平间,认为不久人世。
但是赵老居士至今仍然身体健朗,在台北各道场往来走动。
各位听了上述的例子之后,一定会以为:
佛教是反对“安乐死”了吧!
事实也不尽然。
佛教有种种的法门与方便,而一切的法门与方便,如果不能和大悲心相应的话,都是魔法,因此佛法以慈悲为根本,对于“安乐死”,佛教不绝对否定它,也不断然肯定它。
对于每一个生命,我们应该本着爱心、慈悲心,让它健康地存在。
万一不得已,而施以“安乐死”,如果确认是出于慈悲心,不忍病人受苦,也没有什么不对,重要的关键在于是否以慈悲心为出发点。
(二)偷富济贫与道德
有人又如此问:
“偷富济贫”是道德,还是非道德?
有人称赞这种行为是侠义作风,大加喝彩。
但是就佛法来看,仍然不究竟,贫穷的人虽然被救济了,但是却侵犯了富有的人家。
凡是对人足以构成伤害的,都是非道德的,真正的道德是不损害任何人,而人们可以得到利益。
(三)杀人救人与道德
有人或许会提出如此的问难:
如果杀了一个人,而能够救很多人,是道德,还是非道德呢?
佛经上有这样一段记载:
佛陀在因地修行的时候,为了救五百个人而杀了一个人,佛陀的作法合乎道德吗?
佛陀是抱着“我不入地狱,谁入地狱”的悲心,而杀了一个人,在大乘的戒律中是赞歎佛陀的行为。
我们在修行菩萨道,杀一人而救五百人的时候,除了动机要纯正,抱持大慈悲心之外,还要具备甘心情愿接受因果制裁的胆识,因为有所造作,必有报应。
日本的井上日昭禅师杀了一位奸臣,替万民除了百害。
山本玄峰禅师说:
“一杀多生通于禅。
”意思是说:
杀了一个人,因此而救了许多人,是通于佛法的。
佛教是非常重视生命的宗教,不杀生是佛教徒共守的戒律,尤其小乘佛教更是严守。
杀生是不道德的行为,但是如果本着大慈悲,救人救世的心去杀生,在大乘的戒律是开放的。
譬如今日我们处于反攻复国的时候,一旦战争爆发,佛教徒可以杀害敌人吗?
只要我们扪心自问:
如果真正本着救民出于水火、杀一救百的愿心,并且甘愿负因果的责任,在大乘的戒律是赞美这种行径。
(四)自杀行为与道德
有人又说:
自杀的行为合乎道德,或者是不道德的呢?
有些人以为自己活得没意思,想自我了断,他以为这又不会伤害到别人,和他人有么关系,有什么道德不道德呢?
我要郑重地告诉各位:
在佛法看来,自杀仍然是杀生,是不道德的,佛法是不允许有自杀的行为。
事实上,一个人的生命,并不是个人的所属,这具血肉之躯,最初由父母的结合而生养,并且从社会接受种种所需以茁壮、成长,生命的完成,是社会众缘所成就的,取之于社会大众,就要回报于社会大众,每一个人,都有权力使自己这个生命,活得更幸福、更有意义,但是没有权力毁灭任何的生命。
(五)仁义牺牲与道德
或许有人又会问:
既然如此,那么一般的英雄豪杰“杀身成仁”、“舍生取义”的壮举,是合乎道德,还是不合乎道德呢?
如果抱着成仁取义、救人济世的心,牺牲自己成全大众,这是道德的升华,是值得赞美的。
孔子说:
“朝闻道夕死可矣”,生命的意义,在于道德的完成。
听到一句半偈的人生真理,都可以舍弃生命,更何况躬身去实践完成,无怪乎古圣贤人不惜牺牲生命而甘之如饴。
佛陀在因地修行时,舍身救护生灵的记载,在藏经里到处可见,这种杀身的举止,正是大悲心的具体表现,至善至美的道德升华。
(六)杀生捕鼠与道德
有些开药店的商人说:
我们开药店,售卖消除蚊蝇、蟑螂等害虫的药,或者捕杀老鼠有罪过吗?
农夫也问:
我们种田栽水果,为了收成好,要喷洒农药,驱杀害虫,有罪过吗?
在这里,我不能违背佛法打妄语说:
这些行为没有罪过。
但是根据佛法,驱除蚊虫等,并不是很严重的大问题。
因为佛法所说的不杀生,主要以“人”为对象,以杀人为严重,杀人,此为佛所不许。
如果为了去除虫害,当然,预防比杀害要好些,但以人为本的佛法,为了生存,虽用农药,并不是很大的罪恶。
即使受过戒律的比丘,犯了此过,依佛法上来说,也不过犯了“恶作”而已。
“恶作”的行为,是可以用忏悔的力量加以洗除的,并不如杀人那样不通忏悔。
事实上,我们平时在有意无意中踏死的小生灵更多,而我们都不自觉,譬如脚下爬行蝼蚁,不知踏死多少?
这种无意中杀害生灵的行为,纵使有罪,也很轻微,有些甚至无罪,最主要的不能怀着瞋心而杀生,以瞋心而故意杀生,是必堕地狱受苦的,佛教之重视动机、存心,由此可见一斑。
我们不要把佛法的规范,视为畏途,认为是束缚我们自由行动的绳索,或以为佛法的戒律要求太严,难以守持。
其实佛法的戒律有很宽容、自由的精神,只有在不侵犯他人自由的情况下,才能享受更大的自由。
关于什么是道德,什么不是道德的问题,其最主要的关键在于我们的一念。
如果心里的一念是慈悲的,以预防为出发点,而不是存心杀害,如此,纵使构成杀害的行为,罪业也是轻微的、合乎道德的。
相反的,如果出于恶心、瞋心而蓄意杀害的,那就是不合乎道德。
即使尚未杀害,在起心动念的当时,就是不道德的。
古人说:
“道心惟微,人心惟危。
”我们要谨慎地守护我们这颗心,使它起心动念都合乎道德准则。
上面和各位谈到道德与非道德的区分,那么我们在日常生活中,有些什么道德生活呢?
(一)感情生活的道德
佛教称人为“有情众生”,也就是依情爱而生活的意思。
人是感情的动物,感情生活是人人必须,离开不了的。
那么一个人在感情生活中应该有些什么道德?
对于感情生活应该如何处理?
讲到感情,人们往往对越亲近自己的人越有感情,人们良知也恐怕爱自己胜于爱别人。
所以儒家说:
“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。
”又说“推己及人”,在儒家的观念里,爱有亲疏,爱由亲始,从尊敬自己的长辈推而及于他人的长辈,体恤自己的幼小广被至他人的幼小;
从自己的父母、妻子、儿女,进而亲戚、朋友,由自己血缘至亲推广开来去爱和自己有相关的人。
越有道德的人,爱心越扩大,甚而连亲疏差别都泯除,这就是民包物与、物我一体的胸襟,也就是佛教“无缘大慈、同体大悲”的心怀。
和佛陀同时代的提婆达多,本为佛陀的弟子,并且和佛陀是堂兄弟。
后来心存不轨,背叛佛陀,三番两次想陷害佛陀。
有时派人去行刺佛陀,有时驱遣恶象想踏死佛陀,甚至令人埋伏在佛陀经过路上,企图推下巨石把佛陀压死。
一次又一次,极尽狠毒,务必致佛陀于死地才罢休。
但是佛陀却一点也不计较,甚至于告诫弟子说:
“你们要多尊敬提婆达多,他是我的善知识,我们因他而更坚强,我们因他而更能发扬佛道,他是我们推展佛法的逆增上缘。
”没有黑暗,就显不出光明的可贵;
没有罪恶,就显不出善美的价值;
没有作恶多端的人,就显不出好人的值得尊敬;
没有非道德的行为,就显不出道德的崇高。
有道德的人,不仅爱和他亲近的人,甚至于陷害他的人,也一样的爱他。
佛陀的感情,把他的慈悲推广到爱他的仇敌,佛陀的感情是无恨无私的慈悲,我们是佛陀的弟子,也要把感情升华、净化、扩大,让我们的感情生活合乎道德,那多如黄河泛滥的情欲之水,要能疏导,要能控制,最好,以慈化爱,以智化情,这是身为佛教徒所应该注意的。
(二)伦理生活的道德
佛教不仅是重视感情的宗教,佛教也是非常重视伦理关系的宗教。
佛陀成道之后,没有几年,他的父亲净饭王去世了,王子们商量着:
净饭王出殡的时候,大家自愿担负棺木。
佛陀知道了,对大家说:
“我也参加一分,尽尽我为人子的心意!
”第二天,佛陀与王子们一齐担着父王的棺柩出殡。
佛教对于慎终追远的孝亲之道是很重视的,佛陀躬身留给我们可贵的典范。
佛陀自幼失怙,由姨母大爱道夫人抚养长大。
佛陀成道以后,大爱道也要求跟随佛陀出家。
当时印度最初的僧团,没有女众,佛陀也不主张妇女出家学道,但是对方是姨母,是抚养自己成长的长辈,佛陀为了尊重伦理,因此开了方便法门,允许大爱道等削发出家,以报答哺乳之恩。
唐朝的道明禅师,俗姓陈,人称之为“陈蒲鞋”。
为了奉养高龄老母,编织草屦,售得微薄金钱,以为甘旨孝养所需,人们因为尊敬他的孝行,因此称他为陈蒲鞋。
南北朝时代的北齐,有一位道济禅师,经常肩挑扁担,一头挑着行动不便的老母亲,一头挑着经书,到处讲经说法。
人们因为恭敬他的高行,也尊重他的母亲,要帮忙禅师照老母亲,他总是婉拒说:
“这是我的母亲,不是你们的母亲,我的母亲不论如厕吃饭,都应该由我身为人子的亲自来侍候。
”佛教对于父母之恩的回报,是很注重的。
跟随我出家学道的青年弟子门,他们的父母到了佛光山,我总是竭尽热诚招待他们,弟子们就说:
“师父!
您事情忙,我们的父母由自己来招呼就好了,怎好劳动您!
”我总是回答:
“不要紧!
我出来将近四十年了,离开了父母、师父,孑然一身到了台湾,虽然明知近八十岁的老母亲还健在,但是我有家难归,有亲难孝,你们的父母等于我的父母,分一点让我照顾,尽尽我的心意。
”佛教并不是说出了家就不要父母,不重视人间的伦理关系,而是要由孝顺自己的父母,扩而孝顺众生的父母;
从今生的父母,而推及过去多生的父母。
上面我略举数例,说明佛教对于世间的伦理道德一样重视,并且重视层面更深更广,所不同的,仅是孝顺的方法、方向不一样而已。
(三)政治生活的道德
佛教徒应该不应该关心国家政治呢?
佛教徒不分在家、出家,都没有离开自己的国家,人人对于国家的政治应该抱持几分的关心。
我们每天早课都要唱诵“国土巩固,治道遐昌,佛日增辉,*轮常转”,意思就是民国、佛法,都希望它兴隆。
初一、十五唱的宝鼎赞:
“端为民国祝万岁,地久天长。
”正说明佛教徒关心国家前途,祝祷国运绵长。
我们的教主佛陀也很关心政治。
有一次摩羯陀国的阿阇世王和越只国有了纠纷准备发动战争,于是派大臣雨舍去拜访刚从越只国回来的佛陀,打探敌情。
雨舍到了佛陀的精舍,佛陀知道他的来意,却故意不正面回答他,佛陀说:
“你先请坐,等我和阿难谈过一段话后,再和你交谈。
”佛陀于是转身问随侍在身旁的阿难说:
“阿难!
我们刚从越只国回来,你觉得越只国的政治,非常民主自由吗?
”
“佛陀!
越只国的政治非常自由民主。
“他们的教育普及吗?
“教育非常普及。
“越只的人民遵守法律吗?
社会讲求上慈下孝吗?
人们具有宗教信仰、相信因果吗?
他们的民风敦厚,对事业有贡献的热忱吗?
阿难尊者对于佛陀的询问,一一肯定地答复“有”,佛陀于是很慈悲、很严肃地说:
“假如一个国家具有自由民主的政治,上慈下孝的民风,信仰宗教因果,这个国家必定是富强的,外国的侵略是不会胜利的。
”雨舍大臣听了佛陀含蓄的开示之后说:
我很惭愧,侵略战争是不会胜利的,我已懂得了。
我为什么要向各位说这段故事,因为我要告诉大家:
我们的国家,自由民主,人人守法、教育普及,对上孝顺父母,对下慈爱一切,讲求宗教信仰的自由,认识因果报应的道理,仅凭这些,我们复兴基地的台湾,固若金汤,早在数千年前,佛陀已给我们最好的明示了。
(四)经济生活的道德
佛陀为我们揭示了“一切皆苦”的实相,更告诉我们解决痛苦的根本方法。
因此佛教并不是要大家吃苦的宗教,佛教是指示我们如何追求究竟常乐的宗教。
有人以为佛教反对享乐,要大家吃也吃不好,穿也穿不好,完全不重视经济问题,信仰了佛教,社会文明不能进步;
其实,这完全误解了佛教,佛教的确是呵斥物欲,是反对过份耽迷于物质享受,过份沈沦物欲大海而无法自拔,佛教并不是漠视物质生活,其实佛教是非常重视经济、物质生活的。
佛经上描写极乐世界的建筑岂仅是用钢筋砖瓦建筑的大楼而已,而是用七宝建成金碧辉煌的楼阁;
极乐世界的设备岂仅是地毯、冷气而已,它讲究空气调节,每天都是微风吹动,自然温馨;
极乐世界里面的音响设备,是“出和雅音”,连流水、花树、飞禽都在以音乐作佛事,它的八功德水比我们的自来水还要清凉,它不但可以解渴,并且还可充饥;
佛国的世界是很富有的国土,那儿没有经济萎缩、没有通货膨胀等危机,没有能源缺乏,没有经营之苦。
住在那里的众生,享受最富庶,但却毫无贪着的经济生活。
佛教中有一些实践苦行人,希望借着淡薄物欲来磨链自己的意志,我们也不完全否定他的价值;
但是在普通的社会里,适度地拥有物质文明的享受是合乎道德的。
佛教虽然不否定经济生活的适度性,但是对于非法取得的财宝是不赞成的。
举凡违背国法,譬如贩卖毒品、转卖人口的职业,或者违反佛法的不当工作,如屠宰、酒家、赌场的,都在禁止之列,也就是和佛教不杀、不盗、不妄语、不饮酒、不邪婬等根本大戒触逆的职业,佛教都不允许。
佛教对于贪污舞弊的经济犯罪是反对的,对于诈欺背信的行为是不许的。
除了上述各项之外,佛经上到处记载有七种不当之财不可以苟得,所谓七种非财是:
(1)窃取他物,
(2)抵赖债物,(3)吞没寄存,(4)欺罔共财,(5)因便吞占,(6)借势苟得,(7)非法经营事业。
譬如偷盗、走私、倒会、囤积抬价、挪用公款等等都是非法的行为。
求财要取之有道,非法求得的钱财,虽然眼前得到了,但是却种下了恶因,来世要加倍的受苦偿还。
不如法得来的财宝,是不清净而罪恶的,是苦因而不是甜果。
即使如法求得的钱财,也要用在有价值、有意义的地方。
有钱是福德因缘所致,而懂得将钱用于合乎道德之处,更是需要高度的智能。
(五)信仰生活的道德
谈起信仰,容易先令人联想到神道教的拜拜,甚至有人误解佛教也是求神问卜的拜拜宗教。
其实佛教是关心生命本源的宗教,有别于一般的宗教。
综观台湾目前的社会大众,信神求神庇佑赐福的人多,而信佛依佛的道理奉行的人少,在他们认为佛菩萨不如神明的关系来得密切。
在神庙里,我们经常可以看到信众,手中持着线香,双膝朝城隍老爷、仙公、妈祖的神案前一跪,喃喃祈求着:
“神明啊!
请你保佑我升官发财,中爱国奖券。
“妈祖啊!
求你保佑我的儿子考上大学,女儿嫁一个理想的丈夫。
”神明是否灵验也不管,总之如此一求,心里感到一切都很满意,在袅袅升腾的烟雾中,似乎神明也频频地向他们微笑点头。
可是信佛呢?
就不是如此了,佛陀告诉大众:
你们要把自己的幸福、欢喜布施给人;
你们要有“我不入地狱,谁入地狱”的气度;
要牺牲自己,成就别人。
两者互相比较一想:
信佛,一切都要给人,我不是什么都失去,也什么都没有得到吗?
信神,神会给我黄金美眷、功名利禄。
算了,我还是信仰神明好了。
从这里使我联想到:
一个不肖的子孙,只知向父母要求,真正孝顺的子女,只想奉献给父母。
宗教的信徒也是一样,有出息的信徒,只求能奉献给宗教、给众生,不为自己求什么;
没有办法的信徒,才想向宗教企求。
大家不要以为不求什么就无所得,事实上“有心栽花花不发,无心插柳柳成荫。
”无所求,将来所得到的更多,金刚经不是指示我们无相布施的功德更大吗?
一个人把自己的一切都交托给神,让神明去控制、裁决,实在是太愚痴、太可怜了。
信仰宗教,应该是寻求心灵的自由,而不是增添桎梏与束缚。
佛教是讲自力的宗教,幸福与快乐,可以用自己的双手去创造。
佛教徒们!
大家应该做一个正信的佛弟子,从神明的控制里走出来,呼吸佛光法雨的自由空气!
生活与道德(下)
在佛教中,有些什么道德生活呢?
我分成下列数点来向各位说明。
(一)随喜的道德生活
佛教讲求布施,布施有许多种,有财布施、法布施、无畏布施,布施不一定要施舍钱财,如果一定非施舍钱财不可的话,那么没有钱的人,就不能信仰佛教了。
施舍金钱是财布施,虽然是一种难得的善行,但是若能行法布施,或者行无畏布施,则将更为可贵。
在普贤菩萨十大愿中,有一愿为“随喜功德”,佛教不仅讲求布施,更注重随喜。
随喜布施的功德,甚至比有钱人捐献财宝更有功德,随喜的功德是大不可限量的。
什么叫随喜功德的布施呢?
随喜就是把快乐随时随地布施给他人,譬如早晨起床,遇到人说一声:
“你早!
”“你好!
”这就是随喜布施;
见到人给人一个善意的微笑,也是一种随喜布施。
随喜功德有很多,譬如随眼功德,我站在台上演讲,你们大家用眼睛注视着我,让我觉得大家正在专心一意聆听佛法,我就会讲得更有精神、更起劲。
昨天我在台上演讲,精神没有比今天好,为什么呢?
因为昨天讲台上虽然灯光明亮,但是台下漆黑一片,我往台下一看,只觉得黑压压地,看不见大家的脸孔,彷佛独自置身在茫茫大海中,不知对谁讲说,今天,我请国父纪念馆工作人员把灯开亮一些,因此看到大家对我行注目礼,就是对我做了随眼功德。
其实,昨天大家也已经做了随眼功德,但不知大家有没有做到随口功德,什么是随口功德呢?
昨天大家听讲之后,遇到亲朋好友,有没有告诉他们:
“昨天的演讲内容如何如何!
”如果大家说了,这就是做到了随口的功德。
如果大家听讲听到会心处,热烈地鼓掌拍手,这也是一种布施,这就是随手功德。
在这里最重要的是随心功德,一个人虽然自己没有来听演讲,也不知道讲得如何,但是心里却关心着这件事,在家里,甚至于任何地方,只要你关心这个佛学讲座,关心佛法,就都有功德。
随喜的道德生活在日常生活中,能够随时随地去实践。
譬如点头招呼,举手之劳的服务,恰到好处的赞美,真诚的关心,都是随喜的道德生活。
当你吃到珍肴美味时,请你的朋友和你共尝,你会觉得食品的味道更芬芳。
当你听到金玉良言时,转告你的朋友和你共守,你会感到人生的境界更宽广。
而你若能将佛法的法味珠玑,布施给你的朋友,甚至一切众生,你的生命更美化,生活更充实、更有意义了。
大家不要忘了:
把你的微笑,随时展现在你的脸上;
把“你好”的亲切招呼,随时挂在你的嘴边;
把随喜的功德,融入你的生活之中。
(二)慈悲的道德生活
佛教的教主佛陀,是一个伟大的圣人,他的伟大不是建筑在傲慢之上的伟大,他的伟大是慈悲的自然流露。
他的弟子眼睛失明了,要穿针缝衣,佛陀看到了,告诉失明的比丘说:
“我来帮你穿吧!
”并且一针一线地为弟子把衣服缝好。
有病的比丘要喝水,佛陀知道了,亲自倒茶给病比丘喝。
佛陀并且还时常服侍重病的弟子,甚至污秽的粪尿、血脓,也毫不嫌恶,亲自加以清理。
伟大的佛陀,他的慈悲,彷佛和风煦日,不分贵贱、高下,普及于一切。
慈悲就是佛法,佛陀躬亲实践,是我们最好的启示和典范。
唐朝的智舜禅师,在外行脚参禅。
有一天,走到一片山林,禅师坐在树下养息。
忽然遇见一个猎人,打中了一只野鸡,野鸡受了重伤,逃到禅师的座前,禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。
不久,猎人跑来向禅师讨回野鸡,“我的野鸡呢?
还给我!
“牠也是一条生命,放过牠吧!
”禅师带着耐性,无限慈悲地开导着猎人。
“你知道,那只野鸡可以当我的下酒菜吗?
猎人一直和禅师纠缠,禅师无法,立刻拿起行脚时随身携带的刀子,把自己的耳朵割下来,送给贪婪的猎人,并且说道:
“这只耳朵,够不够抵你的野鸡的重量?
你可以拿去做下酒菜好了。
为了救护生灵,不惜割舍自己的身体,这种“但为众生得离苦,不为自己求安乐”的德行,正是慈悲的具体表现。
佛陀的弟子迦旃延,到印度边疆地区去弘法,经过了很多年,非常想念佛陀,就派小徒弟亿耳去拜望佛陀。
亿耳到了佛陀那里,佛陀亲切的招呼他,并且吩咐弟子说:
“在我的房间加一张床,把我的棉被分一半给亿耳,今晚让他和我住在一起。
大家不了解,佛陀那么伟大,一个小小的徒孙亿耳,需要佛陀费那么大的心思来照顾吗?
弟子们不知佛陀的慈悲如春晖般的细微、温暖,他亲切的对待亿耳,不仅招呼小徒孙,并且安慰远在蛮荒弘法的弟子迦旃延,让他知道:
你虽然在边地,但是你的弟子到了我这里,大家彷佛看到你一样,重视他、热忱地待他。
佛陀这样做,不仅亿耳欢喜,迦旃延也会觉得无比的欣慰。
佛陀就是这么一位慈悲,而又具有人情味的圣者。
在阿含经里,这种慈悲的事,到处都有记载,佛陀的为人,实在令人恭敬不已!
佛法的根本精神在于慈悲,一切菩萨的发心,也由大悲而起。
悲一切众生的苦难,而愿意去代为承受。
古人所说的“不忍人之心”就是慈悲,大家应该把慈悲的道德,带入你的生活之中,并且努力去实践!
(三)惭愧的道德生活
佛教的惭愧力量非常大,惭愧就是对于自己不好的行为、心念,感觉羞耻,知道忏悔、改正。
佛遗教经上说:
“惭耻之服,无上庄严。
”虽然犯了过错,如果知道羞耻,穿上惭愧的衣服,过去的瑕疵,仍然可以去除,显得无比的庄严。
古人常说:
“人非圣贤,孰能无过,知过能改,善莫大焉!
”就是强调改过的可贵。
在南传大藏经中的那先比丘经里,记载一段那先比丘和弥兰陀王谈到惭愧的话。
王问那先比丘说:
“一个在家的居士,已经证得阿罗汉身,对于凡夫的出家比丘,要不要礼拜?
“应该礼拜。
”那先比丘肯定地回答。
弥兰王很奇怪地接着问:
“为什么?
“他虽然是未证果的比丘,但是他有惭愧心,惭愧心会激发他努力修行,不敢放逸。
平时你们看到一个在家的信徒吃点鱼肉,认为是没有关系,有人甚至认为是理所当然,大快朵颐。
但是,一个出家人,他如果想吃点鱼肉,一定不敢明目张胆地吃,只敢偷偷地背着人吃,并且觉得“不好意思!
在家人喝酒大大方方地,甚至猜拳喝彩,高声互敬:
“再来乾一杯!
”但是,一个出家人,他如果偷偷喝酒,绝对不敢公然地说:
“再来乾一杯,”因为他有惭愧心,这个惭愧心,好比推动船儿前进的反拨于后的海水,是将来进趋更高的佛道的根本力量。
那先比丘接着又告诉弥兰王说:
“没有证果的比丘,可以披穿袈裟,为弟子剃度、传戒、使佛法久住;
但是,在家的弟子,即使证得初果也无法具有如此的力量。
”因此我要告诉各位:
一个犯戒的出家人,不要轻视他,他只要发惭愧心,知道忏悔,就能去除前愆,白布上的一点小污秽,可以用水把它洗干净。
大家不要看到白布上的小斑点,就大惊小怪,痛加指责,比起家里所用肮脏不洁的抹布,这小小的污点又算得了什么?
君子之过如月蚀,人人皆知。
就因为白布很洁白,稍有不净,人人见之。
比起髒得找不到一点点洁净的抹布,是更有机会还给它本来清净的
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