自考美学名词解释问答题Word文档格式.docx
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审美体验:
就是主体在具体审美活动中被具有某种独特性质的客体对象所吸引,情不自禁地对之进行领悟、体味、咀嚼,以至于陶醉其中,心灵受到摇荡和震撼的一种独特的精神状态。
游戏说:
席勒系统地提出游戏理论。
他认为,游戏不仅是审美活动的根本特征,而是人摆脱动物状态达到人性的一种主要标志,它摆脱物质欲望的束缚和道德必然性的强制之后所从事的一种真正自由的活动,其显著特征在于,它只是对事物的纯粹外观产生兴趣,也就是只对事物的形象本身无所作为而为地进行观赏和玩味,他根本上是一种想象力的游戏,因此,所谓游戏,也就是一种审美活动。
是指人对自身审美需要的和外在对象的审美意义,以及二者之间所构成的审美价值关系的心理反映形式。
它主要包括人的审美愿望、审美趣味、审美观念、审美理想等内容。
指在审美活动中展现出来,以复杂的人生样态、自由的人生境界为核心的审美情趣、审美风格等感性显现的对象化的形态,以及人们对不同形态的逻辑分类。
审美活动的二重性:
主要指审美形态是民族性和世界性的统一。
优美:
是理想人生境界与人生存在实践完满统一的现实呈现和展示,是和谐化一的人生存在至境。
崇高:
作为审美形态,它主要指对象以其粗犷、博大的感性形态,劲健的物质力量和精神力量,雄伟的气势,给人以心灵的震撼,使人惊心动魄、心潮澎湃,进而受到强烈的鼓舞和激越,引起人们产生敬仰和赞叹的情怀,从而提升和扩大了人的精神境界。
在审美意象的形式构成上,崇高往往具有粗犷博大的感性形态。
《论崇高》:
是朗吉弩斯的美学著作,第一次明确地把崇高和优美作为并列对举的美来加以讨论,在书里面,对崇高的风格有探讨,并提出了“崇高是伟大心灵的回声”。
利奥塔德:
是后现代主义理论家,并将自己的整个美学建立在对崇高的论述上,对崇高进行了崭新的阐发。
悲剧:
是在人的生存的实践中,由于人生与现实的矛盾而引起的冲突,从而体现出人的存在的力量、斗争、勇气等情感的艺术表现。
《悲剧的诞生》:
是尼采的美学作品,在书中他提出了悲剧起源于日神精神与酒神精神,并对其各自特征展开论述。
罪孽说:
是克尔凯戈尔提出的观点,他认为真正的悲剧的悲痛都需要一个“罪孽”的要素,悲剧的情节和主旨也围绕着这个要素展开和推进。
焦虑说:
是克尔凯戈尔提出的观点,他认为焦虑是一种否定性的精神,面对的是未来的虚无,这种焦虑处境是悲剧情绪的源泉。
喜剧:
作为一种审美形态经历了从一种艺术类型到审美形态的历史发展过程,喜剧以笑为载体,笑及其原因的探讨是戏剧理论的核心,其主要特点是形式与内容的悖离,它包含着快乐机制,同时又是一种挑衅性的发展,其中也存在着滑稽因素。
喜剧感的笑包含着人类对人的价值的肯定,对真与善的肯定,是一种严肃性的笑。
丑:
源于人类丑感的形成,是一种不和谐,以反常、混乱、给人以恶性的刺激等形式,揭示的是现实生活中非人性的一面,体现的是一种负面的生存实践,在这种否定性的审美呈现中,肯定正面的生存价值和审美意义。
荒诞:
源于荒诞派戏剧,是指不合情理与不和谐,其形式是怪诞、变形,其内容是荒谬不真,使人产生荒诞感,是对人生的无意义的虚无性的审美感悟。
“狂欢化”:
是巴赫金基于对喜剧的理解提出的概念,认为民间诙谐文化具有解构意识形态和社会秩序的功能。
人本主义美学:
与科学主义美学相对,是现代西方美学的两大类型之一。
它把美学建立在人文科学或精神科学的方法论基础上,其中包括直观主义和解释学两大传统。
代表人物有柏格森、海德格尔等。
审美经验:
指的是人们在与对象的审美关系当中,构成并评价审美对象的过程。
在这个过程中,人们通过审美的愉悦而把握到了存在的意义和人生的真谛,因而构成了人生实践的一种重要形式。
本质直观:
是审美经验直观性的一个方面,审美经验能够有效地把感性认识和理性认识统一起来,既能够把握事物的现象,又能够揭示事物的本质。
超验世界:
审美经验中的超验世界是通过本质直观认识的,通过象征的方式来把握的世界,超越了“再现客体”这一层面,体现了艺术创造者的终极关怀,震撼着主体的精神世界,实现了艺术的纵向超越。
感知:
是感觉和知觉的总称,感觉是对于对象的个别属性的把握,知觉则能够通过对于感觉材料的加工和整理而达到对于对象的完整把握。
感觉本身是社会化的产物,其中视觉和听觉的作用尤其大。
想象:
是人的一种心理活动,它通过加工和改造记忆中的表象来创造新的思维表象的过程。
接近联想:
是指由于两件事物在时间和空间上比较接近,人们在有关经验中经常把他们联系在一起,因而很自然地会从其中的一个联想到另一个。
所谓“睹物思人”、“爱屋及乌”等说的正是这种现象。
类似联想:
是由两件事物在性质和特征上的相似而引起的。
我们常用的比喻、拟人等修辞手法,本质上都建立在类似联想的基础上。
中国古代诗歌创作中的比、兴等表现方法也与此相关。
对比联想:
是指由对于某一事物的感知和回忆,而引起与其具有相反特点的其他事物的联想形式。
这种联想主要建立在两种事物的性质和特征的对比关系的基础之上,其功能不在于强化对于某一事物的感受,而在于强化对这两种事物所具有的对立关系的理解和感受。
再造性想象:
是指主体根据自己或他人原有的知觉表象进行加工和综合,从而在自己的头脑中重新形成关于事物形象的心理功能。
创造性想象:
是指通过主体的创造性思维产生原来没有的新表象。
它与再造性想象有着密切的联系,主体的创造不可能无中生有,要以自己脑中储存的记忆表象为基础。
审美态度:
是指主体在摆脱了日常的功利和实用态度之后,所产生的一种观照、欣赏的态度,是主体能否与对象建立审美关系并进入审美活动的关键。
审美距离:
是瑞士心理学家布洛提出的一个审美心理学概念,指的是主体在审美活动中必须与对象保持一定的心理距离。
首先是由德国古典美学的奠基者康德提出,后由席勒、斯宾塞等人发展加以完善的。
认为艺术本质上是一种游戏,是由游戏发展而来的。
艺术与游戏虽有相通之处,但它深刻的真实性、深邃的思想内涵和人生的启迪不同于游戏,因此把艺术仅仅归结为游戏是片面的。
集体无意识说:
是由瑞士心理学家荣格提出的。
集体无意识是由由遗传保存下来的一种具有人类普遍性的潜藏于意识深层的朦胧精神。
艺术家正在它的驱动下进行艺术创作的,艺术起源于集体无意识。
这种学说只是一种心理学的假设,没有足够的科学根据,也抹杀了艺术家的个性。
模仿说:
认为艺术是对现实世界的模仿,在西方影响极大。
它的合理性在于,始终把艺术与现实世界紧密联系在一起,把艺术看成是再现和认识世界的一种特殊方式。
它的缺陷在于忽视了艺术自身的审美特质,忽视了艺术创造的主体性和表现性,因而未能全面揭示艺术的本质。
表现说:
强调艺术必须以表现主体情感为主,其代表人物有西方美学家德拉克洛瓦、克罗齐,中国的言志说、心生说和缘情说大体上亦可划入表现说。
表现说把艺术本质同艺术家主体情感的表现联系起来,突破了把艺术归结为模仿、认识外在世界的局限性,突出了艺术的审美特性,比模仿说更接近真理,在美学史上是一大进步。
但表现说完全回避艺术与现实世界的联系,无视主体情感的客观根源,因而是片面的。
有意味的形式说:
上世纪英国美学家克莱夫。
贝尔认为,艺术的本质在于“有意味的形式”。
所谓“形式”,就视觉艺术而言,指由线条和色彩以某特定方式排列而组合起来的纯粹的关系;
所谓“意味”,贝尔认为乃是这种纯形式背后表现或隐藏着的艺术家的独特的审美情感。
艺术就是艺术家创造的、能激发观赏者审美情感的纯形式,是美的结构,也即“有意味的形式”。
“有意味的形式”说突出了艺术的审美本质方面,比表现说列进一步,但它把“意味”及“审美纯形式”与一切现实完全切断,脱离人类社会历史,陷入形式主义和神秘主义。
符号说:
由美国的苏珊。
朗格提出,艺术是人类情感的符号形式,是一种非逻辑非抽象的符号,具有表现情感的功能;
艺术符号所表现的情感应是一种人类的普遍情感。
这种学说理论上达到了列高的层次,但仍不能正确地解决艺术本质问题。
艺术品:
是人工制品中的一种审美的精神产品,它以创造非现实的意象世界来传达人类的审美经验。
载道说:
较早可追溯到孔子,韩愈加以完善,他认为古文是为了宣传儒道而存在的,并非是为了缘情。
这在当时具有积极意义,但完全摒弃文的缘情作用,仅仅突出政治教化作用,显然不符合艺术的发展规律,也是片面的。
娱乐说:
可分为“自娱”和“娱人”两个方面。
艺术家是借助于创作中的想象,在幻想世界中实现自己虽向往但在现实中却不能实现的愿望、追求、希冀和理想,从而达到自娱。
同时一切艺术都能使人产生快乐,都有“娱乐”的功能。
艺术作品的意象世界层:
是指建立在物质实在层、形式符号层基础上的、非现实的、展现人类审美经验的、能转化为被感性把握的、富有意味的表象世界,这是艺术品结构中的核心层次。
艺术作品的意境超验层:
是意象世界背后所蕴含着的富有形而上的人生哲理意味的最高境界。
意象:
是一种心理存在,一个审美的表象系统,包括意与象两个方面。
“意”指主体在审美时的意向、意图、意志、意念、意欲,表达的思想情感、人生体验、审美理想、艺术追求等:
“象”则指由想象创造出来,能体现主体之“意”,并能为感官所直接感受、知觉、体验到非现实的表象。
仿象:
是主体通过模仿对象世界的形态创造出的意象,它在感性形态、具象上与对象相似,甚至非常逼真,这里“主体”有意退居幕后,其创造性仿佛就体现在意象的仿真性上。
兴象:
是主体以客观世界的物像为引导,给接受者提供借以触发情感、启动想象而完成意象世界的契机,物像使“感兴”得以发生,联想得以展开,在此基础上生成的“象”便是兴象。
喻象:
是创作主体以“自我”为体,以“世界”为自我的延伸,并根据主体心灵来创造新的世界。
主体在客观世界的摄取象征物,赋予其一定的象征意义,以此种方式形式的意象便的喻象。
抽象:
是指创作主体经过自己的头脑加工,将客体提炼、升华,舍弃具象而代用一些纯粹的形式符号来唤起读者审美情感的一种意象。
意境:
主要是指运用艺术意象,在主客体交融、物我两忘的的基础上,将接受者引向一个超越现实时空,富有形上本体意味的境界中。
有我之境:
其中的“我”以强烈的主观色彩明显地渗透于艺术意象中。
无我之境:
是指创作主体的完全消失,隐在艺术意象的后面。
艺术的审美功能:
是指凭借艺术意象、意境的感染力、诱发力、震撼力来使接受主体在获得美感的同时获得审美愉悦,从而提高艺术素养,改善审美文化心理结构,拓展艺术鉴赏视野,增强艺术的想象力和敏感性。
艺术的认识作用:
是指人们通过艺术品的欣赏,能从虚拟的意象世界背后获得对世界和历史的认识,可以了解到自己从未经历过的事物,从而增长见识,开阔眼界。
艺术的道德教育功能:
是指通过艺术品的意象体系向接受主体显现和指示某种典范,以对其进行潜移默化的伦理、道德教育。
灵感:
是艺术家在意象创造中,由于各种心理机制、功能处于高度协调的自由状态而突然生成的精神昂奋、注意集中、情绪激动、想象力空前活跃的一种思维活动的境界。
美育:
有广义和狭义之分。
广义的美育,泛指自觉和非自觉的一切审美活动本身所具有的感染人、影响人、陶冶人的教育功能,以及社会、学校或家庭有意识地利用审美的特点对人进行塑造的种种教育活动;
狭义的美育则专指与智育、德育、体育并列的一种独特的教育方式。
寓教于乐(贺拉斯的美育观):
是古罗马的贺拉斯在谈到文艺的功能时提出的一项原则。
这项原则实际上是美育和道德教育相结合,同时又符合文艺的规律,要有魅力,直接给人以感动。
《美育书简》:
是1975年席勒发表的著作,在书中,他第一次提出了“审美教育”的概念,并对美育的性质、特征和社会作用作了系统的阐述,这是第一部系统的美育著作。
审美教育:
是以艺术和各种美的形态作为具体的媒介手段,通过审美活动展示审美对象丰富的价值意味,直接作用于受教育的情感世界,从而潜移默化地塑造和优化人的心理结构、铸造完美人性,提升人生境界的一种有组织的、有目的的定向教育方式。
柏拉图的美育观:
柏拉图是从培养理想国合格公民的角度看待美育的。
认为艺术起源于模仿,也会导致欣赏者的模仿,淫秽内容会把人们教坏,艺术作品应模仿一切好的人物和行为。
他特别强调音乐的感化作用。
亚里士多德的美育观:
他认为悲剧有一种净化作用,这种借怜悯与恐惧使情感得到净化的作用也是一种情感的陶冶。
他强调艺术净化心灵的教育功能,并将艺术的审美功能与净化心灵的教育功能有机地统一起来,这对贺拉斯的“寓教于乐”有一定的影响。
席勒的美育观:
1975年席勒发表《美育书简》,在书中,他第一次提出了“审美教育”的概念,并对美育的性质、特征和社会作用作了系统的阐述,这是第一部系统的美育著作。
他认为,审美教育是实现人自由的唯一途径,明确揭示审美教育的价值是完满人性。
马克思的美育观:
马克思是从异化现实的批判出发,从培养全面发展的人为终极目的确立美育的基本任务。
他认为“艺术对象创造出懂得艺术和能够欣赏美的大众”。
他还指出,审美教育也是需要基本条件的,在不能解决基本温饱的条件下奢谈审美教育是不现实的。
同时,没有能力获得基本艺术修养的人,对于艺术的教育作用也是难以接受的。
化育:
主张美育对人性情的陶冶、情感的净化,是一个潜移默化的过程。
通过不断的熏陶和浸染,审美主体会在不知不觉中受到影响,发生着微小的变化,渐渐形成一种心理结构,持久地影响精神生活。
怡情养性:
美育的功能之一,指美的形象以情感为中介感化人、影响人,使人们的修养达到理想的境界。
化性起伪:
是荀子在解释人性和文化的生成时所提出的,体现了美育的功能,即美育以情感的方式陶冶人的情性,从而改造人性自身的弱点,使其健康发展。
完美的人:
是既有物质生活又有精神生活,既有理智又有情感,既有工作能力又善于生活和娱乐。
人不是机器,最忌僵化和片面化,应该是有血有肉,有独立的价值,有对于欢笑和幸福的追求。
一句话,他应该热爱美。
审美教育要培养人们对于美的热爱,从而感到生活的乐趣,提高生活的情趣,培养对生活的崇高目标。
审美的人:
是具备敏锐的审美能力、良好的审美趣味、健康的人生态度、完善的心理结构、丰富的个性魅力,并具有自由的超越精神和炽热的理想追求的人。
美学的研究对象是:
(1)是体现着人与世界的审美关系的一切审美现象或审美活动。
也就是说,不是美,而是审美活动,才是美学研究的真正对象;
(2)审美现象是审美关系的现实展开。
包括四方面:
①艺术美(如唐诗宋词的美);
②自然美(如高山大川的美);
③科技美(如细胞结构的美);
④日常生活中的美(如服饰的美)。
美学的性质是:
美学是一门关于审美现象的综合性的人文学科。
包括三个层面:
①美学的研究对象是审美现象也是审美活动;
②美学是一门人文学科;
③美学是一门综合性的人文学科。
理解美学属于人文学科:
①美学与自然科学、社会科学的研究对象不一样;
②美学与自然科学、社会科学的研究方式和方法不一样。
理解美学以马克思的实践存在论为基础:
①首先要看到,人的存在与世界的存在、人的审美感觉与现实的审美对象都是在实践中双向建构、同步发展的。
这一点为美学提供了实践存在论的根基;
②美学以实践存在论为哲学基础,还需要借助自由概念和范畴作为中介,因为自由乃是通向审美的根本途径,也是哲学通向美学的桥梁。
美学是一种人生实践的原因:
①美学之所以产生和发展,是有其必然性的,是由于人的生存发展的实践需要审美;
②美学实践一方面是人的生存与发展的需要,另一方面也以人生实践为源泉。
审美对象的特点:
①它是情景交融、人与世界一体的人生形象;
②它是主体能通过它“直观自身”,并与之产生精神情感交流的意义形象;
③它是超个体及眼前功利的、气韵生动的自由形象;
④它是能唤起主体联想、想象,使主体产生超越的超越形象。
审美经验的特点:
①审美经验主要不是认识,而是一种感性体验;
②审美经验是一种快感体验,但不同于感官欲望带来的快感。
在审美经验中,美感提升着欲望满足的快感;
③在审美经验中主体也追求对象,但这种追求是与特定对象展开的精神性对话与交流,而不是实际的占有、利用对象。
审美活动的特殊性:
人与世界的本己性精神交流;
②最具个性化的精神活动;
③有限无功利性与最高功利性的统一;
④审美活动是自律性与他律性的统一。
审美价值与一般价值活动的共性及其特殊性:
(1)共性:
①都表现为以主体为根据、为目的、为趋向的一种特殊的主客体关系,客体自身的属性成为主体需要的价值对象,而主体的需要则是客体自身属性的价值确证。
因此,审美活动的展开,即是客体对象被人性化、内在化的过程,也是主体审美需要的对象化、现实化的过程;
②都必然要受到社会实践活动的深刻制约,并随着社会实践的发展而发展。
(2)特殊性:
①审美活动所追求的是能满足人的心灵需要的精神价值,主体主要运用自己的审美感官去直接把握对象的审美特性,并进行情感体验;
②在审美活动中,主体从日常操劳着的世界进入到一个深蕴着生命意义的特殊世界,所追求的是能启迪人领悟人生真谛,并激励人不断去创造自己生活意义的一种特殊的精神价值。
审美活动是审美主体与审美客体的基础,为审美主体、审美对象的存在提供了现实依据的原因:
因为:
①美并不是先于人而存在的一种东西,美是审美主体与审美对象在审美活动中相互作用所生成的一种特殊价值;
②只有在主客体关系中才能把握审美主体的性质;
③就审美而言,正是人的对象化活动,建构起现实的审美对象及与之相适应的审美主体,确定了主客体间审美关系的规定性。
总之,审美主体与审美对象是构成审美活动的两个基本要素,审美活动就是审美主体与审美对象之间相互依存、相互规定、相互激荡的矛盾运动过程。
审美主体在审美活动中的精神存在特征:
审美活动中的精神存在特征主要表现在惊异、体验和澄明三个基本环节及其起伏运动的状态中。
①惊异:
从日常生活中的跃出。
审美惊异就是人在一定的现实境遇中由于与客体对象的直接契合所产生出来的一种迥异于日常生活经验的特殊心境,既表现为客体对主体的召唤,也表现为主体对客体的向往。
②体验:
沉浸在与对象直接的相处中。
审美体验就是主体在具体审美活动中被具有某种独特性质的客体对象所深深吸引,情不自禁地对之进行领悟、体味、咀嚼,以至于陶醉其中,心灵受到摇荡和震撼的一种独特的精神状态。
③澄明:
走向本真的世界。
只有在审美中人才以完整的“我”与完整的世界直接相遇,人与世界之间的一切遮蔽、晦暗不明均被敞开,从而使主体进入一种光明无蔽的澄明之境,一种最高的生存状态。
审美对象的非实体性与开放性:
①非实体性:
审美对象不仅不是一种物质实体,而且也不是精神性的实体,它只是物质与精神、客观与主观相互渗透从而熔铸成的一种独特意象,审美对象就存在于审美主体对具备一定审美价值属性的客观事物独特的观照和体验中;
②开放性:
即审美对象具有不确定性和不可穷尽性。
审美对象既是有限的、确定的,但又具有无限性和不确定性。
审美对象的无限性寄居在它的有限个体的存在中,审美对象的不确定性和不可穷尽性就根源于它那既与过去沟通又向未来开放的生产性的结构之中。
制造和使用工具的活动对审美活动的发生的意义:
①工具的出现,彻底打破了人原有的生物性肢体、器官和能力的狭隘性与固定性;
②工具不仅包括物质性的劳动手段,而且也包括人所独有的运用语言符号的能力;
③人类只是通过运用工具的劳动,才越来越广泛、深入地学会认识自然的,真正形成人的意识;
④工具作为人的智力的一种物化形式,它既是人所创造的一种物质产品,又是人借以实际地改造自然的一种物质手段;
⑤人类使用工具的劳动活动,不仅造成外在自然的人化,而且也同时造成人本身内在自然的人化。
由上可知,制造和使用工具的活动是人的生产不同于动物生产的一种最本质的规定性,也是审美活动得以发生的真正前提。
确定审美形态的基本标准:
①广泛性或普适性:
即不仅在某一种类或某一体裁中使用,而且还在其他一般艺术形式中使用,还在现实生活的审美中使用;
②统摄性:
即集杂多于统一。
如中国古代审美形态术语颇多,且有零散性特点,就需要概括和统摄。
按照这种统摄性原则,我们就会比较容易地发现中国古代审美形态的基本脉络;
③历史性:
有些审美形态积淀在民族的审美文化中,产生了长久而持续的影响,已经在某种意义上构成了本民族审美文化的识别标志。
审美形态的特征:
①生成性:
一是指审美形态的历史生成,二是指审美形态的个体相对性生成。
审美形态的生成性也就是广义的美的生成性,是关于美在审美实践活动中生成的总规律的一个缩影;
②贯通性:
是指民族文化,尤其是植根于其文化土壤中的哲学思想对审美形态的统摄性。
在特定文化背景下产生的审美形态,从表面上看,往往只是特定的艺术形式或艺术风格。
但在这种体裁和风格的背后,实际上潜藏着文化,尤其是哲学思想的制约性,这种制约性导致了审美形态的贯通性;
③兼容性:
是指审美形态是多种审美因素构成的有机体的感性凝聚。
审美形态就是以一定的存在形式和审美风格为特征,以人生样态和人生境界为底蕴,以审美情趣贯彻其中的有机整体;
④二重性:
主要指的是民族性与世界性的统一。
掌握审美形态的二重性特点,可以避免以西统中,或以中排西的简单化做法,从而在审美形态的民族性与世界性的两极对立中保持必要的张力。
审美形态的历史性表现:
①表现为审美形态是特定历史社会文化发展阶段的产物;
②审美形态的具体内涵在历史发展中不断演变。
中西审美形态与语言的关系。
审美形态与语言密切相关。
①中国文字表意,高度重视词汇;
西方文字表音,高度重视语法;
②由此引发的审美形态的区别是:
中国文字长于抒情,具有诗性;
西方文字长于叙事和论证,具有逻辑性。
优美的特征:
①是超然优雅的人生境界的真实表现;
②是秀雅协调的外在形式特征;
③是和谐化一的内容;
④是心旷神怡、愉悦轻快的审美体验。
崇高的内涵和特征:
A、内涵:
①人与自然的对立与超越;
②人与社会的对立与超越;
③艺术作品的崇高风格。
B、特征:
①雄伟壮阔的力量之美;
②社会价值实现的昂扬之美;
③刚毅坚强的品格之美;
④恢宏豪迈的尊严之美。
悲剧的特征:
①悲剧通过对人生存在的否定性体验,从而展现对人生存在价值的肯定;
②悲剧的审美冲突体现的是人与自然、社会及自身存在的冲突和超越;
③悲剧的情感体验是一种人生实践存在的深层体验。
亚里士多德的悲剧理论:
在西方美学史上,真正奠定了悲剧理论基础的乃是古希腊的亚里士多德。
他在《诗学》中对古希腊的悲剧艺
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