移风易俗 莫善于乐杨赛Word文件下载.docx
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(《抱朴子·
塞难》)
礼乐只是儒学的末端,儒家之所以被历代统治者重视,主要是由于他能改善人民的风俗,有益于社会治理。
那么,音乐为什么能改善风俗呢?
音乐为什么是改善风俗最好的方法呢?
1、乐本情性
风俗是指一个群体的行为习惯,而群体是由个体构成的。
要改善一个群体的行为习惯,首先得改善个体的行为习惯。
而个体的行为习惯又受其情感思想的支配。
故自三代以后者,天下未尝得安其情性,而乐其习俗,保其修命,天而不夭于人虐也。
(《淮南子·
览冥训》)
原天命,治心术,理好憎,适情性,则治道通矣。
原天命则不惑祸福,治心术则不妄喜怒,理好憎则不贪无用,适情性则欲不过节。
不惑祸福则动静循理,不妄喜怒则赏罚不阿,不贪无用则不以欲用害性,欲不过节则养性知足。
凡此四者,弗求于外,弗假于人,反己而得矣。
诠言训》)
因此,音乐首先要对个体的情感、思想发生作用。
1制乐要从情性出发
儒家早期经学文献,包括新出土的战国时期的文献如《五行》、《孔子诗论》、《民之父母》等,都强调心性与礼乐密不可分,我们将出土文献与纸面文献结合起来探讨,不妨称之为“乐本情性”说。
夫乐本情性,浃肌肤而臧骨髓,虽经乎千载,其遗风余烈尚犹不绝。
(《汉书·
礼乐志》)
是故先王本之情性,稽之度数,制之礼义,合生气之和,道五常之行。
(《礼记·
乐记》)
乐之有情,譬之若肌肤形体之有情性也,有情性则必有性养矣。
(《吕氏春秋·
仲夏纪·
侈乐》)
这三段话是讲制乐要从人的情性出发,能有效引导人的情性朝善的方面转化。
乐能实现由“激起心境”到怡养情性的转变。
2情性本恶
人的情性是有好有坏,有善有恶。
在荀子看来,情性是恶的,礼乐是善的。
若夫目好色,耳好听,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚,是皆生于人之情性者也。
性恶》)
夫好利而欲得者,此人之情性也。
礼乐与情性,本是水火不容。
古者圣王以人性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,是以为之起礼义,制法度,以矫饰人之情性而正之,以扰化人之情性而导之也,始皆出于治,合于道者也。
故顺情性则不辞让矣,辞让则悖于情性矣。
以秦人从情性,安恣睢,慢于礼义故也。
故圣人一之于礼义,则两得之矣;
一之于情性,则两失之矣。
礼书》)
荀子反对放任情性。
纵情性,安恣睢,禽兽行,不足以合文通治;
然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众;
是它嚣、魏牟也。
非十二子》)
忍情性,綦谿利跂,苟以分异人为高,不足以合大眾,明大分,然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众:
是陈仲、史鰌也。
纵情性而不足问学,则为小人矣。
儒效》)
3化性起伪
荀子主张用礼乐来改造情性,使情性实现由恶向善的转化,最终让情性接近于礼乐,接近于道,这个过程叫作伪。
化性起伪的核心,就是要践行礼义。
凡礼义者,是生于圣人之伪,非故生于人之性也。
故陶人埏埴而为器,然则器生于陶人之伪,非故生于人之性也。
王充对“乐本情性”作出了更为合理的阐释。
情性者,人治之本,礼乐所由生也。
故原情性之极,礼为之防,乐为之节。
性有卑谦辞让,故制礼以适其宜;
情有好恶喜怒哀乐,故作乐以通其敬。
礼所以制,乐所为作者,情与性也。
(《论衡·
本性》)
圣人之所以制作礼乐,是要疏导人的情性。
让情性中善的一面得到发扬,恶的一面得到扼制。
乐者动天地,感鬼神,正情性,立人伦,其义大矣。
(《南齐书·
崔祖思传》)
2、移风易俗
个体的思想、情感、行为、习惯带有偶然性、不确定性。
仅仅着眼于个体的情性,还能难实现对社会的有效治理。
集体生活经验,认为光靠化性起伪还不够,还得要移风易俗。
1风的形成
风的产生,主要受到人文环境与地理环境的影响。
其一,人文环境方面,首先是管理阶层的喜好与倡导,形成由上至下的风。
一国之事,系一人之本,谓之风。
(《诗大序》)
早期的管理阶层所拥有的财富与智识大大超过被管理阶层,对被管理阶层有绝对的影响力,形成了所谓“有权迫使人们服从的正式制度和规则”,并依靠这些规则进行社会治理。
管理阶层保持好的风气,可对被管理阶层产生教化作用。
是以上之化下,亦为之风焉。
(《刘子·
风俗》)
风,化也。
(孔安国注《左传·
昭公二十一年》)
王者未作乐之时,因先王之乐以教化百姓,说乐其俗。
(《汉书·
礼乐志》)
汉文帝和汉景帝恭俭遵业,上行下效,民风逐渐醇厚,五、六十年间,汉帝国的社会治理取得了卓著的成效。
汉兴,扫除烦苛,与民休息。
至于孝文,加之以恭俭,孝景遵业,五六十载之间,至于移风易俗,黎民醇厚。
景帝纪》)
其次,被管理阶层财富不断累积,特别是智识水平逐步提高,能对管理阶层的不正常、不正确的行为提出批评意见,形成由下至上的风。
上以风化下,下以风刺上,主文而谲谏,言之者无罪,闻之者足以戒,故曰风。
(《毛诗序》)
这是一个漫长的社会发展过程中。
风不再只有从上至下的教化功能,而且还能具备从下至上的讽谏功能,在管理阶层与被管理阶层之间发挥沟通作用,不断校正整个社会的思想、情感和行为。
气候与土壤的物理及化学作用,倒会对人类的生活直接发生影响;
但是它们的作用却次于生物的与心理的原因。
自然界也可以以刺激的形式对人类起作用,人类则以适应的现象来回答。
这方面除了真正的生理现象以外,也可以把心理现象包括进去,在心理现象中精神的行为是被动的,并没有引起意志行为。
特别是在人类绵长的古代时期,文化还不怎么发展,人类还没有自卫的手段和工具,只是像动物一样赤身裸体而且粗野地面对自然,他不得不用自己身体的适应来回答外界的作用。
但是除此以外,和高等动物一样,就已经加进了有意识的意志行动,他以这些行动来反映动因,而人类的文化越发展,意志行动就越占上风。
其二,地理环境方面,新兴群体对地理环境的适用。
从京畿腹地分离、迁徙出来的群体,要不断适应移居地的气候与地理环境。
凡民函五常之性,而其刚柔缓急,音声不同,系水土之风气,故谓之风。
地理志》)
土地水泉,气有缓急,声有高下,谓之风焉。
2俗的形成
与风相适应的社会群体共同的、持续的行为习惯,就叫作俗。
俗,常也。
俗受到风的直接影响。
其一,俗受管理阶层好恶取舍的影响。
好恶取舍,动静亡常,随君上之情欲,故谓之俗。
在被管理阶层智识水平低下的情况下,管理阶层如果不对社会风气加以引导和辅正,社会风气就会劣化,社会价值体系就会混乱,社会生活就会失序。
各歌其所好,各咏其所为。
歌之者流涕,闻之者叹息,背而去之,无不慷慨。
怀永日之娱,抱长夜之叹,相聚而合之,群而习之,靡靡无已。
弃父子之亲,驰君臣之制,匮室家之礼,废耕农之业,忘终身之乐,崇淫纵之俗。
(阮籍《乐论》)
其二,俗受地理环境的影响。
人居此地,习以成性,谓之俗焉。
民习而行,亦为之俗焉。
3风俗与社会治理
随着组织的不断扩大,不断有下级组织被分离出来。
下级组织与核心组织之间的地理环境差异被扩大,在交通欠发达的时代,中央组织与各下级组织之间无法实现信息的及时与完全沟通。
这导致了在同一个中央组织的框架内,各下级组织思想、情感、行为、习惯的差异化。
楚、越之风好勇,其俗赴死而不顾;
郑、卫之风好淫,其俗轻荡而忘归。
晋有唐虞之遗风,其俗节财而俭啬;
齐有景公之余化,其俗奢侈以夸竞;
陈太姬无子无好巫祝,其俗事鬼神以祈福;
燕丹结客纳勇士于后宫,其俗待妻妾于宾客。
斯皆上之风化,人习为俗也。
越之东有轸沐之国,其人父死,即负其母而弃之,曰是鬼妻不可与同居;
其长子生,则解肉而食其母,谓之宜弟。
楚之南有啖人之国,其亲死,析其肉而埋其骨,谓之为孝。
秦之西有义渠之国,其人死,则聚柴而焚之,烟上燻天,谓之升霞。
胡之北有射姑之国,其亲死,则弃尸于江中,谓之水仙。
斯皆四夷之异俗,无足怪也。
各下级组织思想、情感、行为、习惯差异化不断加剧,最终将导致组织解体。
中央组织的管理阶层必须要动用有效的手段,来防止这一倾向。
风有薄厚,俗有淳浇。
明王之化,当移风使之雅,易俗使之正。
道家也讲要用风俗来实现社会治理。
子独不知至德之世乎?
昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏,当是时也,民结绳而用之,甘其食,美其服,乐其俗,安其居,邻国相望,鸡狗之音相闻,民至老死而不相往来。
若此之时,则至治已。
(《庄子·
胠箧》)
但道家讲究的是,社会管理者不要刻意改变一个地域的风俗,与儒家的观点正好相反。
3、莫善于乐
中央组织管理层采取各种方法来强化、传播中央组织的核心理念,来约束下级组织的行为,防止组织的异化与裂变。
1礼乐刑政与社会治理
社会治理的方法包括礼、乐、政、刑四个方面。
立常行政,能服信乎?
中和慎敬,能日新乎?
正衡一静,能守慎乎?
废私立公,能举人乎?
临政官民,能后其身乎?
能服信政,此谓正纪。
(《管子·
正》)
礼节民心,乐和民声,政以行之,刑以防之。
礼、乐、政、刑四达而不誖,则王道备矣。
然而,礼、乐、刑、政究竟哪一种方法更重要呢?
有人认为,刑是最重要的社会治理方法。
孝公用商鞅之法,移风易俗,民以殷盛,国以富强,百姓乐用,诸侯亲服,获楚、魏之师,举地千里,至今治强。
(李斯《谏逐客书》)
然而,严刑峻法并没有使秦实现长治久安,外在的律令始终没有找到合适的办法转变成国民的自觉诉求,秦朝统治者称帝不到15年,就土崩瓦解。
有人认为,政是最重要的社会治理方法。
移者,易也。
移风易俗,令往而民随者也。
(《文心雕龙·
檄移》)
有人认为,礼、乐并重,都是重要的治理方法。
人性有男女之情,妒忌之别,为制婚姻之礼;
有交接长幼之序,为制乡饮之礼;
有哀死思远之情,为制丧祭之礼;
有尊尊敬上之心,为制朝觐之礼。
哀有哭踊之节,乐有歌舞之容,正人足以副其诚,邪人足以防其失。
故婚姻之礼废,则夫妇之道苦,而淫辟之罪多;
乡饮之礼废,则长幼之序乱,而争斗之狱蕃;
丧祭之礼废,则骨肉之恩薄,而背死忘先者众;
朝聘之礼废,则君臣之位失,而侵陵之渐起。
故孔子曰:
“安上治民,莫善于礼;
移风易俗,莫善于乐。
2乐是最有效的社会治理手段
有人认为,礼、乐相较,乐在社会治理上更胜一筹。
孔子曰:
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言圣王在上,统理人伦,必移其本,而易其末,此混同天下一之虖中和,然后王教成也。
礼让人们畏惧,乐让人喜爱。
孟子曰:
“仁言不如仁声之入人深也,善政不如善教之得民也。
善政民畏之,善教民爱之,善政得民财,善教得民心。
”(《孟子·
尽心上》)
赵歧注曰:
“仁言,政教法度之言也。
仁声,乐声雅颂也。
仁言之政虽明,不如雅颂感人心之深也。
善政,使民不违上。
善教,使民尚仁义,心易得也。
畏之不逋怠,故赋役举而财聚于一家也。
爱之,乐风化而上下亲,故欢心可得也。
”
凡学者求其心为难,从其所为,近得之矣,不如以乐之速也。
(郭店楚简《性自命出》)
乐实现了外在律令与内在诉求的完美统一。
诗其犹平门与?
戋民而(裕)之,其用心将何如?
曰:
邦风是也。
民之有戚(患)也,上下之不和者,其用心也将何如?
……是也。
有成功者何如?
颂是也。
(《孔子诗论》第十章)
在孔子看来,《颂》是实现管理阶层与被管理阶层融洽、统一的有效手段。
凡作乐者,所以节乐。
君子以谦退为礼,以损减为乐,乐其如此也。
以为州异国殊,情习不同,故博采风俗,协比声律,以补短移化,助流政教。
乐书》)
音乐本是尧、舜、周公等圣人所制,圣人所用,圣人所享,因而可以教导人民,感染人民,也最容易改善一个地方的风俗。
夫乐上通神明,下和人理,隆治致化,万邦咸乂,故移风易俗,莫善于乐。
(鲍勋语《艺文类聚·
田猎》)
只有将光怪陆离的思想与千差万别的行为进行规范,才有可能形成较好的公共秩序。
乐是一种感觉,人们通过乐体验快乐与痛苦,并在此体验过程中发现道德观念的根源,发现普遍真理的基础,以及与这些感觉相吻合的动机。
没有单个人之间的联结,人类本性决不可能存续;
而不能尊重公道和正义的法则,单个人之间的联结又决不可能发生。
(休谟)
反过来,只有将良好的社会秩序变成个体的自觉诉求,社会治理才可能真正落到实处。
孔子与冉有之间有一段对话:
夫先王之制音也,奏中声以为节……故君子之音,温柔居中,以养生育之气。
忧愁之感,不加于心也;
暴厉之动,不在于体也。
夫然者,乃所谓治安之风也。
小人之音则不然,亢丽微末,以象杀伐之气。
中和之感,不载于心;
温和之动,不存于体。
夫然者,乃所以为乱之风。
(《孔子家语·
辩乐》)
韦伯说,儒家将粗野的民间信仰转化为祭祀仪式,要求人民遵行,但对神灵却避而不论。
早期人类自觉的行为规范是建立在对神灵的敬畏的基础上的,儒家的贡献就在于将人们对神灵敬畏转化为礼乐教化。
好的音乐当然可以改善社会风俗,另一方面,坏的音乐也可能恶化社会风气,产生负面影响。
乐所以移风于善,亦所以易俗于恶。
(潘安仁《笙赋》)
变阴阳之至和,移淫风之秽俗。
(成公绥《啸赋》)
乐在社会治理中的独特作用,主要体现在三个方面。
其一,好的音乐能将人性中恶的部分净化,让善良的本性显现出来。
乐也者,圣人之所乐也,而可以善民心。
其感人深,其移风易俗,故先王著其教焉。
天子躬于明堂临观,使万民咸荡涤邪秽,斟酌饱满,以饰厥性。
所以作乐者,谐八音,荡涤人之邪意,全其正性,移风易俗也。
律历志》)
其二,雅乐通过影响人的听觉和视觉,进而让人不自觉地接受乐中蕴含的中和的价值观。
使人心和而不乱者,雅乐之情也。
故为诗颂以宣其志,钟鼓以节其耳,羽旄以制其目。
听之者不倾,视之者不邪。
耳目不倾不邪,则邪音不入。
邪音不入,则性情内和。
生情内和,然后乃为乐也。
先王伤风俗之不善,故立礼教以革其弊,制礼乐以和其性,风移俗易,而天下正矣。
礼应该处理好人们的外部关系。
不是用国家的权力,而是用个人的良知,即用自己管理自己的能力;
相反,乐应该是平衡人的内心生活,不是通过对神的敬畏,而是通过倾听乐声来得到内心的平静。
所以,乐是内心平静的施予者。
(王光祈)
其三,乐所孕育的中和的价值观,转化为践行礼义变成自觉的行动。
朱熹说:
礼乐须是中和温厚底人,便行得。
若不仁之人,与礼乐自不相关了。
(《朱子语类》)
结语
移风易俗,莫善于乐,是在漫长的史前文明发展过程中,中国先人总结的关于社会治理的宝贵经验。
在语言文字尚不发达、制度规范尚不健全、社会组织尚不庞大、信息沟通尚不充分的时期,音乐在社会治理中发挥着巨大的作用,占有决定性地位。
移风易俗,莫善于乐是讲通过音乐建立和维护整个社会统一的、宜人的法定秩序。
与礼制、行政和法律比较起来,音乐更能贴近人的情感,更能改造的人思想,更能改善人的品性,引导社会各阶层产生正确的认识和行为,从而实现天下的大治。
现代国家治理远比以前复杂,社会状况也明显不同,语言文字十分发达,制度规划十分健全,社会组织日益宠大,个体意志十分突出,信息沟通准确及时,价值取向日趋多元,但移风易俗,莫善于乐仍有一定的理论价值和启示意义,值得今人关注和借鉴。
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