道德经圣解五十六Word格式文档下载.docx
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二,阴阳也。
三,形气质之始也。
第十四章曰:
‘此三者不可致诘,故混而为一。
’盖此三也,意谓道生一气,
一气分为阴阳,气化流行于天地之间,形气质具,而后万物生焉,故曰‘三生万物’。
(五)蒋锡昌:
“有一即有二,有二即有三,有三即有万,至是巧
历不能得其穷焉。
老子一二三,只是以三数字表示道生万物,愈生愈多之义。
如必以一二三为天地人;
或以一为太极,二为天地,
三为天地相合之和气,则凿矣。
②《淮南.精神训》引此句,高诱注:
“万物以背为阴,以腹为
阳。
”《文子.上德篇》:
“万物负阴而抱阳,冲气以为和。
和居中央,是以木实生于心,草实生于荚,卵胎生于中央。
不卵不胎,生
而须时。
”焦弦曰:
“凡动物背止于后,阴静也。
耳目口鼻居前,阳动。
植物背寒向暖亦然。
故曰:
万物负阴而抱阳。
而冲气则运于
其间也。
”蒋锡昌曰:
“负亦抱也。
《淮南·
说林》:
‘负子而登墙。
’高注:
‘负,抱也。
’万物负阴而抱阳,言万物阴阳相抱,五十五章所
言,牝牡之合’也。
”叟案:
冲和之气,未有不柔弱者,“故人之生也柔弱,死也坚强;
草木之生也柔弱,死也枯槁”,凡乖戾不和之气则
坚强矣。
故万物之生,必常不失此冲和之气,而后得天之生道,反是则死道矣。
此章乃继阐弱者道之用。
③生生为道之本,柔弱谦下为道之用。
孤寡不榖,人之所恶,
而王公自称,是真能体道而行者也。
④弱者损之也,强者益之也,以强梁胜人之益,而有不得其死
之损,则所谓益之而损者也。
以至柔无有之损,而有驰骋能入之益,所谓损之而益者也。
七十章:
“天之道损有余而补不足。
”五十
八章:
“祸兮福所倚,福兮祸所伏。
”此之谓也。
⑤此句河上本作“人之所教,亦我义教之”。
奚侗曰:
“上一
‘人’字,谓古人。
凡古人流传之善言以教我者,我亦以之教人,述而不作也。
⑥傅奕本作“学父”。
范应元曰:
“父,始也。
”《说文》:
“父,巨
也。
”“巨,规巨也。
”方言曰:
“凡尊老南楚谓之父。
总阐唯道宇宙观第一
老子于上既屡以信道、守道、修道,并行其道于天下为教,本章
承之而明指道之宇宙观与本体论以开示世人,使知有所守。
老子于首章开题即谓:
“无,为天地之始。
有,为万物之母。
”亦即是说:
‘无’,为天地万物生成之最元始之本体;
由无穷数之天地与星系而构成宇宙,则无,亦即为宇宙之本体;
而此不可知不可道之最元始之
无,即为“道”。
复继于二十五章又谓:
“有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。
吾不知其名,字之
曰道,强名之曰大。
”此先天地圣与可为天地母者,老子字之曰道,故道亦即无也。
庄子亦曰:
“泰初有无,无有,无名。
”以道无可道,名无
可名,而以无形之;
故无即道,而道亦即无也。
于四十章又曰:
“天地万物生于有,有生于无。
”道既为无矣,何以能生?
老子于二十一章
曰:
“道之为物,唯恍唯惚。
恍兮惚兮,其中有象;
惚兮恍兮,其中有物;
窈兮冥兮,其中有精;
其精甚真,其中有信,自古及今,其名不
去。
”故无非真无,中含妙有。
老子首章所谓观妙观徼者,即观无观有,观玄观同,并进而观“真无妙有”之造化机也。
由此亦可以概见
老子之宇宙观与本体论之一二矣。
吾尝谓老子为唯道主义者,其宇宙观为唯道宇宙观,其历史观亦为唯道历史观,其人生观更为唯道
人生观。
而其本体论、哲学论、政治论、社会论等,均无不为“唯道观”者,而主一切以“唯道是从”为不二法门。
老子于本章首揭“道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负
阴而抱阳,冲气以为和”,为其宇宙天地万物生成之本体论,亦即为其“道生一切,一切唯道”一理沦体系之纲宗。
此六句,历代解者纷
纭,莫衷一是,各执其所见而以为教,要皆难得老氏之本旨。
余早曾名为老子之“唯道宇宙观”或“唯生宇宙观”。
尝试论之:
《道德经》全
书,无不以“无”为神髓,复以“无”为神用,而亦以“无”为道体,以“无”为道用。
虚也者,亦无也;
有也者,无之所形无之所生也。
无之
极,无可以言说、无可以形容者,姑为之名曰道。
道者,无极也。
无不可终无,无极生有,此最元始之有,即太极也。
故曰“无极
而太极,太极本无极”也。
无极至虚至无,故为道。
太极者,绝对一也。
“道生一。
”道不可道,而以一形之,立一以为道;
此一为道
之始,亦为数之始;
为无限小,亦为无限大。
故老子重守一、抱一、得一,以一为绝对体,亦即为道也。
道生天地万物,不能生生无息者,
不得谓之生也。
丹经曰:
“大道唯生,无生不得谓之道。
”《易》曰:
“天
地之大德曰生。
”老子法天地自然而以生为道体,即此也。
一与太极,同体而异名。
太极静涵阴阳,互抱互环而为一圆,如
世人皆见之太极图。
其中黑者为阴,白者为阳,阴阳静合而为太极,动分而为两仪,即“一”与“--”是也。
故《易》曰:
“易有太极,是生两
仪。
”老子则曰:
“道生一,一生二。
”二即阴阳两仪也。
《易》曰:
“一阴一阳之谓道。
”故道与易,实一而不二。
又曰:
“生生之谓易。
”而老子
亦以道为生生之体。
而其所以能生生不息者,以其即道、即太极、即阴阳,复即生生之本体。
盈宇宙天地万物之间者,不外阴阳,万物固
皆分阴分阳,而其亦各具有阴阳二性存焉。
故物物共一太极,而有其共性;
物物复又各具一太极,而各有其自性;
天地万物之共性,亦
即真性与生生无息之本性,及天地万物之母与真宰者是。
故《易》于“一阴一阳之渭道”后,继曰:
“继之者善也,成之者性也。
”故修道即
在修此真性本性,全真亦即在全此真性本性,复性亦即在复此真性本性,以全其天。
由人而复于天,返还于自然,而与造化者同体同
化,复同其生生无息之根。
故又名之曰“唯生宇宙观”。
二生三,三生万物者。
既有阴阳矣,唯孤阴不生,独阳不长;
天
地不交,则万物不生,乾坤不交,乾坤或几乎息矣!
阴阳交而得“十”,即得中,中则和,和则生矣(注:
详参拙著《大学中庸贯义》书中
《道统圣脉心法》一文)。
由阴阳相交而所生之中,即三也。
老子曰:
“万物负阴而抱阳,冲气以为和。
”世人多解为冲虚之气,冲可训虚,
亦可训中,故在此,冲气即指“中气”也。
故河上公章句即训作中云:
“道匿名藏物,其用在中。
”而黄元吉注本章则直云:
“冲者,中也。
”阴
阳二气交则生中气,犹阴阳二性交则生中性,此新生之物,是即为三。
三复交而生,交交不已,则生生不已,故曰三生万物。
以中为
训,此亦与《中庸》“中也者,天下之大本也;
和也者,天下之达道也;
致中和,天地位焉,万物育焉”之道合。
两极中,必有中极以为和;
而
此中又系由乾坤交而生;
所谓天地位者,位于此中也;
万物育者,育于此中也。
而致中和者,乃由乾坤合而敛也。
故黄元吉亦曰:
“道为
无极,一为太极,二为阴阳,天一地二,合而为三。
”夫天地不交,岂有三乎?
“夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。
夫坤,
其静也翕,其动也辟,是以广生焉。
”又曰:
“乾坤其易之门邪,乾,阳物也,坤,阴物也。
阴阳合德,而刚柔有体;
以体天地之撰,以通神明
之德。
”余早岁曾为之接一句曰“以生万物之情”。
如此,则其为道也,更全而备,周而无遗矣。
老子于三十二章亦曰:
“天地相合,以降
甘露,民莫之令而自均乎?
”民莫之令而各得其天地相合之真性,以自均也,正与“以通天地之撰”合。
此言以通天地之性也,朱注“撰犹
事也”,大非而不可解。
盖万物皆由阴阳交,而各分得天地之性以为性。
“天地氤氲,万物化醇。
男女媾精,万物化生。
”夫天地
不生,无以见易,亦无以见道。
大道唯生,无生不足以为道也。
大生唯仁,不仁不足以为德也。
以上即为老子所提出其天地万物生成之道,及其“唯生宇宙
观”、“唯道宇宙观”之思想体系,以为本体论。
而老子于道,又多主用超世间之“反用原理”,故恒主守反、行反以为教。
敞继为之说曰:
“人之所恶,唯孤寡不榖,而王公以为称。
”此乃举事以为喻,使人易明“物或损之而益,或益之而损”之天道。
教人宜循大道行,“损之又
损,而至于无为,无为而无不为”,不可“益之又益,以至于大盈,大盈则无不倾”。
此自损以自全,而全生全道之心法也。
自损者,所以求
守后而不争先,守害而不争利,守雌而不争雄,守小而不争大,复守柔而不为刚,守弱而不逞强,盖“强梁者,不得其死也”,欲远死地而
趋生地,唯有处柔弱而不处刚强!
故结之曰:
“吾将以为教父。
”大哉!
其言乎!
以其能自居于反地,处人之所恶,而不争人之所争,合
乎天道,故天莫能与之争也。
参证章旨第二
本章旨在阐明道之大体大用,其开章首六句,尤与易道合而无
二,共以“生生无息”为其大道之基础,而建立其“大道唯生”之唯道宇宙观与唯生宇宙观之思想体系。
唯只是提纲以指点其玄要而已,
非深参而神会之,实不足以悟得其言外之圣义真诠于万一也。
《易》曰:
“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉
凶生大业。
”老子于此则曰“道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
”两相对照比观之,即知老氏之旨意,尤
远为深远矣!
《易》多言吉凶,言大业,老子则不取于斯。
且老子系就宇宙天地万物之生成体系立论,而《易》则就八卦生成之体系而立
论;
至其均以道与太极与阴阳为本体则一也。
就道观之,分三分四,无关宏旨!
万复归一,何况三之与四乎?
迄乎最后,一亦不立,复归
于无。
及归于无也,岂得有言乎?
故此截住,人自为参会,得征于道,自契上篇所言之不诬也。
至若下半章旨要,世人多指出其概系以冲虚为本,以柔弱为教,
亦深得老氏遗意。
兹特选录释德清之注,以为之补参焉。
德清注曰:
“此承前言道体冲虚,而为天地万物之本,诫人当以
道为怀,以谦自处也。
谓道本无名,强名为一。
故曰道生一。
然天地人物,皆从此生。
故曰一生二,二生三,三生万物。
是则万物莫不
负阴而抱阳也,所以得遂其生,不致夭折者,以物各含一冲虚之体也。
和气积中,英华昭著,秀实生成,皆道力也,故云冲气以为和。
是则物物皆以冲虚为本也。
且冲虚柔弱,与物不类,似乎无用,人皆恶之而不取,殊不知无用之用为大用也。
即如世人之所恶者,唯孤
寡不榖,以为不美,而王公返以此为称者,岂不以柔弱为天下之利器耶?
且孤寡不榖,皆自损之辞也。
然而候王不自损,则天下不归。
故尧舜有天下而不与,至今称之,泽流无穷。
此自损而人益之,故曰或损之而益。
若夫桀纣以天下奉一己,暴戾恣睢,但知有已,而不知
有人;
故难有天下,而天下叛之。
此自益者而人损之,故曰或益之而损。
以人人皆具此道,但日用不知,须待教而后能。
且人之所教者,
我亦未尝不教之也。
唯人不善教人,只知增益知见,使之矫矜恃气,好为强梁。
殊不知强梁者,不得其死。
我唯教人以日损其欲,谦虚
自守,以全冲和之德。
是故吾将以为教父,而风天下以谦虚之德也。
教父犹木铎意。
”其言简要而深远矣。
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