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它规定了人们必须遵循的制度,反映出一系列的处理人与人相互关系的准则。
科举制度也属制度文化层。
中国古代的三公九卿、三省六部一夫多妻均属于制度文化层。
新颁布的《婚姻法》、《户籍改革规定》也属制度文化层。
3.行为文化层
是由人类在社会实践,尤其是在人际交往中约定俗成的习惯性定势构成的。
它以民风民俗形态出现,见之于日常起居动作之中,具有鲜明的民族、地域特色的行为模式。
4心态文化层:
是由人类社会实践和意识活动中长期蕴化出来的价值观念、审美情趣、思维方式等构成的。
主要是指思想文化、观念文化。
这是文化的核心部分。
它还可分为以下两部分:
第一,社会心理:
指人们日常的精神状态和思想风貌,是未经过理论加工和艺术升华的流行的大众心态。
社会心理是暂时的,有流动性和变化性,如要求、愿望、情绪、风尚。
第二,社会意识形态:
指经过系统加工的社会意识,它们往往是由文化专门家对社会心理进行理论归纳、逻辑整理、艺术完善。
并以物化形态--通常是著作、艺术作品--固定下来,播之四海,传于后世。
狭义文化是指“文化”排除人类社会、历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分,它专注于精神创造活动及其成果,也称“小文化”。
即从观念形态的角度去界定文化的内涵:
文化是具有特定民族特色的,反映其思维方式、价值取向、理想人格、国民品性、精神风貌、审美情趣等精神成果的总和。
这是本课的重点,观念文化的核心是价值观,价值观有时决定一个民族的命运,具有强大的惯性力量。
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1.那么什么是宗法制呢?
•宗法制:
以血缘关系为基础,以远近亲疏为标准标榜尊崇共同的祖先,区分长幼尊卑,规定继承秩序,确定宗族成员不同的权利与义务法则。
主要内容包括嫡长子继承制、封邦建国制和宗庙祭祀制。
•宗法制度的产生与形成:
宗法制,是中国古代维护贵族世袭统治的一种制度,由父系家长制演变而成,产生于商代后期。
到周代渐趋完备。
具体内容是:
天子世世相传,每世的天子都以嫡长子的身份继承父位为下一代的天子,奉祀祖先,叫做“大宗”。
嫡长子是土地和权位的法定继承人,其地位最宗,称为宗子。
嫡长子的同母弟与庶兄弟被封为诸侯,相对天子为“小宗”,每世的诸侯也由嫡长子继承父位,奉始祖为大宗,其诸弟封卿大夫,为小宗。
每世的卿大夫亦由嫡长子继承父位,奉始祖为大宗,他的诸弟为士,是小宗。
士的长子仍为士,其诸弟为平民。
诸侯,相对天子为“小宗”,但在本国为大宗也。
从这里我们也可以清楚地理解上面说的宗法制度的三个内容:
1、嫡长子继承制。
嫡长子继承制是宗法制度的核心。
这是一种始于商代末期的一种法定的王位继承方式。
即规定了要由嫡妻的长子继承王位。
周王室从成立之后推行固定的嫡长子继承制。
很大程度上防止了兄弟之间的王位争夺,还是有其进步意义的。
2、封邦建国制
嫡长子继承制确定了王位的继承人,没有王位继承权的王室宗亲便被分封到各地去做诸侯,这就是分封制。
是古代国君分封诸侯、巩固政权的制度,这种制度也是周代创立的。
分封制和宗法制相表里,构成了封建君主制度的坚实基础。
诸侯其实就是王室的陪臣,诸侯在自己的领地内享有和天子一样的分封权力,他们分封自己的家臣做卿大夫,形成了天子——诸侯——卿大夫——士四级分封制,这种制度在西周时达到了最完备、最成熟的形态,秦汉以后的君主集权制是宗法制度的变体和延续,但已不同于西周时期的宗法制。
同嫡长子继承制一样,分封制也是企图以血缘纽带巩固政权。
实际上,分封制往往是造成诸侯割据,连年征战不止。
如东周列国。
3、宗庙祭祀制
因为宗法制度是以血缘亲疏来辨别同宗子孙的尊卑等级关系,以维护宗族的团结,所以十分强调尊祖敬宗。
这种尊敬主要表现在祭祀上,所谓“国之大事,在祀与戎”。
宗庙是包括天子在内的各级大宗供奉祖先神位的场所。
宗庙祭祀制度是为了达到维护宗族团结而发展起来的一种制度。
核心是强调尊祖敬宗,家族本位。
但是并非所有子孙都有祭祖资格,只有大宗才有主祭始祖的特权。
大宗的地位便因有主祭特权而显得十分重要。
2.传统社会政治结构对中国文化的影响:
传统社会政治结构对中国文化的积极影响:
(1).社会政治结构的宗法型特征,导致了中国文化的伦理型范式。
这种范式所带来的正面意义是使中华民族具有很强的凝聚力,但它的负面意义也是显而易见的,中国社会根深蒂固的人情大于国法的弊端,正是由此而形成的,所谓“子为父隐,父为子隐,直在曲中矣”。
(2).社会政治结构的专制型范式,导致了中国文化的政治型范式。
其积极影响是强调了中华民族的整体观念、国家利益至上的观念,造就了民族心理上的文化认同。
它的消极影响是使国人存有严重的服从心态,对权威和权力的过分迷信,形成了中国社会“官本位”的现象和个人的奴性意识,这是中国实现民主政治的最大障碍。
在严密的人身控制之下,人们只能生活在一定的圈子内,处理好人际关系,处理好家庭关系,成为人一生中的主要任务。
传统社会政治结构对中国文化的负面影响:
(1).在伦理政治的束缚和限制下,人们一生下来就被固定在一定的名分之内,循规蹈矩是社会对每个人的要求,因而极易养成惟上、惟书、惟亲的奴性人格。
(2).君主专制制度缺乏民主机制。
因此“官本位”现象一直是困扰中国社会政治、经济和文化发展的严重阻力。
(3).“三纲五常”、“三从四德”以及“存天理,灭人欲”等封建纲常礼教,严重桎梏了人的个性发展。
宗法与专制的结合,在政治上表现为儒法合流,在文化上的反映则是伦理政治化和政治伦理化,突出表现为知识分子“内圣外王”的心态。
中国文化的伦理政治化和政治伦理化的范式从“内圣外王”的矛盾统一体中获得了坚韧的理论架构,并以小农自然经济和宗法专制社会政治结构作为牢固的基础,这几个方面的有机结合,形成了一个严密体系,成为中国传统社会牢不可破的堡垒,把人们禁锢在了一个狭窄的天地里,因此,在这样的中国政治环境中生活,一方面中华民族的整体观念加强了,国家利益、君主利益至上的观念被强化了,“天下兴亡,匹夫有责”成了传统社会中一个人人可行的政治标榜,另一方面,“三纲五常”、“三从四德”以及“存天理,灭人欲”等封建枷锁使人的个性解放受到极大的束缚和阻碍。
狭隘的自身自利的小农意识又使得中国人缺乏进取意识,自我满足,妄自尊大。
这些都是困扰中国社会政治、经济和文化发展的严重阻力。
以上三点介绍了中国文化产生的特殊历史背景和发展环境,包括地理环境,经济基础和政治结构三个方面,研究这三个方面对中国传统文化发展的影响,有助于我们深入了解中国文化的特点和发展趋势,也有助于了解我们自身存在的缺陷、劣根性以及我们今后努力的方向。
春秋战国:
中国文化的“轴心时代”
这一章作为整个教学的重点,因为这一时期,可以说是中国文化的“轴心时代”,儒家、法家、墨家、阴阳家、道家、名家等各派思想同时在这一个时代出现,称之为“百家争鸣”。
可以说“百家争鸣”奠定了中国文化的基础。
从周平王迁都(公元前722年)到秦始皇统一中原(公元前221年)这500多年间,习惯上划分为春秋和战国两个时期。
公元前476年以前为春秋时期,这段时期同孔子所编的鲁国史书《春秋》的时间大体上差不多。
公元前475年到秦统一中国为战国时期。
在春秋时期,诸侯各国“弑君三十六,亡国五十二”。
战国时期发生大小战220余次,因此春秋和战国是中国历史上一个动荡与变革的时期,但是,就是在这动荡与变革的时期,中国文化却奏起了辉煌的乐章。
成为中国文化的“轴心时代”。
1.先秦各学派的主要代表人物与主要思想:
西汉史学家司马谈将诸子百家概括为“儒、墨、道、法、名、阴阳,六家”,西汉末刘歆又补充了“农、纵横、杂、小说”四家,形成了十家有影响的学派。
各学派都有自己鲜明的文化观点和学派特征。
A,先秦儒的主要代表人物有三个:
孔子、孟子和荀子。
以“仁”为学说核心,以中庸辩证为思想方法,重血亲人伦,重现世事功,重实践理性,重道德修养。
B,以老、庄为代表的道家,主张“无为”,“天道”,醉心于个人对社会的超脱。
C,法家先驱人物是齐国的管仲和郑国的子产,力主强化法令刑律,使民“畏威如疾”,至韩非子集法(政令)、术(策略)、势(权势)之大成,构建完备的法家理论。
D,墨家创立者鲁国的墨翟,主张:
兼爱、非攻、尚贤、向同、尚力、非乐、天志、明鬼、非命、节葬。
2.孔子的“仁”学思想
孔子正是生活于动荡的春秋战国时期,那时候诸侯混战,“天下无道”,社会动荡不安,而思想领域,西周以来的天命神权观念已经动摇,维护社会制度的周“礼”也已崩溃。
孔子正是痛心礼崩乐坏、社会无序,所以提出自己的以“仁”为核心的思想主张,以维系社会秩序。
那么“仁”是什么呢?
仁纯粹就是一种内在的道德观念和品质,仁在孔子那里有很多含义,“克己复礼为仁。
”“仁者爱人。
”但都是一种道德观念。
而且仁不是一种外在的道德规范,而是内在的一种道德自觉,是个人内在的、自觉的道德伦理意识。
“为仁由己。
”自律,也就是说你的道德行为完全是出于自己的内心的自觉,而不是迫于外在规范的约束。
孔子强调内心自觉的“仁”,同时也强调作为外在道德规范的“礼”。
礼是具有强制性的客观的制度和规范,仁是主观的道德修养,是内心自觉,二者互为因果,内在控制和外在控制相结合,才能真正使人的行为符合道德规范,也才会使社会秩序和谐有序。
这就是孔子思想的整个主旨。
3.评价孟子的“性善论”思想
孟子作进一步的论证,人为什么会有这种内在的、自觉的道德伦理意识。
人为什么会有这种内在的道德自觉,由此提出“性善说”。
孟子的性善说是他仁政学说的哲学基础。
孟子举孺子落井的故事。
为什么会去救,就在于人性本善,而人性之所以是善的,是因为人生来就具有天赋的“善端”,他把这种天赋的善端分为四类,,即“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”和“是非之心”,他称为“四端”。
“四端”如果发展起来,就成为“仁”、“义”、“礼”、“智”的“四德”,也就是说“仁”、“义”、“礼”、“智”这“四德”是先天就有的。
孟子认为统治者把这种内心固有的“恻隐之心”发扬出来,推行到行政措施中去,每办一件事情都能想到老百姓的痛苦,这就叫“以不忍人之心,行不忍人之政”,也就是“仁政”了。
所以也论证了孟子“仁政”学说的根据之所在。
即统治者应该行仁政,而为什么能行仁政呢,就在于性善说。
孟子的思想更主要的继承了孔子“仁”的思想,从人性上论证了“仁”的内在根据所在。
侧重于强调人的内在的道德自觉。
但也有一个问题,即人性都是善的,那还要作为外在的道德规范“礼”干什么呢?
所以荀子则侧重发挥了孔子“礼”的思想。
论证了“礼”,也就是外在伦理道德规范的必要性。
4.评价荀子的“性恶论”思想
为了论证“礼”,也就是外在伦理道德规范和制度的必要性。
荀子提出“性恶论”思想。
他是如何论证人性的恶的呢?
荀子把人性看作是与生俱来的原始质朴的自然属性:
“(人)性者,本始材朴也”,这种自然属性表现为“饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休,好利而恶害。
”。
因此,人之性是是好利而多欲的,顺从人的本性发展,就必然发生争夺、产生各种矛盾,最终造成暴乱。
他说:
今人之性,生而有好利焉,顺是,故争生而辞让亡焉。
生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉。
生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉。
然则从人之性,顺人之情,必出乎争夺,合于犯分乱理而归于暴,
由此可见,人性本恶,不是善,而善是通过后天长期的教化和学习而形成的,所谓“人之性恶,其善者伪也。
”伪就是指后天的人为。
这一方面说明了外在的礼仪制度的重要性。
从人性恶出发,要达到善,需要人们在社会组织中制定礼仪、法度。
习礼仪、化性起伪。
所以主张礼法并重,既隆礼又重法。
他的学生韩非则完全主张性恶观点,并以此为依据力主法治。
占西方文化中统治地位的一个主流思潮也是“性恶论”。
西方社会占有主导宗教地位的基督教思想中,“原罪”是理论核心。
基督教认为,人生来就是有罪的。
所以,人们必须接受耶苏基督,必须要向主忏悔,然后就可以上天堂,而避免受地狱里的各种磨炼之苦。
性恶论在社会和政治理念中的体现,就是对法制的重视。
因为人的本性是恶的,社会就必须通过各种法律法规,各种规章制度,所以性恶论实质上是论证了道德规范和道德教育的必要性。
另一个方面,也说明了后天的个人道德修养的重要性,这与孟子有一致性。
荀子认为,君子和小人与生俱有的本性是一样的,而有的成为君子,有的成了小人,原因在于后天习惯。
长期种地则为农夫,长期伐木则为工人,长期积累礼仪则为君子,本性虽恶,可以磨练为圣人,这就叫做“习俗移志,安久移质。
”这种理论,必然导致人人可以成为圣人的结论。
这种“涂之人可以为禹”的思想,与孟子“人皆可以为尧舜”的思想是一脉相承的,与禅宗“人人皆可成佛”的理论也是一致的,这种理论,对于修养的主题,是一种很好的精神激励。
人人可以通过修养,达到与圣人一样的功德。
并标榜道德面前人人平等。
性恶论以人性本恶,强调道德教育和外在规范的必要性,性善论以人性本善,注重道德修养的自觉性,二者既相对立,又相辅相成,对后世人性学说产生了重大影响。
儒家思想的重要特色:
儒家学说都主张仁义礼智,以仁爱来维系人际关系。
着重从情感心理上去打动人,控制人。
而且重血亲人伦,人情化的伦理亲情弥漫于整个社会。
也重现世事功和道德修养,主张由自身的道德修养出发达到治国平天下的目的。
他们在天道观、历史观、社会伦理观及修身论方面都形成了自己的特色,它为巩固封建国家政权体制提供了一条切实可行的途径,自汉武帝以后,儒家思想成为中国传统社会正统的思想意识。
第一,在天道观方面,儒家继承了西周史官文化以“天命”与“人德”相配合的思想,把自然的信仰放到了现实人生的从属地位。
第二,在历史观方面,他们将捍卫三代的典章文物当作自己神圣的使命,同时也不排斥对不符合时代潮流的礼俗政令加以适当的修改。
第三,在社会伦理方面,他们以“仁”释“礼”,试图把社会外在的规范内化为个人内在的、自觉的道德伦理意识。
第四,在修身论方面,他们设计出一套由小及大,由近及远的发展人格和安邦定国的方案,为巩固封建政权体制提供了切实可行的途径。
也就是说,儒家思想学说,守旧而又维新,复古而又开明,这样一种二重性的立场,为正在消逝的贵族分封制宗法社会和方兴未艾的封建大一统宗法社会之间架起了一座桥梁。
5.“天人感应论”的含义?
两个要点:
1、神学的灾异谴告说;
2、“天人同类”、“天人相副”说。
#“三纲五常”------“三纲”是指“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”,“五常”即仁、义、礼、智、信,是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。
先秦道家思想
与儒家强调人事以及主张有为相反,道家主张遵从天道和自然,反对去改造,主张无为而治道家的主要代表人物是老子、庄子。
6.老子的思想
老子的思想可以说是在利欲滚滚的浊世里一股清澈的智慧。
孔、孟都与传统有很深关系(复周礼),但老子的思想既不托古,也不提以往历史上的人物,他超越了传统,他的声音来自旷野,他的精神游离于历史之外,他把我们习以为常的是非标准全都搅乱了。
他第一个用道、自然、有无等概念,建立了形而上学。
政治方面主张无为,反对政府干涉人民。
此外,他极端反对战争,在人生目标上主张反朴归真。
(一)“道法自然”
老子哲学的中心观念是"
道"
,他的整个哲学系统都是由他所预设的"
而展开的。
道一方面具有本体论意义,
另一方面又具有宇宙论的意义:
道生一,一生二,二生三,三生万物
(二)反智主张
春秋社会,孔、墨广收门徒,周游列国,促成了一个知识阶层的形成,但这些知识分子在当时各国君主尚贤的名义下,大部分都成为争夺权力的工具,增长了世局的混乱。
这是老子反智的社会背景。
知识、智慧本来是促进社会发展的主要动因,孔、墨也坚持这个主张,但老子只看到了智性发展为社会带来的灾害的一面。
只看到大盗们利用知识分子的可恶,由此怀疑甚至曾很到智性本身,从而以为必须把人类的智能根除才能太平。
“绝圣弃智,民利百倍;
绝仁弃义,民复孝慈;
绿色通巧弃利,盗贼无有。
”“智慧出,有大伪。
”
老子的反智主张是彻底的,从他所设想的方法可以看出:
“是以圣人之治也,虚其心(断绝妄想和思虑),实其腹;
弱其志,强其骨,恒使民无知,无欲也。
但老子的反智的主张也有彻底的地方,因为他反对经验之知,却主张另外一种知:
不出户知天下;
不窥牖见天道;
其出弭远其知弭少;
是以圣人不行而知,不见而明,无为而成。
有其深刻的现实意义,文明社会、科学技术的进步确实是引发了一系列的问题,在五千年前的老子就已经看到了,就已经为人类敲想了警钟。
可以说其思想对现在都有深刻的启示。
但是每一个社会都要进步,特别是今天全球化背景下,每个国家都在进步,“落后就会挨打。
”反对知识,反对文明,而主张反扑归真的生活确是不可能的。
(三)、无为的政治论
老子无为的政治理想颇富文学的想象,它的题材却来自强烈的现实感,来自对现实暴政的反抗,是对社会的邪恶予以指控。
老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵,违背自然规律、社会规律,即"
有为"
老子看到的"
的祸害己经非常严重了,
所以老子是站在老百姓的立场,把造成人民生活疾苦、社会混乱的责任,统推向在上位者。
一个理想的统治者就是要先自己作到无为,无为就是爱好清净,不搅扰百姓,彻底清除嗜欲。
老子的无为而治的理想,正是权力高涨、政治活力僵化的时代,自然无人问津。
但如果当统治者和人民、政府和社会都因长期的战乱而陷入瘫痪的时候,这种方法却是漫漫恢复的一剂良方,汉初黄老无为思想,收到相当效果,就是一个明显的例子。
但是这种方法却没有普遍有效性。
因为人都有欲望,而且要刺激人的欲望,社会都能前进,所以这种希望无私无欲,采取无为的措施是不可能的,而只能找到克制欲望的办法措施。
(四)、反朴归真的人生
小国寡民
使有什伯之器而不用
使民重死而不远徙
虽有舟舆
无所乘之
虽有甲兵
无所陈之
使民复结绳而用之
甘其食
美其服
安其居
乐其俗
邻国相望
鸡犬之声相闻
民至老死
不相往来
7.庄子的思想
庄子,姓庄名周,宋国蒙县人。
约在公元前369至前286年间。
尝为蒙县漆园吏,一生贫穷,有时候连煮饭的米都没有,但恬淡自若,视富贵如“牺牛”。
热爱生命,淡泊名利,喜欢过一种无拘无束的生活。
庄子钓于濮水,楚王使大夫二人往先焉,曰:
“愿以境内累矣!
”庄子持竿不顾,曰:
“吾闻楚有神龟,死已三千岁矣,王巾笥而藏之庙堂之上。
此龟者,宁其死为留骨而贵,宁其生而曳尾涂中乎?
”二大夫余曰:
“宁生而曳尾涂中。
”庄子曰:
“往矣!
吾将曳尾于涂中。
”
尾涂中象征着自由自在的生活,庄子宁可以饥寒为代价,换取这种生活。
神龟乃追求富贵权力者终极命运的象征,历史上曾有多少人为满足富贵权力而杀人,而制造暴乱,他们最后的结果与那个神龟有什么两样。
庄子可谓看透了人生,视富贵权力如浮云,他宁可像活龟拖着尾巴在泥里爬,也不进入官场以示显赫,宁肯生活贫寒,钓鱼维生,也不追逐官禄。
是一个十分通达的人,在他主观的心境上实已达到无所不通、无所不透的地步,人世间再没有什么东西可以系缚他的心。
名利不动,哀乐不入,置生死于度外,实乃精神世界的超人。
下面我们再来看庄子的思想。
作为道家的代表人物,在政治、社会和人生的主张上,庄子和老子大抵相同,但他们思考和表达的方式不同。
老子的思考是概念思辨的方式,很玄,庄子主要是诉诸主观的体验、借助寓言故事。
老子的表达是分解的,庄子的表达是描述的,具有无穷的想象力,其文笔汪洋恣肆,具有浪漫主义风格,对中国文学和艺术产生了重大影响。
而且,由于切入的角度不同,他们思想的重点也不同,老子、孔子都是从群体、社会切入,强调社会如何稳定协调的发展,象孔子主张通过“仁”和“礼”来协调社会,而老子则主张无为而治。
而庄子则是从个人的角度切入,是强调人如何适应社会,人如何在这个险恶多变,充满斗争的社会中摆脱痛苦,保全自身。
所以庄子的理想目标是人的自由境界,即人当破除功、名、利、碌、权、势、尊和位的束缚,而使精神活动臻于优游自在、无挂无碍的境地,也就是庄子所描写的“至人无己、圣人无名、神人无功”的境界。
这是庄子思想的主旨。
所以老子的思想重点在政治哲学,庄子一生思索的是人类的生命。
即人如何才能从感性文化和智性文化造成的生命分裂与冲突中解脱出来,使人能过一种真正自由而快乐的生活。
那么在庄子看来如何才能达到自由呢?
就是要摆脱物我对立,实现万物齐一。
在庄子看来,人之所以有痛苦、不自由、是因为意识到现实世界的种种差别引起的,如是非之辩、贵贱升降、贫富变迁、生死祸富等的困扰,受到各种物质条件的限制,人们有所依赖,有所期待,有所追求造成的。
这叫做“有待”(有差别)。
这都是“有待”,都不是真正的自由。
同样如果有己,即有自我意识,也是不自由的,因为,意识到自身和环境的对立和差异,就会引起种种苦闷。
所以要达到自由,就必须“无待”,“无己”。
无己,即从精神上超脱一切自然和社会的限制、泯灭物、我的对立,忘记了社会和自我。
而如何无待无己呢?
就是‘齐物我“/’齐是非”、“齐万物”,也就是要消除一切的差别,所以庄子追求的是精神的自由、心灵的自由,而不是现实的自由,这种精神的自由当然是完全可以实现的。
所以庄子的哲学就是人如何摆脱现实的束缚,追求心灵的自由,而实现自由的途径,就是摆脱物我对立,万物齐一。
所以在庄子的哲学中,最重要的两篇,逍遥游》和《齐物论》,前者就是描述自由的境界,也是庄子的人生目标,而后者这是庄子的方法论,即达到逍遥的途径。
下面我们再分讲一下庄子的思想。
道是无作为、无形象而又真实客观的、是独立的、不依赖外物、自己为自己的根据的,是有神妙莫测的,创生出天地万物之功能与作用的本体。
超越于时空。
1、宇宙论意义;
更强调了道的自然之义,摆脱了老子一生二、二生三、三生万物的机械式推演,说明一切伟大的功效皆来自生、自化之自然。
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