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而提升自己的品行的关键就是使自己的思想摆正;
想端正自己的思想,就必须表现出虔敬般真诚;
想要表现出虔敬般真诚,就必须获得真正的智识;
获得真正的智识的方法,就是观察与研究万事万物并总结出其中的规律;
知晓了规律后就自然得到了如何面对纷纭世界的智识;
得到了智识就会更加虔敬,虔敬真诚就会成为正人君子;
成为正人君子就更注重修身养性;
修身养性使品德高尚;
品德高尚自然使家族安定;
家族安定后管理属国就举重若轻;
管理属国就举重若轻后治理天下,天下自然太平。
从天子到平民,都是以修身养性为人生的根本,从来没有听说过忽略此根本就将天下治理好的事发生。
努力加厚的地方却越来越薄,努力变薄的地方却越来越厚,从来没有发生过这样的事。
想做好事但本末倒置,目的明确却不分轻重缓急,这样的结果只能是事与愿违。
《康诰》曰:
“克明德。
”《大甲》曰:
“顾是天之明命。
”《帝典》曰:
“克明峻德。
”皆自明也。
汤之《盘铭》曰:
“苟日新,日日新,又日新。
”《康诰》曰:
“作新民。
”《诗》曰:
“周虽旧邦,其命维新。
”是故君子无所不用其极。
《康诰》里说:
“弘扬光明的品德。
”《太甲》里说:
“念念不忘上天赋予的光明禀性。
”《帝典》说:
“弘扬崇高的品德。
”这些都是说要弘扬本性中光明正大的品德。
成汤在《盘铭》铭文:
“如果今日能使此盘涣然如新,就应该使它天天涣然如新,并一直保持下去。
”《康诰》里说:
“激励世人去垢显新。
”《诗经》里说,“周朝之所以能存留到现在,其关键就在于能够时时保持着焕然一新的面貌。
”所以君子无处不追求完善以使光明的品质得到彰显。
《诗》云:
“邦畿千里,惟民所止。
”《诗》云:
“缗蛮黄鸟,止于丘隅。
”子日:
“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎!
“穆穆文王,於缉熙敬止!
”为人君,止于仁;
为人臣,止于敬;
为人子,止于孝;
为人父,止于慈;
与国人交,止于信。
《诗》云:
“瞻彼淇澳,绿竹猗猗。
有斐君子,如切如磋,如琢如磨。
瑟兮涧兮,赫兮喧兮。
有斐君子,终不可煊兮!
”如切如磋者,道学也;
如琢如磨者,自修也;
瑟兮涧兮者,恂栗也;
赫兮喧兮者,威仪也;
有斐君子,终不可煊兮者,道盛德至善,民之不能忘也。
“於戏!
前王不忘。
”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
《诗经》里说:
“京都周围千里之内,都是百姓向往居住的地方。
”《诗经》又说“绵蛮之声的黄鸟,栖息在山丘的一隅。
”孔夫子说:
“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还不如一只鸟儿吗?
”《诗经》说:
“品德高尚的文王,为人光明磊落,做事庄重谨慎。
”做国君的关键是做到仁义;
做臣子的关键是做到恭顺;
做子女的关键是做到孝顺;
做父亲的关键做到慈爱;
与周围人交往的关键是讲究信用。
《诗经》说:
“看那弯弯的淇水岸边,翠竹郁郁葱葱。
文质彬彬的君子,不断切磋,反复琢磨。
他开朗而庄重,仪表堂堂。
这样的君子,真是令人难忘!
”这里所说的“不断切磋”,是指求道的态度;
“反复琢磨”,是指自我修炼的精神;
说他“开朗而庄重”,是指他内心谨慎而有所戒惧;
说他“仪表堂堂”,是指他非常威严;
说“这样一个君子,可真是令人难忘啊!
”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,所以使人难以忘怀。
“啊啊,前代的圣君真使人难忘啊!
”这是因为明君圣贤能够以前代的圣君王为榜样,尊重其应该尊重的,亲近其应该亲近的,平民百姓也都蒙受恩泽,享受到他们能够享受的,获得其能够获得的。
所以虽然前代圣君已经去世,但大家还是不会忘记他。
子曰:
“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!
”无情者不得尽其辞。
大畏民志。
此谓知本。
所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。
盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也。
是以《大学》始教,必始学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。
至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。
此谓物格,此谓知之至也。
孔夫子说:
“我听取诉讼审理案子,也和别人一样,目的在于使诉讼不再发生。
”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语,相互指责,使人心畏服,不敢随便搬弄是非。
这就叫知晓了根本。
所谓获得智识的途径在于认识、研究万事万物,是指要想获得知识,就必须接触事物而从根本上研究它的规律。
人心的本质都具有认识能力,而天下万事万物都总有一定的规律,只不过因为我们自身认识的有限性使这些原理还没有被彻底认识,所以使目前的知识显得很有局限性。
所以《大学》一开始就要求求学者接触天下万事万物,用自己已有的知识去作进一步探究,以彻底认识万事万物的本原。
虽然目前所知有限,但只要经过长期的坚持,总有一天会豁然贯通。
到那时,万事万物的里外巨细都会被认识得清清楚楚,而自己内心的一切认识能力都可以得到淋漓尽致的发挥,再没有可以蔽塞自己。
这就叫知识达到了极点。
所谓诚其意者,毋自欺也。
如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。
故君子必慎其独也!
小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。
人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。
此谓诚于中,形于外。
故君子必慎其独也。
。
所谓虔诚般真诚,首先就是不自自己欺骗自己。
就如厌恶恶臭、喜欢美色一样发自内心,能做到这点就叫“自谦”。
要做到真诚,最关键的便是“慎其独”!
品德高尚的君子即使在一个人独处的时候,也一定谨慎心中的杂念。
底层平民在私下里为了自己利益无所不为,一见到品德高尚的君子便躲躲闪闪,或掩盖自己的恶行而自吹自擂。
却不知他人看你时,就像能看见你的心肺肝脏一样清楚,掩盖有什么用呢?
这就叫做内心的真实一定会表现到言表上来。
所以,品德高尚的君子即使是在独处的时候,也一定会谨慎。
曾子曰:
“十目所视,十手所指,其严乎!
”
曾子说过:
“十只眼睛盯着,十只手指着,这难道不令人畏惧吗?
!
富润屋,德润身,心广体胖。
故君子必诚其意。
财富可以装饰房屋,品德却可以修养身心,心胸宽广就可以使身体舒泰安康。
所以君子必须要使自己的意念真诚。
这是君子立身的根本。
所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正;
有所恐惧,则不得其正;
有所好乐,则不得其正;
有所忧患,则不得其正。
心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。
此谓修身在正其心。
所谓提升自己的品行的关键就是使自己的思想摆正,是因为在愤怒、恐惧、偏好、忧患的情况下,心思很难做到端正。
心思不端正就会婚不在身:
虽然在看却像没有看见;
虽然在听却像没有听见;
虽然在吃东西却不知道是什么滋味。
所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖情而辟焉。
故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!
故谚有之曰:
“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。
”此谓身不修不可以齐其家。
所谓管理好家族要先提升自己的品行,是因为常人对自己亲近的人会偏爱;
对自己厌恶的人会偏恨;
对自己敬畏的人会偏向;
对自己同情的人会偏心;
对自己轻视的人会偏见。
因此极少有人能够喜爱某人又看到那人的缺点,厌恶某人又看到那人的优点。
所以有谚语说:
“人都不知自己孩子的坏,人都不嫌自己庄稼的壮。
”这就是不提升自己的品行就不能管理好家族的道理。
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者无之。
故君子不出家而成教于国:
孝者,所以事君也;
悌者,所以事长也;
慈者,所以使众也。
所谓想治理好自己的属国必须先管理好自己的家族,是因为不能管教好家人而能管教好别人的人的情况是不存在的。
所以君子在家里就受到了治理属国方面的教育:
对父母的孝顺可以用于侍奉君主;
对兄长的恭敬可以用于侍奉官长;
对孩子的慈爱可用于统治民众。
《康诰》曰:
“如保赤子。
”心诚求之,虽不中,不远矣。
未有学养于而后嫁者也!
《康浩》说:
“如同爱护初生婴儿一样。
”内心真诚地去追求,即使达不到目标,也不会相差太远。
从来没有先学会养孩子再出嫁的人!
一家仁,一国兴仁;
一家让,一国兴让;
一人贪戾,一国作乱。
其机如此。
此谓一言偾事,一人定国。
一家仁爱一国也会兴起仁爱风气;
一家礼让一国也会兴起礼让风气;
一人贪婪暴戾一国就会犯上作乱,其联系就是这样紧密。
这就叫一句话就会坏事,一个人就能安邦治国。
尧舜帅天下以仁,而民从之;
桀纣帅天下以暴,而民从之。
其所令反其所好,而民不从。
是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。
所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。
故治国在齐其家。
尧舜用仁爱统治天下,百姓就跟着仁爱;
桀纣用凶暴统治天下,百姓就跟着凶暴。
统治者的命令与自己的实际想法相反,百姓是不会服从的。
所以,君子总是自己先做到,然后才要求别人做到;
自己先不这样做,然后才要求别人不这样做。
不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的想法去做,那是不现实的。
所以想要治理属国必须先管理好自己的家族。
“桃之夭夭,其叶蓁蓁。
之子于归,宜其家人。
”宜其家人,而后可以教国人。
“宜兄宜弟”宜兄宜弟,而后可以教国人。
“其仪不忒,正是四国。
”其为父子兄弟足法,而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
《诗经》说:
“桃花艳美,树叶茂密,姑娘出嫁了,让全家人都和睦。
”让全家人都和睦,然后才能作到让一国的人都和睦。
“兄弟和睦。
”兄弟和睦了,然后才能够让一国的人都和睦。
“仪表堂堂,成为周围之国的表率。
”当一个人无论是作为父亲、儿子,还是兄弟时都值得人效法时,大家才会去效法他。
这就是要治理属国必须先管理好家族的道理。
所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝;
上长长而民兴弟;
上恤孤而民不倍。
是以君子有絜矩之道也。
所恶于上毋以使下;
所恶于下毋以事上;
所恶于前毋以先后;
所恶于后毋以从前;
所恶于右毋以交于左;
所恶于左毋以交于右。
此之谓絜矩之道。
所谓为使天下正大光明必须会先治理好自己的属国,在上位的人尊敬老人,百姓就会很注重孝道;
在上位的人尊重长辈,百姓就会注重悌道;
在上位的人体恤救济孤寡,百姓也会同样跟着去做。
所以君子总是实行以身作则,推已及人的“絜矩之道”。
不喜上级对自己的言行,就不要对下属做;
不喜下属对自己的言行,就不要对上级做;
前面的人的言行让自己不快,不让后面的人从自己这里再感受到;
后面的人让的言行自己不快,不让前面的人从自己这里再感受到;
右面的人的言行让自己不快,不让左面的人从自己这里再感受到;
左面的人的言行让自己不快,不让右面的人从自己这里再感受到,这就叫挈矩之道。
“乐只君子,民之父母。
”民之所好好之;
民之所恶恶之。
此之谓民之父母。
“节彼南山,维石岩岩。
赫赫师尹,民具尔瞻。
”有国者不可以不慎。
辟,则为天下戮矣。
“殷之未丧师,克配上帝。
仪监于殷,峻命不易。
”道得众则得国,失众则失国。
《诗经》里说:
“使人心悦诚服的君子,好比民众的父母。
”百姓喜欢的他也喜欢,百姓厌恶的他也厌恶,这样的君子就可以说是百姓的父母了。
“巍峨的南山,岩石高耸。
显赫的太师尹,百姓都仰望你。
”统治国家的人不可不谨慎。
稍有偏颇,就会被天下人抛弃。
“殷商没有丧失民心的时候,还是能够与上天的要求相符。
请用殷商作个鉴戒吧,守住天命并不是一件容易的事。
”这就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家。
是故君子先慎乎德。
有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用,德者,本也;
财者,未也。
外本内末,争民施夺。
是故财聚则民散,财散则民聚。
是故言悖而出者,亦悖而入。
货悻而入者,亦悖而出。
所以君子首先谨慎修养自己的品行。
有德行才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,有土地才会有财富,有财富才能满足日常使用。
德是主干,财是枝末。
若把主干当成了外在的东西,却把枝末当成了生存的根本,那就会和百姓争夺利益。
所以,君王聚财敛货,民心就会失散;
君王散财于民,民心就会聚在一起。
人若说话不合常礼,言辞荒谬言论,那恶果必然会回到他自身;
人若通过不当手法积攒不义财富,他的财富必然会不明不白地失去。
“惟命不于常。
”道善则得之,不善则失之矣。
《楚书》曰:
“楚国无以为宝,惟善以为宝”。
舅犯曰,“亡人无以为宝,仁亲以为宝。
《康浩》里说:
“上天的眷顾是不会始终如一的。
”这就是说,行善便会得到天佑,行恶便会失去天佑。
《楚书》里说:
“楚国没有什么珍宝,只是把善行当作珍宝。
”舅犯说,“流亡的人没有什么珍宝,只是把仁爱的亲友当作珍宝。
《秦誓》曰:
“若有一个臣,断断兮,无他技,其心休休焉,其如有容焉。
人之有技,若己有之。
人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,实能容之。
以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!
人之有技,媢疾以恶之。
人之彦圣,而违之俾不通,实不能容。
以不能保我子孙黎民、亦日殆哉!
”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。
此渭唯仁人为能爱人,能恶人。
见贤而不能举,举而不能先,命也。
见不善而不能退,退而不能远,过也。
好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。
是故君子有大道:
必忠信以得之,骄泰以失之。
《秦誓》里说:
“如果有这样一位大臣,为人诚朴,虽没有什么特别的本领,但心胸宽广,有容人的肚量。
看到别人有才能就高兴,如同自己拥有一样;
听到别人提出好的建议,心中就喜欢,如同自己说出的一样;
那么这就是一个宽厚的人,这样的人一定能够保护我的子孙和百姓,并为他们造福。
相反,如果别人有能力,他就妒嫉厌恶;
别人德才兼备,他便想法压制排挤。
这种人不仅不能保护我的子孙和百姓,而且可以说是个危险人物!
”因此圣君会把这种嫉贤妒能的人流放,并驱逐到边远的夷蛮之地去,以便维护中国的原则。
这就是说只有圣贤真正懂得如何明辨是非、区分善恶。
发现贤达而不选拔,选拔而不重用,这是轻慢;
发现奸恶而不罢免,罢免而不驱逐,这是过错。
喜欢众人所厌恶的,厌恶众人所喜欢的,这是违背人性,灾难必定要落到自己身上。
所以,做圣国的正确的途径:
忠诚信义,便会获得一切;
骄奢放纵,便会失去一切。
生财有大道:
生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。
仁者以财发身,不仁者以身发财。
未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。
孟献子曰:
“畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣。
与其有聚敛之臣,宁有盗臣。
”此谓国不以利为利,以义为利也。
长国家而务财用者,必自小人矣。
彼为善之,小人之使为国家,灾害并至。
虽有善者,亦无如之何矣!
此谓国不以利为利,以义为利也。
生产财富的根本,就是生产者众多,消费者减少;
生产者勤奋,消费者节省;
财富自然就会保持充足状态。
仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行,不义的人不惜以生命为代价去敛聚钱财。
从来没有上位的人好仁,而下位的人不好忠义的;
从来没有好义而事业半途而废的;
从来没有国库里的财物不是属于君王的。
孟献子说:
“四匹马拉车的士大夫之家,不需要再关心养鸡养猪的事;
祭祀用冰的卿大夫家,就不要再关心养牛养羊的事;
拥有百辆兵车的诸侯之家,就不要去设置搜刮民财的家臣。
设置这种聚敛之臣,比有偷窃自己财富的家臣还糟糕。
”这就是说管理国家不应以利益为中心,而应该以仁义为宗旨。
声称为了国家的强大应该聚敛财富的人,一定是小人。
如果看好他们的观点,让他们来管理国家大事,天灾人祸就要降临。
到那时即使有贤德的大臣,也无力挽救那结局。
因此说,管理国家不应以利益为中心,而应该以仁义为宗旨。
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