这个有漏的世间不可能有本质上的快乐Word文档格式.docx
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集,是找到痛苦的真正成因;
灭,是摆脱痛苦后的健康状态;
道,是解决痛苦的具体方法。
换言之,就是从认识苦到彻底平息苦。
这是佛法和世间法的共同目标,区别在于,是暂时地缓解症状,还是究竟彻底地解除痛苦。
从感受来说,佛教也认为,人的感受是多元的。
身体上有苦受和乐受,心理上有欢喜和忧愁,此外还有不苦不乐的舍受。
既然如此,为什么要说人生是苦呢?
实际上,这句话是有特定对象的。
佛教讲人生是苦,是针对凡夫的生命而言。
对佛菩萨来说,生命本质并不是痛苦的。
佛法认为,生命有两个层面:
一是迷惑的层面,一是觉醒的层面。
所以,心既是痛苦产生的源头,也是快乐产生的源头。
说人生是苦,是就迷惑的生命而言。
我们不知道“我是谁”,不知道“生从何来,死往何去”,也不知道“人为什么活着”――所有的人生思考,必然要回到这三个问题,所以称为永恒的困惑。
这也是宗教和哲学产生的源头。
人类的一切痛苦,都是因为不能正确认识这些问题。
当我们带着迷惑看世界,就像透过哈哈镜看到的,完全是一个被认知扭曲的世界。
这使得我们不能正确了解自己,了解世界。
因为不了解,就会产生种种错误观念,进而制造烦恼,将生命导向恶性循环。
所以说,以无明迷惑为基础的生命,就像一个不断喷发的火山口,源源不断地制造热恼,带来痛苦。
正是在这个意义上,佛教说人生是苦。
而我们所以为的快乐,其实是建立在痛苦的基础上,只是对痛苦的一种缓解。
有句话叫做“把自己的快乐建立在别人的痛苦上”,这种行为是为人所不齿的。
但我们没有看到的真相是,一直以来,我们都是“把自己的快乐建立在自己的痛苦上”。
当我们遭受饥饿的痛苦,吃饭才会带来快乐,否则就没有什么快乐可言。
为什么很多人记忆中的美味都出现在物质匮乏的年代?
其实,这种美味的程度是被饥饿放大了。
但这种快乐只是暂时的抚慰,就像镇痛剂,药力一过,痛苦又会出现。
我们想一想,世间哪一种快乐不是这样的呢?
孤独的时候,亲友相聚让人觉得快乐,但曲终人散,孤独还在那里。
在渴望下次见面期间,你又是痛苦的。
总之,在这个有漏的世间,不可能有本质上的快乐。
所谓本质,就是不需要依赖外在条件,无论享受多长时间,也无论什么时候享受,它都是快乐的。
在凡夫生命中,找得到这种快乐吗?
无论金钱、名利、地位还是感情,它所带来的满足非常短暂,同时会有这样那样的副作用。
一旦我们对它产生依赖,更会引发种种负面情绪,包括担心失去的患得患失,以及失去依赖的彷徨无助,甚至会因此崩溃。
所以,佛教说的人生是苦,是对凡夫生命本质的如实观照。
佛和众生的差别就在迷与悟的一念之间
除了迷惑之外,生命还有觉醒的一面。
事实上,这才是生命的最高本质,而痛苦只是无明的显现。
就像雾霾,虽然无所不在,遮天蔽日,但它是依托污染源存在的。
一旦源头得到治理,虚空就能恢复它的本来面目。
同样,修行也是要断除烦恼,拨云见日,开启那个不生不灭、不垢不净、不增不减的层面。
在生活中,我们什么时候最容易感到痛苦?
就是内心有烦恼、压力和焦虑的时候。
反之,什么时候最容易觉得快乐?
就是内心没有烦恼、压力和焦虑的时候。
因为觉性会源源不断地散发快乐,在这个层面,生命是可以快乐的。
这种快乐不依赖任何条件,不是因为得到什么带来的,也不是因为痛苦缓解后产生的,而是本来如此的。
佛法告诉我们,佛和众生的差别,就在迷与悟的一念之间。
就觉性层面来说,佛和众生是无二无别的。
每个人都能成佛,都有觉悟本性。
区别只是在于,佛菩萨已经断惑证真,而众生还是充满迷惑,烦恼丛生。
修行就是不断扫除内在尘垢的过程。
其中,又有顿悟和渐修之分,是就不同根机的众生而施设。
每个人的迷惑烦恼不同。
有人迷得很深,尘垢深厚,简直乌云密布,坚不可摧,即佛教所说的钝根;
而有人迷得尚浅,尘垢很薄,只需稍加点拨,智慧光芒很容易透射出来,即佛教所说的利根。
所谓渐修,就是在迷惑的生命状态下,有次第地勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。
《六祖坛经》中,神秀那首“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”的偈颂,就阐明了这样一种修行。
每天不断地清扫心地,使尘垢越来越薄,最终迥脱根尘,破迷开悟。
此外,佛教还特别针对那些上根利智者,安立了顿悟的修行。
因为他们本身的尘垢很薄,轻轻一点就能通透。
只要有明眼师长,在合适的机会,甚至能一击奏效,所谓“直指人心,见性成佛”。
这在禅宗公案中有大量记载。
所以,我们要了解到生命有这样两个层面。
从迷惑层面来说,生命充满着不自由、不自在、不快乐;
但从觉性层面来说,生命又充满着自由、自在、快乐。
可见,佛教讲人生是苦不是绝对的,而是有特定对象的。
同时我们还要知道,说人生是苦绝非消极厌世,其目的,是让我们正视人生。
只有面对现实,我们才能接纳而不回避,进而积极地加以改变。
四谛法门是佛陀根据印度医生治病的四个阶段而安立。
首先对疾病有正确评估(苦),然后找到病的真正原因(集),知道疾病痊愈后的状态(灭),才能对症下药,找到治愈方法(道)。
如果不知道苦的真正成因,就无法找到有效的解决途径。
比如孤独,很多人会以为,孤独是因为形单影只,环境不够热闹。
所以在面对孤独时,本能的反应就是给自己找伴,或制造各种氛围让自己显得不那么孤独。
但当表面的喧哗散尽,孤独丝毫不曾减少,甚至因为这种喧哗的对比,让孤独变得更为坚固,更难以忍受。
再如幸福,很多人会以为,这是通过满足欲望得来的。
其实,满足只能带来短暂的快乐,而不是幸福本身。
更何况,欲望会不断加码,不断制造渴求。
随着欲望的升级,满足的成本会越来越高,对外在世界的依赖也越来越多。
于是,会越来越不容易满足,幸福就更是遥遥无期了。
所以我们要去寻找苦的真正根源。
关于四谛,古德还有一个简明的归纳,即“知苦、断集、慕灭、修道”。
一是明了苦的现象,而非以苦为乐;
二是断除苦的成因,不再苦上加苦;
三是希求苦的灭除,而非麻木不仁;
四是如法闻思,精进修行,从而离苦得乐。
如何看命运
在全球化的今天,整个社会充满着不确定,更容易让我们感受到世事的无常多变。
在古代,交通闭塞,自给自足,生活相对稳定,受到外界的干扰也较少。
而在今天,人类的关系空前密切。
世界上任何地区发生些什么,都在或多或少地影响着我们。
上世纪七十年代,科学家发现了“蝴蝶效应”,认为“亚马逊雨林一只蝴蝶翅膀的偶尔振动,也许两周后就会引起美国得克萨斯州的一场龙卷风”。
随着相互交流的加深,这种效应正在不断放大。
可以说,我们的命运已和整个世界捆绑在一起。
而我们面对的现实是,生态环境不断恶化,天灾人祸日益频繁。
人类虽然有了发达的科技,能够移山填海,遨游太空,但在自然灾害前,依然束手无策,不堪一击。
这使得今天的人尤其缺乏安全感。
因为缺乏安全感,所以就比以往更加关注命运。
那么,人到底有没有命运?
从唯物论的角度来说,生命有很大的偶然性。
宇宙莫名其妙地爆炸了一下,就出现了适合人类居住的地球,然后衍生各种生命现象,并最终进化为人类。
一切都在自然生长,无从把握。
宿命论则与此相反,认为命运自有定数,不可更改。
也就是说,我们做的一切都是前定的,早有安排,完全否定了后天努力的意义。
这是世人对命运的两种常见观点。
从佛法角度来看,人虽然有命运,但又是可以改变的,这就不同于宿命论的不作为。
佛教从因缘因果看世界,认为一切的产生和消亡都有规律可循,是由因感果的,属于规律论。
就像万物生长,春播有时,秋收有时;
生长有时,消亡有时。
作为万物之灵的人,其存在怎么可能没有规律呢?
既然有命运,那么,命运是谁决定的?
按其他宗教的观点,命运由神或外在力量所决定,自己是无能为力的。
想要改变命运,必须靠神的恩赐。
仿佛神设定了一个密码,只有等他重新修改之后,你的命运才能改变。
而佛教是以因缘因果来解读世界,不认为有什么造物主。
所谓因缘,就是指不同的条件。
因是主要条件,缘是次要条件。
条件具备了,就会产生相应结果。
其中最关键的,就是心念及心念产生的行为。
所以说,命运是由我们自己造成的,也是靠我们自己改变的。
虽然命运是由自己造成的,但我们未必可以成为命运的主人。
为什么?
我们不妨问问自己:
你现在能不能做自己的主人?
当你面对各种情绪和不良习惯,能不能让自己听话?
生气动怒的时候,能不能让自己马上不要生气?
烦躁失眠的时候,能不能让自己马上安静下来?
你在乎一个人,在乎一件事的时候,能不能让自己马上放手?
能不能做到?
做不到。
因为我们的生命是被无明所支配,整天都活在不知不觉的状态中。
不知不觉地被各种文化所催眠,接受很多错误观念;
然后不知不觉运用这些观念,形成种种不良心态、不良情绪、不良生活方式。
这些心态、情绪、生活方式形成后,我们还是不知不觉,从来没想过对它们加以管理。
我们总是在不知不觉中,让负面情绪伺机增长,让不良习惯越来越强,任由它们成为生命的主人。
本来,这些东西并不是生命的主人。
但因为我们缺少智慧,缺少观照,就会把生命主权拱手相让,在不良习惯和负面情绪的支配下,忙忙碌碌,身不由己。
现代人有各种控,如手机控、微博控、微信控等等。
其实,被控就意味着生命被主宰。
如果我们做不了当下心念的主人,也做不了生命的主人。
生命在六道流转,可以继续做人,也可以生天,或者当畜生,下地狱。
决定这个生命走向的,正是我们自己,是我们所思所想、所言所行形成的业力。
既然命运是自己造成的,同时也说明,命运是可以由自己改变的。
命运是自己造成的也是自己可以改变的
凡夫的生命充满烦恼和痛苦,身累,心更累。
我们拼命追求幸福,但每一个我们以为的幸福到手时,却很快发现,这并不是我们想象中的幸福。
为什么会这样?
还是和无明有关。
我们看不清,什么是生命的需要,什么是真正的幸福。
我们要改变命运,就要传承智慧文化,建立正确认识。
从某种意义上说,生命品质就是文化传承的产品。
我们接受不同的文化,就会形成不同的人生观、世界观、价值观,形成不同的思考方式和生活方式。
这些都受到文化和教育的影响,它决定我们成为什么样的人,是愚人还是智者,是凡夫还是圣贤。
我曾给重走玄奘路的企业家们会员作了关于玄奘精神的讲座,是什么样的精神,支撑玄奘舍生忘死、不远万里地西行求法?
这些精神对人类究竟有多大意义?
一是文化传承的意义。
玄奘求法,为我们传承了源自佛陀的智慧文化。
这种传承不仅极大影响了汉传佛教的发展,对中华民族乃至人类文明也有着不可估量的价值。
二是精神追求的意义。
即建立高尚的精神、人格和生命品质。
我们有什么样的精神追求,就代表我们将成为什么样的人。
三是探索生命的意义。
每个生命都有永恒的困惑,玄奘西行求法,目的就是为了解除这些迷惑,进而帮助芸芸众生解除迷惑。
四是降魔成道的意义。
每个生命都有佛性,也有魔性。
《西游记
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