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人本主义者有很多,请不要把我混同于其他人。
“人”与动物的区别何在?
如果照孟子的看法,那就是人懂得君臣父子之分,而动物却不解这一点。
所以他批评说,“杨氏为我,是无君也;
墨氏兼爱,是无父也。
无父无君,是禽兽也。
”[1]中国两千年的人兽之分大致沿袭了孟子的思路。
亚里士多德则认为,植物只有营养灵魂,动物只有营养灵魂和运动灵魂,人不仅有营养灵魂,有运动灵魂,而且在这之外还有“理性灵魂”,因此,人与动物的区别在于人有理性,而动物没有理性。
由此,西方两千年间许多学者把人看作“理性动物”,直到费尔巴哈,才理直气壮地重提感性,认为人的本质是“理性、意志和心”。
但费尔巴哈仍然把人看作“类”存在物,也就是说,动物只能过一种特殊的生活,人却能过一种普遍的生活。
这种普遍性既表现在理性中,也表现在意志和情感中。
费尔巴哈特别强调的是“爱”,甚至试图建立“爱的宗教”。
他所提倡的爱,恰恰就是普遍的爱。
这就与孟子所反对的墨子相沟通了。
我本人赞同马克思和恩格斯的观点:
“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。
一当人开始生产自己的生活资料的时候,……人本身就开始把自己和动物区别开来。
”[2](67)人有宗教,动物没有宗教,有人根据这一点来区别人和动物,这当然是可以的。
同样,说人是理性的动物、人是社会的动物、人是制造并使用劳动工具的动物,等等,都不能算错,因为确实可以根据这些特点来区别人和动物。
但在马克思和恩格斯看来,最为根本的是,人能够“生产”自己的生活资料。
人与动物的所有其他区别,都离不开生产,都要用“生产”来说明。
“怎么”生产决定“怎么”活,生产方式决定生活方式。
这一点很容易理解。
人的衣食住行等生活资料都要自己生产,动物则基本上依赖自然界的恩赐。
狐狸的“衣服”就是它的皮毛,因此它不用到市场上买衣服穿;
猫吃老鼠,但它吃的老鼠是周围环境提供给它的,猫不用像人养猪那样养老鼠。
人则不同。
人不能到树上摘衣服穿,也不能到地里拣面包吃。
人穿的衣服、吃的面包只能自己生产。
当然,人最终也要依靠自然界,因为做衣服用的棉花、做面包用的小麦都要在地里才能长出来。
但这是一种间接的依赖,与动物对自然界的直接的依赖相比,它能把自然界的不利条件对生存的冲击减到最小。
比如,持续的干旱对于任何食草动物来说都是一种灾难,人也是一样。
干旱导致小麦枯死,而生产不出小麦就没有做面包的原料。
但人类可以通过发展灌溉事业来缓解、甚至消除旱灾。
或许恰恰是由于这一原因,迄今为止人类文明大多发源于大河流域。
用恩格斯的话说,动物只能依赖自然界,而人则改造自然界,为自己创造新的生活条件。
这里的“改造”有特定的含义,正如人类的“生产”相对于动物的类似活动有特定含义一样。
有人说,动物也在生产,比如蜜蜂和蚂蚁,难道不整天也在忙忙碌碌吗?
的确,就此而言,人类的生产并没有什么了不起。
毕竟人也是动物。
生产无非是动物对自然界的反作用中的一种。
人的生产无非是动物的类似活动中最为突出的一种。
然而,区别在于:
动物的生产并不是作为“生产”存在的,相对于人的“生产”来说,它只是一种本能的活动。
人则不同,人的生产活动多多少少都带上了有意识的色彩。
因此,人的采集活动并不是生产,因为蚂蚁也有采集活动,只有种植、栽培、浇水、施肥的活动加进来,才变成了“生产”。
蜜蜂建蜂巢也不是生产,但建筑师盖房子却是“生产”,因为虽然蜜蜂建的蜂巢可能比建筑师盖的房子精美百倍,但它是一种本能活动;
建筑师的房子虽然粗糙,但它是有意识的活动:
建筑师在盖房子之前,脑子里先有了房子的样式,他可以把它画在图纸上,从而可以不断改进房子的设计。
蜜蜂不会画图纸,所以它建的蜂巢也不能随意变化。
这里的“作为”很重要。
人是动物,但他不是“作为”动物在活动。
相反,他试图扩展和延伸自己的动物机能到它的自然界限之外。
于是,动物的爪子变成了人的手,动物的大脑变成了人脑,然后,人的手可以继续延伸,创造出机械手,人的脑继续延伸,创造出电脑,如此等等。
人甚至可以“延伸”出他没有的东西,比如,人没有翅膀,却创造出了飞机;
人没有鱼鳔,却创造出了轮船,等等。
整个文化世界原本就是“人文化成”的世界。
于是,“人”有了乡村和城市,有了国家和社会。
所有这一切的基础在于:
人能够把事物“作为”它所不是的东西,从而把它变为另外的事物。
比如,粮食一旦“作为”种子,它就不再是生活资料,而变成了生产资料。
人再饿,也要留种子。
作为“种子”的粮食可以带来更多的粮食,但对“人”来说,它本身失去了“被吃”的性质——一旦你要吃它,它就不再是种子,而只是粮食了。
同样,可以把铁矿石看作炼铁的原料,把铁看作铁制农具的原料,等等。
这里都需要人作为“人”与它们相对待。
比如,你把粮食“作为”种子,就必须抑制住“把它吃掉”的冲动。
这时候,你的“我”就分化成两部分:
一是“本我”,即吃的冲动本身;
二是“超我”,即对吃的冲动的压制。
动物不需要这种压制。
动物按本能生活,而不是按对“作为”的意识生活。
“作为”意识分为两个方面:
一是对象意识,二是自我意识。
粮食作为“种子”,是“对象”意识;
人作为“人”,则是自我意识。
动物只有本能,没有“自我”。
因为它不需要一个超我来压制本能(本我),所以也不需要一个“自我”把本能和超我调和起来。
“人”却经常有这种内心交战。
他必须搞清楚:
到底应当把对象“作为”何种对象,粮食还是种子?
只有这样,他才能进而搞清楚应当对对象采取何种态度——吃掉呢,还是留下来?
涉及人和人的社会关系,问题就更加复杂。
比如,我饿坏了,在商店里有面包,我会问也不问,一伸手就拿来吃吗?
不会。
原因很简单:
这不是“我”的面包。
我如果想吃它,就必须征得面包所有者的同意。
如果是一头羊饿了要吃草,它会问这是不是“我”的草吗?
因为羊只有本能,没有“自我”。
“我不是面包的所有者”,这是一种所有权意识,这里的“我”显然不是来自本能,而是后天形成的一种社会认同。
从“人”说到“作为”意识,我们就可以理解:
虽然我们都是人,但很多人并没有意识到自己是“人”。
他们过着牛马不如的生活,自己却未必意识到。
牛马至少要吃饱、喝足、休息好,才去干活。
那些领不到工资的工人,又哪有“吃饱、喝足、休息好”的权利?
作为“人”,必须有人的体面、人的尊严,而不仅仅是能够活下去。
但是,就连我们伟大的社会主义祖国,不也仍然在把解决贫困人口的生存问题作为官员的政绩之一吗?
二、“怎么”“活”
如果说“生存权”只是一种动物权利,那么,“发展权”就真正与“人”权联系在一起。
而自从人类从纯粹的动物状态摆脱出来之后,它的大多数个体连做动物的“自然”权利(生存权)都被剥夺了。
人类首先必须争得动物的地位,然后才能谈论人权。
这真是一种莫大的讽刺。
这意味着人的“活”法与动物的活法具有完全不同的意义。
人不得不把自己先降低到连猪狗都不如的地步,然后才能回到“人”的生活。
用马克思和恩格斯的话说,这叫生产方式决定生活方式。
动物没有“生产”(即作为“生产”的生产),所以它也不存在“怎么”活的问题。
它的活法,是自然界为它规定好了的,它只须循着本能冲动过下去就行了。
羊吃草,狼吃羊,在狼、羊、草和其他生物之间有一种生态平衡,这都属于所谓的“自然秩序”。
人却不然。
由于对象意识和自我意识的存在,按照本能生活在人类社会中只具有极为有限的意义。
在新的语境中,人类必须重新审视“活”的意义。
从历史上看,把“君臣父子”作为人与动物区别的中国人长期生活在等级制社会,西方却在近代打破了它的等级制,进入了法律面前人人平等的资本主义社会。
然而在马克思看来,法律面前的“平等”只意味着“政治解放”,只有社会平等才意味着“人类解放”(即“人”的解放)。
为此,马克思把社会按照“人”的发展程度分为三个历史阶段:
人对人的依赖性社会、以物的依赖性为基础的人的独立性社会,和以“每个人的自由而全面的发展”为标志的自由个性社会。
等级制社会是人对人的依赖性社会,这种社会形态的标志是权力至上,“官大一级压死人”,其意识形态是“集体主义”,但人却分为三六九等,只有高一级的人(官)才能代表集体。
以物的依赖性为基础的人的独立性社会是一个金钱万能的时代,甚至连人的价值也被换算为商品的交换价值,要以拥有的金钱数量的多少来衡量。
只有到了第三阶段,人类才既摆脱了对集体的依赖,也摆脱了对物的依赖,成为完全自由的、真正意义上的“人”。
这就是我们所说的“共产主义社会”,马克思和恩格斯则称为“人类社会”,认为到这时候真正的“人类”历史才宣告开始,而此前的时期则被他们称为“人类社会”的史前时期[3](33),从史前史到人类史也就是人类脱离动物界,“从动物的生存条件进入真正人的生存条件”的过程。
[4](757)
在共产主义社会之前,人不是作为普遍意义的“人”,而是作为特殊类型的人存在的。
在人对人的依赖性社会,权力就是一切,“人”则什么都不是——他是君父或者臣子,他是丈夫或妻子,唯独不是“人”。
他的权利和义务是与他在等级中的位置联系在一起的,而不是与他作为“人”的地位联系在一起的。
如果你生而为皇帝,那么你就是一切;
如果你生而为贵族,那么你只是一部分;
如果你生而为奴隶,那么你就只是“会说话的工具”。
在以物的依赖性为基础的人的独立性社会中,钱是一切,“人”则什么都不是。
有了钱,什么都可以买到:
你可以买到房子、车子、儿孙满堂,甚至名誉、荣誉、自由、美貌,等等。
一旦失去了金钱,你也就一无所有。
只有到共产主义社会,人才摆脱了这一切社会关系和身外之物,成为完全独立自主的自由人,也就是“人本身”,人才能倾全力于塑造自己的个性。
马克思和恩格斯重点研究了他们生活于其中的那个社会即资本主义社会人们的活法。
在他们看来,资本主义社会就是资本占据统治地位的社会。
人从属于资本,资本统治着人。
因此,资本主义社会中没有“人”,只有资本家和工人。
资本家是资本的人格化,它是资本增殖自身的工具。
资本家的职能就是获取更多的剩余价值或利润。
完成了这一职能,就是合格的资本家,完不成这一职能,就是不称职的资本家,就会在资本市场上被淘汰。
资本家当然也可以从事慈善事业,但只有慈善事业有助于资本的增殖时,他才没有辜负资本的职能。
工人阶级就更不用说了。
工人阶级只有挣到工资才能生活,只有找到工作才能挣到工资,而只有他的劳动能给资本家带来利润时资本家才会给他工作。
如果不能给资本家带来利润,他就活该饿死。
可以设想,如果不是资本主义制度所造成的工人和生产资料的分离,而是小生产条件下工人自己拥有生产资料,那么,即使工人生产的产品卖出去之后仅能补偿他的劳动力价值和所消耗的生产资料价值(换句话说,他正好能维持自己的生存并能买回所消耗的生产资料),他也要从事生产活动,以便能够生活下去。
在资本主义制度下就不同了。
假设资本家手中有资本,假设他经过计算,发现在利用这些资本购买劳动力和生产资料并组织生产之后能够把产品卖出去,但产品的价值仅能补偿所消耗的生产资料和劳动力的价值,不能带来利润(也就是剩余价值),假设在这种情况下,他会组织生产吗?
于是,这部分资本就闲置了,与此同时,一部分工人找不到工作,挣不到工资,买不到生活资料,他们的“生存权”自然也就得不到保障。
这岂不意味着工人的生存要服从资本追逐利润的需要吗?
马克思和恩格斯通过对资本主义生产方式的分析得出结
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