浅论卡夫卡作品中的悖谬资料下载.pdf
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悖谬取自“滑动反论”(GleitendesParadox),德文Paradox一字有反论,二律背反,荒谬,背理,佯谬等意思。
悖谬的汉语解释为:
荒谬;
不合道理,也作背谬。
卡夫卡的这种独特性在他的日记和小说中都曾有体现。
我能够像其他人一样游泳,只不过我的记忆力比其他人都好,没有忘记当初不会游泳。
然而,由于我没有忘记这个,所以学会游泳对我毫无裨益,我还是不能游泳。
以上就是卡夫卡的颇为出人意料的论述。
他自己承认这是“一个突变”,是在回答问题时看似竭尽全力寻找答案,实际是走在最无意义,即离问题尽可能远的路上。
正如“谁去寻求,却发现不了,而谁不去寻求,却会被发现。
”这里开始把寻求与发现放在一种相互矛盾之中,在第一阶段的倒转之后,随着“而”就出现了一个意义相反的转折,完全朝着另外的一个方向发展:
从否定(不去寻求)开始,又把一个连续的关系变成了被动关系。
卡夫卡正是在这种“悖谬”的非逻辑的形式中建立了自己的思维区域,这是“卡夫卡式”的。
相类似的观点还有:
一个笼子去寻找一只鸟。
假如鲁滨逊永远不离开岛屿的最高点,或者更确切地说是最易被人发现的点那他很快就会死掉;
但是,由于他置来船及其看得不远的望远镜于不顾,开始勘察自己的整个岛,并喜欢上了它,他才得以生存下来,最后,终于按照理智看来是合乎逻辑的结论被人发现了。
卡夫卡的悖谬(反论)不是靠对正常的事物的颠倒而存在的,它本身就建筑在矛盾的基础上。
这种反论不是像传统的反论那样把人们引向矛盾的综合,而是从所期望的任何逻辑推理转移开;
任何解释都只能归结到更加难以理解的东西上去。
假如反过来说“一只鸟寻找一个笼子”,也并不能消除鸟与笼,寻找与发现之间的关系;
不能使二者之间的矛盾关系激化,也不能他们之间很好地协调起来。
这样看来,任何试图做出的解释都是徒劳的。
下面本文就作品本身来解读作家的悖谬的思维方式。
第一层面,作品的开头的反常态。
一天早晨,格里高尔萨姆沙从不安的睡眠中醒来,发现自己躺在床上变成了一只巨大的甲虫。
没有原因,没有过程,没有准备,完全猝不及防,作者把事情的结尾当作叙述的前提,使得主人公和读者一起被“抛入”一个变了形的审美语境。
试图将故事的原委弄清楚,是完全枉费心机的,也是没有必要的。
读者被引开了。
主人公一直认为自己在做梦,虽然身体的挪动变得疼痛困难,但他没有注意这些,他所忧虑的是:
他的上司会不会为他的缺勤而发脾气,他的意识还是人的。
我们似乎不能说这件事使他骇然,这一切在他身上倒引起了一阵“淡淡的哀愁”。
卡夫卡的整个艺术就在于这种细微的差别。
他在悲剧事物中把逻辑性和日常生活隐秘地结合起来,形成一个独特的艺术世界。
格雷高尔的变形不是结果,而是另一种生活的真正开端。
读者却知道这一切都是真的,从疑惑、冷眼旁观转为对格里高尔的一举一动的怜悯和同情。
随着情节的发展,主人公由认为自己在做梦到承认自己有些小小的不舒服,再到安于现状,自得其乐。
他很快就失去了对于食物的任何兴趣,因此,为了锻炼身体,他养成了在墙壁和天花板上纵横交错地爬来爬去的习惯。
他特别喜欢倒挂在天花板上,这比躺在地板上强多了,呼吸起来也轻松多了,而且身体也可以轻轻地晃来晃去;
倒悬的滋味使他乐而忘形这一段苦中作乐的描写,于主人公是身不由己,近乎残忍的。
读者内心的情感也在涌动,却是酸辣苦咸都有,惟独没有乐。
古人说得好“以乐写哀,一倍增其哀乐”。
主人公的“乐”给读者的是更深沉的“悲”。
这样开头的作用就是人物被设置在一种难堪的命定式的生存环境中,可悲的是主人公却毫无觉察,完全被动抛入另外一个非人的世界。
昆德拉说“卡夫卡,首先是一场巨大的美学革命,一个艺术的奇迹。
”这种变形的话语方式,既有悖于一般的叙述方式,又使读者的阅读经验受阻,期待视野遇挫,产生了故事发生的特殊前提。
其实,卡夫卡其他作品也有相类似的开头:
一定有人诬告了约瑟夫K,因为,他没干什么坏事,一天早晨却突然被捕了。
(审判)我的生活发生了多大的变化,其实,它根本就没有发生过什么样的变化!
(一条狗的研究)这样的开头就像多米诺骨牌,只有推倒第一张牌,其余的牌才有可能倒。
作品不仅使读者的生活经验受到挑战,让我们“从习惯、义务和俗套中被唤醒,被要求弄清是怎么一回事”。
更为重要的是,这样不同凡响,不可预料的开头,对整个故事来说,却是一个背景,一个不可改变、不可扭转的背景;
因为无论是“人变甲虫”或是“审判”,还是找不到入口的“城堡”,若作为一个事件,本身不再有所进展了,但对主人公来说,这飞来横祸成了唯一的无法摆脱的生存境况。
主人公后来的所思所想,都是在这样的背景下展开的,他的所有举动,都是身陷于如此境况中的任何一个人所做的必然反应。
作品的主人公再也没有回到从前,格里高尔以虫的形态悲惨死去;
或无来由地被拉出去像狗一样宰掉;
或在岁月蹉跎之后,近乎荒唐地追求一个虚幻的空洞的目标,直5021994-2009ChinaAcademicJournalElectronicPublishingHouse.Allrightsreserved.http:
/到死了才得到迟来的安慰,但是一切都于事无补。
卡夫卡运用思维的转移和悖论,依靠一种不建立在习俗的逻辑思维法则基础上的思维,必然导致自我毁灭。
第二层面,从内容来看,作品中透露出现实与理想,理想与结局之间的严重悖谬。
弗洛伊德曾描述过,无心的事故往往都产生于某些被意识精心潜藏着的动机。
格里高尔作为一个公司的推销员,在公司里谨小慎微,惟恐得罪老板被开除。
他的变形表现了他对上司和工作的潜在反抗。
变成甲虫之后,固然解除了他对家人承担的责任,但这并不能使他完全心安理得,对他的家人他隐隐约约地感到内疚。
不过家人和他的关系也是赤裸裸的金钱关系。
格里高尔与家人的之间像是隔着一道无法打通的玻璃墙,言语不通,思想不通,感情不通。
虽生活在亲人中却举目无亲,孤苦无告。
“不在沉默中死亡,就在沉默中爆发。
”他的内疚使他想要解释自己是无辜的,结果却事与愿违,大大加快了他死亡的进程。
卡夫卡将处在精神危机中的人突现出来,通过悲壮的旷野呼告使人猛醒。
卡夫卡曾说“为每天的面包所感受的忧郁,摧毁了一个人的性格”。
变形记从某种意义上说,是这种敏锐所培养的激情感受的表现。
紧张的、畸形的社会分工,带来的不安全感使人精神崩溃,使人们部分或全部地丧失人性。
更为害怕的是,这是“每天每时都在发生的事情”。
作者摆脱了写实主义的束缚,纵情地宣泄内心的痛苦和酸楚。
人成虫后,不会说话,没有表情,失去了和外界的交流,但同时又保留了人类所有的情感,因此他的孤独感就更加强烈。
他越感到不安,就越要想辩解(当然他用行动,不是用嘴说);
他越是辩解,他死亡的进程就越快。
但如不这样做,是不可能,因为他有人的思维和对家人的爱。
任何试图做的解释只能是陷入更加尴尬的局面。
古希腊、罗马的形而上学,在中世纪涂上了上帝的芳香和神秘色彩,从而奠定了西方人思维的基石,即依托于上帝思考。
然而从文艺复兴到启蒙主义之后,上帝渐渐隐退,而尼采的“上帝死了”是关于古典理性主义的讣告,促成了人去思考在没有上帝时怎样思考人的价值,人如何立足于不再有超验的彼岸世界所面临的危机。
二战之后人的生存和尊严受到危及和践踏,人强烈感受到异己力量的支配和精神的无家可归。
卡夫卡的作品具有一种“打开所有用得上的灯,却同时把世界推入黑暗中去的力量。
”“街上的电灯,在天花板和家具的上半部投下一重淡淡的光晕,可是在低处他躺着的地方,却是一片漆黑。
(变形记)这种悖谬的背后,被夸张和被变形的生活却具有一种独特的真实感:
人类深重的危机感,人的命运无常,人与人之间的冷漠无情在此得到深刻的体现。
第三层面,从表现的主题来看,人变成虫是荒诞的,却是人命运的必然。
迦洛蒂在人的远景中写到“一个混乱的世界,一个荒谬的世界,深藏着危机并被人逐渐感受的世界,存在主义由此产生。
”格里高尔的生活恰好是这种学说的极好证明。
他紧张的生活节奏,使他成为老板的工作机器,父母的赚钱机器,自己的一部无意识无思想的机器。
他太累了,不能再支撑下去了,于是选择放弃,选择逃离。
存在主义哲学里有一个概念自欺。
何为“自欺”呢?
在自欺中没有玩世不恭的概念,而是自欺的原始活动是为了逃避人们不能逃避的东西,为了逃避人们所是的东西。
自欺有多种表现形式:
一是否定自我的自由和超越,自己否定了自己,把自由等同于无意识、无自由、无责任的自在之物。
二是自愿扮演和接受他人或社会所强加的存在角色,拒绝正视境况中自由选择的事实性。
前一种是自觉放弃选择,逃避焦虑的自欺;
后一种是消极被动的放弃自我的自欺。
格里高尔似乎二者兼而有之。
一方面,他不会像王阳明那样悟出从风花雪月到诸事冗杂均是道的隐匿之所,最终落脚点是自我,即“立足纷杂而反躬自身”,从而通过提高自身的素质来改变小职员的命运;
另一方面,他也不会像浮士德“承认纷杂而改造自然”,去从事别的工作(因为他根本没有其它技能),立足烦恼之上进行超越。
格里高尔认为自己只有一条路:
逃。
而且这可能是所有路中最好的一条。
而实际上,他变为大甲虫之后,也就是梦想成真后,结果又怎样了呢?
先是遭到父亲的攻击,腰部受伤发炎,加速了其生命的结束;
导致母亲的昏厥和整日无可奈何的叹息;
唯一的妹妹也逐渐从同情变为厌恶,想让他早点死。
格里高尔本想逃脱紧张压抑的现实追求自由,实乃是更深刻地领悟孤独。
因为个体的存在就是孤独的,个体存在的本质是孤独,他没有朋友可以谈心,在家里也不能释放心情。
沉默,只能沉默。
他选择逃离也只能是孤独的选择或选择的孤独。
当他变成一只与人类社会绝缘的大甲虫时,感受到的并不是“解脱”似的轻松,而是体会到对生活更加深重的绝望。
事实上,作品省略了格里高尔“变形”甲虫的所有过程,反向地展示了甲虫格里高尔如何试图“重新进入人类的圈子”终因失败而死去的过程。
其实,人是没有本质的,人的所谓本质是结构赋予的,自身所属的结构是对自身本质的折射。
格里高尔本质也是结构赋予的。
文本悲观地写出了他一旦摆脱了这个人的结构,立即陷入了孤独和无力自拔,乃至于更深刻的恐惧随之而起。
如果说他先是主动抛弃这样的一个结构,那么接着又被结构抛弃,这就是彻头彻尾的孤独,这就是愿望和结果的严重背离。
他主观认为走一条中间路(人变虫)可以使自己放松休息,必要时再还原回人的状态。
这一点在作品开头有许多暗示:
在和家人的关系上,他认为自己地位不可替代,要帮家人还债,要供妹妹上音乐学院;
在和自我的关系上,变形后不问缘由,不知未来,只关心能否去上班,以及如果不上班的话,家人会面临什么样的困境;
在和老板的关系上,主任秘书来看他,原因仅是他迟到了,显示出他是老板重要的干活人。
随着事态的发展,这种所谓有意义的生活逐渐变为无意义:
他学会倒挂于天花板,不吃新鲜的食物,改吃腐烂的蔬菜、变味的面包,不再拥有别人的同情而是遭到深深地厌恶。
结尾处,一家人出游,满怀信心地认为“前途不太坏工作都不错,而且还很有发展前途。
”似乎除掉格里高尔之后,生活一片大好。
而实际上掩不住更大的悲哀。
格里高尔作为激情展开的观念化人物,
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