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这种特殊的修养功夫,就是虚静的心态。
一、虚静说的缘起
道家“虚静”的观念,源于老庄哲学,与老子所谓的“道”和庄子所谓的“天”有密切的关系。
虚静说的提出,是道家对其理想人生境界的追求。
道家认为,“道”是一种无所不包的和谐境界,具体表现为无声、无形、无欲、无为,“昏昏默默”老子说:
“大音希声”、“大象无形”,它是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的(《十四章》)。
庄子也说:
“天地有大美而不言”,“淡然无极而众美从之”。
作为万物之本的“道”,其本质特征就是“无为而无不为”的最大的和谐。
那么,受“道”支配的人世间的一切活动,当然也必须是和谐的。
只有这样,才能与“道”相合为一,无往而不和谐。
但是,在道家看来,现实社会的人却是极不“和谐”的。
老子说:
“大道废,有仁义;
智慧出,有大伪;
六亲不和,有孝慈;
国家昏乱,有忠臣。
”(《十八章》)他对儒家所提倡的礼乐仁义,为学修身等说法,表示了极大的蔑视,认为恰恰是这些东西悖乱了人们的心态。
因此,老子主张:
“绝圣弃知,民利百倍;
绝仁弃义,民复孝慈;
绝巧弃利,盗贼无有。
”(《十九章》)这实际是要人们“见素,抱朴,少私,寡欲,绝学,无忧”(《十章》),恢复到原始的无知无欲状态,亦即“婴儿”式的天真无邪状态。
但是,事实上人们又不可能返老还童,唯一的办法就是使精神得到净化,恢复到素朴和谐的心态。
所以,老子一再强调说:
“载营魄报一,能无离乎?
专气致柔,能婴儿乎?
涤除玄鉴,能无疵乎?
爱民治国,能无知乎?
天门开阖,能为雌乎?
明白四达,能无为乎?
”(《十章》)这就是说,只有弃绝一切知识和经验,涤除一切精神上的污染,使其一尘不染,“见素抱朴”,才能“无为而无不为”,达到“道”的和谐境界。
故曰:
“不出户,知天下;
不窥牖,见天道。
”(《四十七章》)
庄子发展了老子的上述观点。
他认为,“道隐于小成,言隐于荣华。
故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是,则莫若以明。
”(《齐物论》在庄子看来,“道”往往被微小的成就隐蔽起来,话也往往被漂亮的言辞隐蔽起来,于是就有了儒墨两家的是非之争。
如果各以所是而攻其所非,就不如“以本然之明照之”(王先谦注)。
所谓“本然之明”,就是“道”的本来面目。
而要恢复“道”的本来面目,就必须排除一切隐蔽大“道”的“小成”,亦即局部的、片面的知识和经验。
庄子又说:
“去知与故,循天之理。
故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。
其生若浮,其死若休。
不思虑,不豫谋。
光矣而不耀,信矣而不期。
其寝不梦,其觉无忧,其神纯粹,其魂不罢(疲)。
虚无怡淡,乃合天德。
”(《刻意》)庄子这里所谓的“知”,指人的智慧和知识;
所谓的“故”,指事与物,引申为人的经验。
他认为,人一旦有了智慧、知识和经验,就有了“成心”;
有了“成心”,也就有了是非,而“是非之彰也,道之所以亏”(《德充符》)。
所以说:
“多知为败”,“浑浑沌沌,终身不离(道);
若彼知之,则是离之”(《在宥》)。
只有“去知与故”,才能够“循天之理”;
只有“其神纯粹,才可以“合天德”,与“道”为一。
当然,庄子也并非一味反对知识和经验,他反对的只是世俗社会的“一曲”之识。
因此,庄子主张要有“真知”,“有真人而后有真知”(《大宗师》)。
所谓“真人”,即是“才全”之人,他们之所以有“真知”,是因为他们排除了世俗的“知”,一切都顺任自然,“无为而无不为”,冥会自然之“道”的真谛。
庄子又说:
“人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而后知,可不谓大惑乎?
”(《则阳》)成玄英疏曰:
“所知者,俗知也;
所不知者,真知也。
”这就说明了这样一个道理:
“去小知而大知明。
”(《外物》)所谓“以无知知”(《人间世》),“不知而后知之”(《徐无鬼》),都是说明只有去除了世俗之知,才能够知“道”。
既然如此,那么怎样才能摒弃俗知呢?
道家提出了“虚静”的方法。
“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各复其根,归根曰静。
”(《十六章》)庄子与老子一脉相承。
他说:
“夫虚静恬淡,寂寞无为者,万物之本也。
”(《天道》)又说:
“唯道集虚。
”(《人间世》)老庄都认为,“道”是万物之根本,而“虚静”则是“道”的根本属性,因此,作为主体的人,也必须具备“虚静”的心态,排除人世间的一切不和谐因素,然后才能与“道”合一。
关于这一点,庄子在《庚桑楚》一文中说得较为具体:
彻志之勃,解心之谬,去德之累,达道之塞。
贵富显严名利六者,勃志也。
容动色理气意六者,谬心也。
恶欲喜怒哀乐六者,累德也。
去就取与知能六者,塞道也。
此四六者,不荡胸中则正,正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为也。
这就是说,一切荣辱观念,七情六欲,知识技能,都是悖乱心志、束缚心灵、牵累天德、蔽障大“道”的因素。
只有使它们“不荡胸中”,保持绝对的虚静,才能达到“无为而无不为”的“道”的境界。
因此,老庄特别重视以“虚静”二字来要求人的精神状态。
庄子在《知北游》中借老子之口说:
“汝斋戒,疏瀹而心,澡雪而精神,掊击而知!
”在庄子看来,只有除去世俗之知,保持虚静,使精神“纯粹而不杂”,才能实现精神世界的无限自由:
“精神四达并流,无所不极,上际于天,下蟠于地,化育万物,不可为象。
”(《刻意》)
由此可见,道家提出“虚静”说,完全是从体“道”的角度出发,要求先要扫清通往大“道”的一切障碍。
在此基础上,再进而以主体的“虚静”心态,去领悟“道”的“虚静”境界,亦即“与天地并生,与万物为一”,从而“以天合天”(《达生》)。
不仅如此,道家提出“虚静”说,既是作为一种“合天”的途径,也是当作道家理想的人生境界。
这就是,先讲“道”讲“天”,而后接着讲人生。
正如张岱年先生在《中国哲学大纲》中所言:
“中国哲人的文章与谈论,常常第一句讲宇宙,第二句便讲人生。
更不止此,中国思想家多认为人生的准则即是宇宙之本根,宇宙之本根便是道德的表准;
关于宇宙的根本原理,也即是关于人生的根本原理。
所以常常一句话,既讲宇宙,亦谈人生。
”(中国社会科学出版社1982年版,第165页)
二、虚静说的扩展
《庄子·
天道》说:
”又说:
“以虚静推于天地,通于万物,此之谓天乐。
”其实,老庄“虚无为本”的思想正是“虚静”观念的基础。
老子主张:
“致虚极,守静笃”。
这里的“虚”是对内心而言,“静”是对外物而言。
因此,虚内,则精神洁净;
静外,则无知无欲。
如此这般之后,精神就会不受任何干扰,保持纯净,犹如一尘不染的大镜子,然后就可以直接照见大“道”了。
这也即是老子又一说法:
“涤除玄鉴”。
庄子同样也把“圣人之心”比作镜子。
“圣人之心静乎!
天地之鉴也,万物之镜也。
”(《天道》)庄子和老子一样,认为并非任何精神都可以遇“道”,只有绝对净化了的精神,才能做到这一点。
不过,庄子对此还作了进一步的发挥。
他认为,“道”无所不在,它存在于百物之中,要精神之镜不反映万物是不可能的。
因此,庄子主张:
“圣人之心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。
”(《应帝王》)成玄英疏曰:
“夫物有去来而镜无迎送,来者即照,必不隐藏。
亦犹圣智虚凝,无幽不烛。
”(《庄子集释》)很显然,精神这面“镜子”,可以物来即照,但对“物之粗”,要视而不见,听而不闻;
对“物之精”,要无所用心,“心无所知”(《人间世》)。
既不产生感觉印象,也不形成是非判断,不在“镜面”上留下任何痕迹,仍然保持一尘不染。
如此一来,精神这面“镜子”就可以“无幽不烛”,从而直照“不期精粗”的大“道”了。
那么,如何才能做到“不将不迎,应而不藏”呢?
庄子主张,以虚静来养神。
“悲乐者德之邪,喜怒者道之过,好恶者德之失。
故心不忧乐,德之至也。
一而不变,静之至也。
无所于忤,虚之至也。
不与物交,淡之至也。
无所于逆,粹之至也。
”“纯粹而不杂,静一而不变,淡而无为,动而以天行,此养神之道也。
”(《刻意》)简言之,这就是虚怀若谷,清静专一,顺应自然。
养神,自然不能违背自然规律,不能受到各种矛盾和喜怒哀乐的精神困扰。
养神与养生是同样的道理,而且更强调人的精神状态,需要达到“无己”和“物我两忘”的境界。
由此不难看到,以虚静来养神,固然包含超脱于现实世界的意思,但精神世界的自由,首先是“惟神是守”(《刻意》),是“顺事而不滞于物,冥情而不撄于天”(《养生主》)。
单纯强调超越、超脱、超然,不抓住虚静之本,就仍然会“滞于物”,而难以“胜物而不伤”。
虚静是为了养神,养神又是为了修养身心而与“道”合一。
这样,养神实际上是作为“虚静”与体“道”之间的中介环节而存在的。
虚静以养神,其实是精神的净化过程。
对此,庄子提出了“心斋”和“坐忘”,他说:
虚者,心斋也。
”(《人间世》)所谓“心斋”,就是外则不染尘垢,内则五脏清虚。
在庄子看来,“凡外重者内拙”(《达生》),留心于外物就会使内心蒙蔽,所以必须进入“心斋”而摒除一切杂念。
而且庄子认为,要使精神保持“纯粹而不杂”,不仅需要排除外来的干扰和污染,还要肃清内心已有的世俗污点,忘掉名利、事功,甚至连自己的形体也要忘掉。
这也就是庄子所说的“坐忘”。
从《庄子》一书来看,“坐忘”实际上包含了三个过程。
这就是“无名”、“无功”、“无已”。
《逍遥游》说:
“至人无己,神人无功,圣人无名。
”这里的“圣人”、“神人”、“至人”之名,其实并无多大意义。
《庄子》一书中这类名称,尚有“大人”、“直人”、“全人”等,均指得“道”之人。
对于这些称谓,我们可不必细加分辨。
值得注意的倒是“无名”、“无功”、“无己”。
因为,这三个层次,既是虚静说的扩展,也是庄子按照他的“道枢”的要求提出来的。
至于何谓“道枢”,《齐物论》说:
“彼是莫得其偶,谓之道枢”。
即在矛盾对立的双方中,人为地去掉一方,使每一方都“莫得其偶”,失去对立面,这就是“道”枢。
如果掌握了这个“道”之枢纽,就可以“得其环中,以应无穷”了。
以下就对上述三个层次分而论之。
“无名”之所谓“名”,当指“虚名”而言。
庄子所说“名者,实之宾也”,可做其证。
按照他的说法,“无名”就是不“以天下为事”(《逍遥游》),亦即不求为天下的虚名。
这是庄子为解决个体与社会这对矛盾而提出的主张。
在庄子看来,一个人生活在社会上而一味求名,就会和别人发生矛盾,这是相当危险的。
“德荡乎名,智出乎争。
名也者,相轧也;
智也者,争之器也。
二者凶器,非所以尽行也。
”(《人间世》)因此,争名在社会上是行不通的。
庄子认为,“道溢乎名,名溢暴。
”(《外物》)儒家的一整套道德仁义之所以行之过度,就是因为尚名好胜,这不仅行不通,而且会使人互相残杀!
足见名之不足为。
因此,庄子主张“弃世”:
“弃世则无累,无累则正平,正平则与彼更生,更生则几矣。
”(《达生》)
这即是说,离弃社会,不为虚名,不“以天下为事”,就可以与社会和谐,接近大“道”了。
但是,只是与社会和谐还是不够的,更重要的还在于“以天合天”。
庄子说:
“畸人
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