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襄公二十七年》所谓“诗以言志”是指“赋诗言志”,是借用或引申《诗经》中的某些篇章来暗示自己的某种政教怀抱。
《尚书·
尧典》提到的“诗言志,歌咏言,声依永,律和声”,这个“志”的含义侧重指思想、抱负、志向。
尧典》中的“诗言志”观念产生于先秦丰富多彩的用诗实践中,是先秦时代对诗政教价值的判断,而不是对诗歌生成的描述。
在先秦,“诗言志”是指诗歌所表现的与政教相联系的人生态度与理想抱负,其四种方式分别是献诗陈志,侧重目的功能方面;
赋诗言志,倾向于政治外交;
作诗言志,与抒情主人公有密切联系;
教诗言志,偏重于诗的教育作用。
先秦时期,“诗以言志”多注重于投向政教怀抱,对后世产生了以下两点鲜明地影响:
一是使得文学批评在刚开始就与政治、道德伦理等纠缠在一起,从而背上了沉重的道德束缚。
诗人用诗囿于伦理道德,创作态度严肃神圣。
二是它自觉不自觉地将诗歌看成是自我情感外化的表现,从而使中国文学批评带有强烈的抒情色彩。
战国中期以后,由于对诗歌的抒情特点的重视以及百家争鸣的展开,“志”的含义已逐渐扩大。
孔子时代的“志”主要是指政治抱负,这从《论语》中孔子要观其弟子之志就可看出来。
而庄子“诗以道志”的“志”则是指一般意义上人的思想、意愿和感情。
《离骚》中所说“屈心而抑志”,“抑志而弭节”,这个“志”的内容虽仍然以屈原的政治理想抱负为主,但显然也包括了因政治理想抱负不能实现而产生的愤激之情及对谗佞小人的痛恨之情在内。
至于他在《怀沙》中所说“抚情效志兮,冤屈而志抑”,“定心广志,余何畏惧兮?
”。
这里的“志”实际上指的是他内心的整个思想、意愿、感情。
因此,我们可以看到先秦“诗言志”的内容是有发展变化的。
到汉代,人们对“诗言志”即“诗是抒发人的思想感情的,是人的心灵世界的呈现”这个诗歌的本质特征的认识基本上趋于明确。
《毛诗序》说:
“诗者,志之所之也,在心为志,发言为诗,情动于中而形于言。
”情志并提,两相联系,比较中肯而客观。
毛诗派“言志”理论对诗人存在的明确意识,进一步强化了从孟子就开始转变的诗学主题,同时也把“情动于中”界定为诗歌活动中不可或缺的推动力,促进了诗歌情感的触发、提炼和表现,标志着一系列更为复杂的内容进入中国诗学的视野,把“行于言”作为诗歌活动的终点,显示出诗歌语言活动的升华,从用诗转变为作诗。
另外,相对于先秦的“诗言志”,毛诗派的“言志”理论的新在于它明确地把言志的过程理解为“吟咏情性”的过程,在吟咏对象上要求诗中的情感必须是经过特殊的礼仪规范的,在吟咏方式上,更加注重以象征、寄托为基本特征的“兴”的表现方式。
关于“诗言志”之“志”,“五四”以后在解释中一直存在着分歧。
朱自清认为“志”属志向怀抱,“诗言志”,即诗是抒发作者的志向怀抱的。
周作人则在《中国新文学源流》表述“诗言志”就是“言情”;
闻一多则通过对金文、甲骨文中“志”的本意,以及先秦古籍中“志”的用法的大量考证,指出早期的“志”包括着3种含意:
①记事的,如《诗经》中的商《颂》及周《颂》;
②记诵的;
③由于早期的诗原于歌谣,因此“志”也即抒情的。
即“诗言志”之“志”,包括“志”(记诵)、“事”(记事)、“情”(抒情)三重含义。
2、《论语》兴观群怨说内涵及其意义………………………………………………………孔子
㈠含义解读:
“兴观群怨”说是孔子在《论语·
阳货》里论述文学作品的作用时提出的,“子曰:
小子何莫学夫诗?
诗可以兴,可以观,可以群,可以怨。
迩之事父,远之事君,多识于鸟兽草木之名。
”①文学作品有感染力量,能“感发意志”,即诗歌的艺术形象可以引发人的联想,使之思想受到启发,激发人并是之精神振奋,情感斡旋,从而获得审美享受,这就是“兴”,另外是《论语·
泰伯》提到的“兴于诗,立于礼”的“兴”,何晏《论语集解》引包咸注的“言修身当先学诗”,是讲诗歌在“修身”方面的教育作用,“兴”的另一含义是讲诗的表现手法,先言他物以引起所咏之词也。
②所谓“观”,仅从字面上看,就相当于现在所谓的“观察”了,需要用感觉器官去感受外物,其中眼耳所得自然非常重要。
《论语集解》引郑玄注曰:
“观风俗之盛衰。
”诗是反映现实的一面镜子,通过诗可以观察社会政治的得失和风俗的好坏,这是讲诗对社会政治的认识作用。
发展到后来,已经具有了观察“个人志意”的目的,在孔子的观念里,“观”既包含着考察国家政教制度、风俗民情的意义,又包含着考察作诗者“个人志意”的意义。
不仅如此,由于《诗》表现了先王之德、诸侯之风、个人之志,同时也展示了时代政治、道德风气的盛衰变化,故对学《诗》者而言,“观”又是比照反省、进行自身教育的有效手段。
总之,不外乎是说,通过诗,可以了解社会风俗习尚的盛衰与社会政治的得失。
其实这是一种现实主义的文学功能观。
③所谓“群”,《集解》引孔安国注:
“群居相切磋。
”朱熹《集注》释“群”为“和而不流”。
通过切磋诗歌,可以使人们相互之间沟通感情、统一思想、提高认识和修养,这是讲诗团结群体的社会功能。
这是包含了两层意思的,一是“群聚交流”,二是“保持自我”,只在这两方面处理得好,社会关系才会更和谐在序。
运用到诗歌的领域,意思就是说,诗可以使广大阅读者相互沟通情感,相互切磋,达到和谐,共同提高。
其实质就是要把个体的情感同社会性的政治伦理意义统一起来,最终实现个体的人格心智与社会人生的规范在德性化基础上的和谐发展。
④所谓“怨”,就是指文学作品有干预现实、批判黑暗社会和不良政治的作用,在中国封建社会文学和文学理论的长期发展中,发生了重大而深远的影响,具有批评和怨刺统治者政治措施的作用。
譬如:
《诗经》中就有许多民歌和文人作品对当时的社会现实进行了批判、讽刺和揭露,《魏风》中的《硕鼠》、《伐檀》,《小雅》中的《正月》、《十月之交》,《大雅》中《桑柔》、《民劳》等作品。
汉代《毛诗大序》提出“讽谏说”,充分肯定了文学批评现实的意义与作用。
司马迁更是继承和发展了孔子“诗可以怨”的思想,在《史记·
屈原传》中说屈原的《离骚》“盖自怨生”,并由此引申出了“发愤著书”说。
后世的作家和文学理论家常常用它作为反对文学脱离社会现实或缺乏积极的社会内容的武器。
例如,钟嵘在《诗品》中特别强调要抒发“怨”情;
唐代白居易强调“讽谕美刺”和“补察时政,泄导人情”的作用,韩愈的“不平则鸣”,都继承了“兴、观、群、怨”说重视文学社会功能的传统。
直到封建社会末期,黄宗羲及其他许多作家都深受这一理论的巨大影响。
孔子提出“怨”的问题,不仅进一步说明诗歌与社会政治、道德生活的密切联系,而且把时代政治、道德风气对诗歌的影响以及诗歌对社会生活的干预,以一种诗教的形式确定下来,即当时政由盛而衰之际,诗歌更应当发挥其政治批评功能。
从这个意义上讲,“《诗》可以怨”也是对诗歌情感内容发生变化的一种肯定,已经透露出诗歌由“和”向“怨”发展的历史信息。
孔子“诗可以怨”的理论,肯定了文艺应该干预政治、批判现实、关心民生的作用,对后世文学尤其是诗歌创作影响极大,成为后世文学批评的一个标准,影响了我国文学中现实主义传统的形成。
从诗歌创作看,后世的诗人往往在主观或客观上把“诗可以怨”作为自己创作的主要内容或主要追求目标。
例如屈原、杜甫、白居易的干预政治现实的作品,李白“哀怨起骚人”,陆游“悲愤积于中而无言始发为诗”,龚自珍“泄天下之拗怒”等等,现代诗人郭沫若、闻一多、艾青等人的批判黑暗政治的诗歌都可以说是受到了“诗可以怨”的影响。
从诗学理论看,它是文学批评史上批判诗歌作品的一个重要标准和论题,后世的文学理论家常常用它作为反对文学脱离社会现实或缺乏积极的社会内容的理论依据。
比如:
刘勰在《文心雕龙·
比兴》针对怨刺内容的汉赋提出:
“炎汉虽盛,而辞人夸毗,诗刺道丧,故兴义销亡。
”在唐代兴起的反对齐梁遗风的斗争中,诗人强调诗歌的“兴寄”以及唐代新乐府作者所强调的“讽喻美刺”和“补察时政”的功用,都继承了“诗可以怨”重视文学社会功能的传统。
直到封建社会末期,在黄宗羲的《汪扶晨诗序》及其他许多作家的文学主张中,还可以看到这一理论的巨大影响。
㈡评价:
首先,兴观群怨说,是在一定历史条件下产生的、具有一定的社会内容和具体要求的概念。
孔子谈论诗、文,是和当时礼教政治的道德伦理规范联系在一起的,“博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫”,这是他的基本观点。
“兴于诗,立于礼”,即诗必需以礼为规范;
“观风俗之盛衰”,主要是对统治者而言。
《国语·
周语上》记载上古时代的献诗制度说:
“天子听政,使公卿至于列士献诗。
”《汉书·
艺文志》也谈到上古时代的采诗制度:
“王者所以观风俗,知得失,自考正也。
”可见其目的在于使“天子”或“王者”“行事而不悖”,改善其政治统治;
“群居相切磋”,所指的主要也是统治阶层内部的交流切磋;
“怨刺上政”,虽是被允许的,但由于“诗教”的约束和“中和之美”的规范,这种“怨刺”又必须是“温柔敦厚”、“止乎礼义”的(尽管在具体实践中并非完全如此)。
总而言之,提倡诗的“兴、观、群、怨”作用,是为了“迩之事父,远之事君”的政治目的,至于增长知识,“多识于鸟兽草木之名”,则只有从属的意义。
其次,“兴观群怨”说,是孔子对中国古代文学理论批评的一项重要贡献。
虽然对它的具体社会内容,需要进行具体的、历史的分析;
但是,从文学理论的角度看,它总结了我国文学在当时的实践经验,特别是《诗经》所提供的丰富经验,把文学的社会功能概括得相当完整、全面,反映出对文学现象的认识十分深刻。
在中国文学发展的早期就能提出这样的理论观点,是难能可贵的。
另外,“兴观群怨”说,在中国文学发展史上所起的作用,尤其是在政治黑暗腐败和民族矛盾激烈的时代,它的积极作用更为明显。
例如“安史之乱”后杜甫的诗歌,南宋时期陆游、辛弃疾的诗词等。
但这一理论对后世也有其不可避免的消极的影响,除了它在思想内容上不可避免的局限性外,还表现在后世一些人常常由于只注重文学的社会功能而忽视艺术本身特点和规律,或把文学的社会功能理解得过于偏狭,例如对于山水诗、爱情诗的某种排斥就是如此,因此也常常造成偏颇。
【两汉】
1、《毛诗序》六义说、“言志”理论……………………………………………………《毛诗序》
答:
㈠六义说:
指诗歌分类和表现手法,即《诗经》中的风、赋、比、兴、雅、颂,最早由《周礼·
春官·
大师》中提出“六诗说”后,《毛诗大序》发展为“六义说”,《毛诗序》承袭《周礼》六诗说:
“故诗有六义焉?
一曰风,二曰赋,三曰比,四曰兴,五曰雅,六曰颂。
”风雅颂是对《诗经》的分类体裁,而赋比兴是对《诗经》艺术表现方法的归纳。
①《风》是“以一国为事,系一人之本”,既通过个人的抒情言志反映一国的政教风格,指诗有教化臣民,并有表达臣民心声、讥刺上政的作用。
包含文学的社会作用,即伦理教化功用和社会政治治乱,讽刺劝谏,感动教化,“经夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗”。
然则,讽刺思想不能过于直露,需温柔敦厚,用隐约言辞劝谏而不直言,类于朱熹所阐释的“主于文辞而托之以谏”。
②《雅》是“言天下三事,行四六之风”说王政费兴所由,反映国家的治乱盛衰;
③《颂》是“美盛德之形容,以其成功告于神明”的诗,主要是歌颂先王公德祈祷神明,赋之善铺,直铺陈今之政教善恶。
实际上,风、雅还有另一层面的意义。
《毛诗序》说,“风,风也,教也。
”意思是说风是用来讽谏和教化的,是诗歌所独有的潜移默化的政教功能;
且“雅者,正也,言王政之所由废兴也”,“上以风化下,下以风刺上,主文而谲谏。
”这也是着眼于教化,与上述的“言天下之事,形四方之风”的解释不矛盾。
通过诗的感动作用“以风剌上”,从而使“闻之者足以戒”,并进而“正得失”。
而《毛诗序》对颂的解释是“美盛德之形容,以其成功告于神明者也”,即阐明了颂的乐歌性质,又阐明了它也是一种表现手段。
可见,风、雅、颂的意义是统一的,它
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