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在杜威看来,人的问题不单是个人的生命意义问题,更重要的是个人在社会中的价值和如何评判这种价值的问题。
如此,人的问题就关系到个人与社会、个人与时期的关系,专门是如何把个人的观点和立场溶入整个社会的思想。
杜威对人的关注选取了一个独特的视角,这确实是今世哲学对人的问题的慢慢疏远,由此致使了一般民众对哲学的日趋漠视。
杜威对他所处的时期的哲学状况超级忧虑。
他以为,当一种哲学宣称自己来自某种权威,不管这种权威是什么,而且它有着自己专门的机构或代言人以无可置疑的态度去宣传自己的哲学观点时,那么,这种哲学必将离开一般公共,成为一种想象中的空中楼阁。
在他眼里,今世美国哲学就面临着如此一种窘境:
一方面,以“美国哲学学会”为代表的专业哲学家正在极力说明各类不同的哲学观念之间的细微不同;
另一方面,一般公共又急需哲学家们能够对如此一些问题给出明确的回答:
哲学的目的和任务究竟是什么?
哲学与咱们现今的社会事务之间究竟有什么样的关系?
换句话说,哲学究竟对咱们的现实生活能够提供什么成心义的东西?
这种窘境的显现,在杜威看来,是由于对哲学性质的不同明白得。
在专业哲学家看来,哲学的首要目标是要取得关于存在或“实在”的知识,这种知识的取得要比科学知识更为普遍和基础,更为具有终极的性质。
依照如此的明白得,科学是研究现实的、转变的、偶然的事物,哲学那么是要取得关于永久的、内在的、必然的事物的知识,这种知识的重要性就在于,它能够为更低形式的熟悉提供靠得住的真理保证。
但是,在一般公共看来,哲学应当是关注咱们现实的社会的生活,关注咱们的价值评判标准,关注咱们在熟悉之外的道德事务,但这些却恰正是为今世哲学家们所普遍忽略的或成心回避或着意诋毁的。
因此,毫不奇怪,杜威指出,这种哲学关注与公共关切之分离的结果,确实是哲学慢慢为公共所不信任,而这种不信任又反过来成为规定哲学活着界中任务的一个决定因素。
为了解决哲学的这种窘境,杜威提出了如下三种途径,也是他对哲学任务的从头明白得:
第一,他以为,哲学对知识问题的研究应当追问科学,把科学研究的结果作为哲学研究的对象;
固然,这种研究不是为了揭露科学知识所说明的外活着界背后的所谓不变的实在,而是要说明科学是如何发挥作用的。
具体而言,他把哲学的这种任务规定为四个方面:
其一,哲学应当系统地研究科学的结果,确实是说,应当能够对科学研究本身提出系统的说法;
其二,哲学应当研究科学什么缘故会成为此刻那个样子,确实是说,要了解科学本身的进展和转变;
其三,哲学应当研究科学方式什么缘故只能通过那些不允许科学研究应用其上的社会制度去阻碍生活情形,确实是说,要研究科学方式运用的社会功能和社会条件;
其四,哲学应当研究若是允许科学方式应用于社会制度的研究,科学的成效可能是什么,确实是说,要研究科学方式的社会成效和阻碍。
应当说,杜威对哲学任务的这种规定,是把哲学研究与科学方式的作用结合起来,他不是关注科学研究本身的内容,而是关注科学研究带来的社会作用,因为正是由于对这种作用的研究,才使得哲学与公共生活发生了关系,才使得哲学能够为公共所关注。
第二,杜威指出,要使哲学真正为公共所关注,哲学就必需研究公共关切的问题,这些问题最终涉及到的是有关人类的价值和对价值的评判问题。
科学的进展在给人类带来更大利益和物质进步的同时,并无解决科学进步的结果对人类价值取向的作用问题;
科学的方式在给人类带来更为客观有效的工具的同时,也没有为人类提供利用这些方式所可能造成的价值后果。
换句话说,科学进步并无也不可能解决价值问题,因此,哲学家们的工作不是沉溺于对科学本身的了解,不是仅仅去说明或说明科学进步本身,更重要的是要分析科学进步和科学方式的利用对咱们人类的价值所在,要能够对科学的价值做出决定善恶的判定。
固然,以往的哲学家也曾力图做出如此的判定,但他们的判定更多地是依照某种超自然的或超人类的标准,尽管这些标准本身并非必然具有这种“超越”的力量。
可是,杜威指出,既然价值评判是人类最重要的实际事务,这种评判就不可能依照超越于人类的某种标准,无视如此的评判对人类活动的意义,相反,人类的价值评判只能是从人类自身的需要动身的,从人类对善恶的大体熟悉动身。
只有以如此的需要和熟悉为哲学的研究对象,如此的哲学才真正是公共所需要的。
杜威由此还批评了那些置人类善恶于不顾、强调价值评判无法受理性查验的逻辑体会主义者。
在他眼里,由于逻辑体会主义者把人类的善恶、好恶完全归于主观个人的领域,因此完全排斥了用理性的方式分析价值问题的可能性;
但事实上,若是从人类体会的角度看,任何科学进步和科学方式的利用都必然涉及到对人类的价值取向问题,都有一个价值评判问题,而要对这些做出关乎价值的评判没有理性的分析是难以完成的,因此,完全排斥理性在价值问题中的作用是站不住脚的。
第三,杜威坚持以为,现今的哲学应当维持古希腊的传统,把哲学事业看做是一种对聪慧的追求;
但与古希腊不同的是,那个地址的聪慧不是一种超越人类的客观知识,而应当是那些指导咱们从事活动的目标和价值;
一样,追求聪慧的手腕不是把握永久的、普遍的实在,而是应用科学方式和最好科学知识的结论。
如此做的一个最正确途径,确实是把物理学和生物学的研究方式推行到社会和人一辈子领域,而且把这种推行看做是科学真正达到成熟的重要标志。
显然,杜威那个地址推崇的这种对聪慧的追求,确实是他的有效主义哲学观。
他对这种哲学观有一个可能的说法:
关于哲学目标和任务的这种观点,全然改变了哲学工作上经常使用的字眼,如普遍性和终极性等之意义。
这些字眼失却其当哲学被以为是取得比科学知识更高的关于“实在”的知识之尽力时所具有的意义。
[①]
由于哲学失去了如此的意义,它就只能处置在具体时刻场合显现的问题;
而只有在具体的时刻和场合中,某些问题也才会被看做具有普遍的和终极的意义。
但不管如何,那个地址都没有任何“永久”的意义,永久只能作为逃避人一辈子体会的避难所,只能给人类提供一些精神上的慰籍,但无法提供对具体事物的真实明白得和熟悉,更无法对咱们的实际活动提供任何有价值的指导。
固然,在杜威看来,哲学要真正做到以追求聪慧为目标,还有很长的道路要走。
这第一需要破除专业哲学圈内对“物质”与“精神”、“主观”与“客观”、“内在”与“外在”、“目的”与“手腕”等类似的两分法。
他以为,若是说如此的区分在奴隶社会和封建社会还反映了那时的政治、经济和社会条件的话,那么,在现代社会中,如此的区分非但真实有效,而且阻碍了咱们对科学本身的熟悉,阻碍了咱们取得更好的生活。
哲学上的二元论致使的结果,是把咱们的人一辈子价值与科学可能给咱们带来的美好生活隔离开来,把道德的目标与科学的目的隔离开来。
这就仍然把咱们人类与自然对立起来,把咱们的生活与科学的进展对立起来,因此无法推动咱们在科学进展的今天取得更好的生活。
因此,哲学要关注人的生活,第一就必需抛弃这种二元论的观点,把人类看做是自然的一部份,把咱们的道德目标与科学的目的结合起来。
但这种结合不是用自然和科学去说明人的活动,而是强调以人的活动和目的去明白得自然和进展科学。
在这种意义上,人的熟悉不是“自然化的”,相反,自然的价值只有在人的活动中才能取得实现。
只是,在杜威看来,哲学本身并非能独自解决此刻世界中的所有问题,但哲学家在与其他人的合作中却能够提供一些有效的工具,为人类的行为提供一些指导观念。
这正是哲学在现代世界中所能起到的作用。
如此的作用能够有消极和踊跃、或批判性和建设性两个方面:
从消极的或批判性的方面看,哲学应当系统和普遍地批判一切流行的方式和适应;
从踊跃的或建设性的方面看,哲学能够提供能够推动自然科学进展的假说,系统地观看熟悉的实际进行中所凭借的自然的、生物的和社会的条件。
如此,对哲学就能够够做一种普遍的明白得。
正如杜威所引证的罗依斯(JosiahRoyce)所说的那样,你只若是在批判地试探你活着界上所做的一切,你确实是在从事哲学思维了。
而批判地研究人的情绪、信仰、疑心或勇敢等内容和与此相关的适应、安排、制度等,就完全能够看做是在做哲学。
依照这种做哲学的方式,哲学就再也不是专业哲学家手中的神秘把戏,而是与咱们公共生活紧密相关的、活生生的内容,它的最终目的确实是要给咱们明确的指导,以各类方式尽力使咱们的生活和咱们那个世界变得更有价值、更成心义。
在杜威看来,哲学的这种任务正是苏格拉底给咱们刻画的哲学家的工作,即思想的助产婆。
杜威对人的问题的明白得
依照杜威对哲学的广义明白得,他自然把哲学所关注的人的问题看做是与教育、民主、自由、人性、价值、思维等问题紧密相关的。
那个地址的“人”不是抽象的概念,而是生活在具体的社会环境和历史时期中的个人,是既有物质需要又有精神需求的活生生的个人。
但如此的个人并非是孤立的,而是生活在必然的社会实践中,是由具体社会的教育塑造而成的。
在这种意义上能够说,有什么样的教育,就会有什么样品格和性格和个性特点的人。
教育不仅在塑造人的性格方面起到了关键作用,而由此对社会的组成也相当重要,因为社会正是由如此一些通过教育塑造出来的个人组成的。
正是在这种意义上,杜威十分强调教育活动在哲学研究中的重要意义。
民主和自由是杜威哲学中的核心话题之一。
这是因为在他眼里,哲学要关注人,第一就要关注如何令人的生活拥有民主和自由,这是人的生活的大体条件。
那个地址的民主和自由并非是空洞的说教,而是人们在现实社会中的具体追求。
比如,民主的概念至少应当包括如此一些内容:
“必需踊跃地而不是消极地征询每人的意见,使每人本身成为权威进程和社会支配进程的一部份;
必需使每人的需要与欲望有被记录下来的机遇,使其在社会政策的决定上起着作用。
固然,与此同时,实现民主主义的另一必要的特点是:
相互讨论与相互咨询,并最后通过综合和归纳一切人的观念与欲望的表现而达到社会支配。
”[②]“归根到底,民主主义的问题是个人尊严与价值的道德问题。
”[③]一样,对自由也必需是加以具体的明白得,因为不存在任何归纳的、一样的自由。
“若是有人想要明白在必然的时刻自由的条件是什么,他就要考察一下哪些情形人们能够做,而哪些情形他们不能够做。
当人们一开始从实际行动观点来考察那个问题时,就当即明白了:
对自由的要求是一种争取权利的要求,或是把握尚未被把握的行动权利,或是维持和扩张已有的权利。
”[④]简单地说,“一个人实际的自由是依托于现有制度的安排所给与他人的行动权利的。
……实际具体在机遇与行动上的自由,依托于政治和经济条件平等化的程度,因为只有在这种平等化的状态之下,个人材有在事实上的而不是在某种抽象的形而上学的方式上的自由。
”[⑤]由此可见,杜威心目中的自由必然是与平等概念联系在一路的,这种平等固然不是生理上的或财富上的平等,而是每一个人从事各类活动的机遇的平等。
可是在具体的社会中,一方面,个人的平等机遇是需要社会制度或社会条件加以保障的,另一方面,个人的自由可否得以实现还要取决于他所在的社会的整体利益或自由是不是取得了实现。
如此,个人的自由就必需服从于社会的自由,尽管社会的自由程度是由个人的自由实现程度所表现的。
在对自由的态度上,杜威的观点很是接近现今的社群主义思想。
与社群主义强调社会对个人的作用一样,杜威明确反对把自由看做是独立于社会制度之外的个人所具有的东西,他坚持如此的观点,以为社会操纵(专门是对经济力量的操纵)是保证个人自由的必要条件。
但在公民自由的
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