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关于未来文化上
关于未来文化(上)
关于未来文化——在“中心”职工集训会上的讲话之二庞明(1998年2月22日)
昨天我们讲了当今世界走势,目的是让同志们从当今整个世界的变化,来展望一下下个世纪人类将朝着哪方面变化。
在这些变化中最关键的是在文化方面的变化。
文化的变化必然导致经济与社会的变化。
按照马克思的历史唯物主义的观点,应该是经济基础决定上层建筑,即经济的变化引起文化的变化。
但意识形态又对经济基础起反作用,有时候这个反作用还可能非常大。
今天我们就从文化的角度,以未来文化为主题,讲讲文化发展的一般规律及下个世纪和下个世纪以后人类发展的总趋势。
一、未来文化:
以气功文化为主体的大同文化文化发展的一般规律:
宗教文化T科学文化T艺术文化T气功文化人类文化从人脱离动物
界有了意识之后就出现了。
那时的人类还处在史前的蒙昧时期,所以叫做史前文明。
而真正称之为文化,那还是有了文字以后的事。
人类文化从其建立过程大致可分为三大
部分:
宗教文化、科学文化和艺术文化。
宗教文化是各个民族都经历了的。
早期出现的是原始宗教,公元前后慢慢建立起了理性的宗教。
宗教文化是在人的情感(如人的情绪、感受、感觉、知觉)认知和认识的认知两者还没有分开的时候建立起来的。
那时候由于科学不发达,生产力还比较低下,人们对于美好幸福的追求得不到满足,因而就用幻想的美好和幸福来满足自己的精神追求。
当然,宗教有时候也讲知识,而且还有一部分近乎科学的内容,但那是附属于宗教的。
比如佛教里面有医学的知识,有逻辑的知识,也有关于自然的认识。
基督教里面有个哥白尼,是个教士,他提出了天体运行学说,用日心说改变了宗教过去的地心说,为科学的发展开辟了新天地。
尽管有些关于认识的知识是正确的,有些甚至成了科学的基石,但它也是从宗教里面搞起来的,要为宗教的利益服务而丝毫不能触犯宗教的教义。
所以宗教文化的根本点仍是以伦理、道德、价值为内容,从幻想的高度建起来的文化,还没有把情感和认识分开,是混沌一体的。
人类发展的过程就是逐渐地认识自然的过程。
16世纪以后,科学终于冲破了宗教的牢笼和宗教信仰的桎梏,而建立起了当代的科学。
我们所说的科学文化,一般指的是培根等人运用分析的方法取得的知识汇总。
由于它冲破了宗教的束缚,不再说上帝造人,上帝造世界了,而是人就在世界当中,“我”要认识这个世界。
这样人类就开始了对大自然界的分辨,从认识自然中找出它的规律,并用以为人类自身服务。
科学文化是社会发展到人们能够使用工具来分辩自然、认识自然、为人类自身服务的这样一种文化现象。
它是以认识为主要目的,借助逻辑思维,用理性的思维方法去认识世界的。
宗教文化的建立,依靠的是宗教信仰。
科学文化则是建立在对真理的信念的基础上的。
信仰和信念不同。
宗教信仰不允许讨论、反思、怀疑和分辩,它是神圣的教条,不允许越雷池一步。
但宗教中也有不同。
信仰型宗教以假(上帝)充真;思辩型宗教以假求真,与科学相妥协;艺术型宗教不讲真,只求善和美。
科学信念则主张讨论、分辩,提倡反思、质疑,允许研究、发展。
科学真理越辩越明。
建立在科学文化基础上的价值观、人生观当然也就不一样了。
宗教的价值观是以情感为主,以信仰为标准,真善美的集中体现就是上帝。
而科学的价值观是现实的、理性的,以人为本的,它的真善美就在人间。
所以科学文化给人们带来了极大的物质财富,使人们在自然界当中生活得更加悠然自得了。
从宗教文化到科学文化是人类文化的一大进步。
因为科学使人类在大自然当中获得了更多的自由,使自然成了一个更加丰富、美好、多样的自然。
然而它也使自然成了人化的自然。
人自从脱离动物界之后就开始进行劳动,使用简单的工具。
从人使用工具开始,自然就不再是纯粹的自然,而处处打上了人的意志的烙印。
但是只有到了科学的时代,或者说只有到了资本主义大生产时代,生产工具更加先进,威力更加巨大,对自然施加了更大的影响,这时的自然才真正成了人化的自然。
资本主义社会大工业的兴起,使自然物完全改变了面貌,甚至可以说自然界中几乎已没有自然的本来面貌了。
这是人的意志作用的结果。
人想怎么改造它就怎么改造它,想怎么加工它就怎么加工它。
这样就使自然真正成了人文自然。
这一点上,现在有些科学家,尤其是西方科学家还没有对这个问题进行全面认真地分析和探讨,认为自然就是自然。
随着科学的发展,这个问题被揭示出来了。
马克思在一百多年以前就用辩证唯物主义观点阐述了人和自然的整体性,这个整体性就表现在:
自然是人化的自然,人是自然化的人,又是社会的人,人和社会结合到一起和自然发生作用。
然而西方的科学家们却不敢承认这个观点。
因为如果讲人和自然是一体的,上帝就不存在了;如果讲人和社会是一体的,社会就要反映人的意志,人的意志可以改变社会,资本主义的社会制度就有倒塌的危险。
但是科学的发展必定是符合辩证唯物主义规律的。
到了量子领域,人和自然的整体性愈发鲜明地表现出来。
因为在量子领域,量子的波粒二重性是由于人用不同的检测方法而出现的不同结果。
证明了人和自然与量子的关系是不可分的,人必须又当演员,又当观众。
这样人和自然就结合到一起了。
科学的发展,为辩证唯物主义的人和自然是一体的观点提供了佐证。
科学越发展,人的认识也就越深入。
但是,由于科学发展总是把目标指向变革外界事物,因此在科学文化里面,人是服从于科学知识,服从于客观事物的。
科学文化发展了认识性认知,而压抑了情感性认知;壮大了客体性,削弱了主体性。
这表明科学文化的最大局限是主观服从客观。
即使是创造客观,也是以客观性为目标的,价值和原则、主观和客观都统一在客体上,而不是统一在主体上。
客体存在成了内容,意识却成了形式;客观决定主体、物决定意识、低级层次决定高级层次,物的变化与发展束缚了意识发展对自由与美的追求,使人不能获得自由与美。
这样一来,人这个主体在科学发展面前就慢慢地似乎要消失了。
我们在《当今世界走势》一讲中讲到西方国家出现了高科技综合症或叫先进国家病,人在高科技面前觉得失落,颓废、消极。
为什么呢?
因为人的一切都服从于科学的物质化,人觉得自身没什么意义了,“主体”在科学面前有点丧失了。
西方反对唯物主义,结果却成了拜物主义,唯物质是从。
科学越发展,越是提高了对物质的崇拜。
技术在社会组合中逐渐起着主导的作用,“管理学”促成了社会内部的高度有机化,人却随着自动化、信息化的发展把人与自然的联系,转向社会内部的联系。
科学的发展,使人和物的关系更加对立。
人在发展科学、追求自身完满的过程中,科学却把人的自我挤没了。
上帝灭亡了,人自身也“灭亡”了。
在这样的情况下,人要恢复自我,于是注重人的意识自由的艺术文化遂应运而生。
因为要进行艺术创造,就必须把人的内在的精神世界展现出来,这样,艺术创作就成了完成自身主观意志的文化过程,也就是说,艺术成了展现自身意志自由的一种文化。
从人的生命解放这个意义上说,人总是在不断追求自身的完美,尤其是要实现自身的意志自由。
因此,艺术文化的展现,是人在整个文化发展史上的一大进步。
马克思曾经说过:
整个人类历史就是一部人的实际需要亦即人的本性(人的本质)不断改变和发展的历史。
人的类本质是自由自觉的,因此在历史发展的长河中,人类总是自觉不自觉地不断地追求着自由自觉的类本质的实现。
人类历史就是这样向前发展的,整个人类文化也是要这样来展现的。
在意识领域,虽然没有更多地去强调物质的作用,但是在文化领域,却可以给人一种美的感觉,一种非常完美的享受。
也就是说,当人类有了一定的物质条件之后,或者说,当人们追求物质的享受达到一定阶段之后,它就必然要进而追求精神的享受。
精神的享受就是艺术领域的享受。
所以现在有的科学家或人文学家就认为,艺术文化是人类追求的最高文化。
最近有一本关于文化学的书,是一位教授写的,其中对艺术文化有这么一段话:
自然物质的真正进步必须是这样一个境地,自然物质获得彻底的改变,不是作为一种文化事物的主导作用及其本质而存在,而是作为一种附属的因素而受意识的内在支配。
意识也不再作为一种外在物质的力量而存在和起作用,而是深入物质之中成为它的灵魂,成为新事物的新规则。
换句话讲,意识也必须作为这种文化的内容,而自然物质只能作为这种丈化的形式。
这种新文化是什么呢?
是艺术。
艺术是一种以审美意识为内容,以物质为形式的文化形态。
(韩民青《文化的历程》)所以现在有的搞文化的人认为,人类的新文化就是艺术文化。
这个艺术文化之所以称为新,因为它不同于科学文化。
科学文化是以研究物质为内容的,人类的意识却不能渗透到作为科学研究对象的物质当中去。
比如说造个杯子,杯子是人的意识展现的结果,是把人的内在的意志外化、物化而成的,是人的意识得到确证的一个表现。
但是人的意识确证的最后结果是那个物质。
物质的实用性是这个物质本身决定的,意识不能进入到物质中去。
所以意识在这里不是内容,只是形式,物质是内容。
艺术就不一样了。
搞艺术创作,我想干什么,意识就通过艺术活动展现出来。
画个画,画完了之后,就把自己的意识展现出来了,外化了。
画家把他的意识注进去,所以那个画的艺术性画家本身体会到了。
普通人要想体会那个美,你就需要用情感来接受它。
如果你的情感的认识不接受它,那个画就没有任何意义。
又比如一件雕刻,木头的也好,石头的也好,如果你不用情感去接受那个艺术的美,那个物质就没什么意义。
离开艺术,只通过意识来接受它,那个石头就是破石头,不值几个钱。
而你要把它作为一个艺术品来买,它能值几千、几万。
艺术品的价值,它对人所起的作用,是通过人的情感来接受的。
把人的意识注到那个物质(艺术品)里面去,意识就成为内容了,那个物质(艺术品)反而成了形式。
这就是艺术文化和科学文化
艺术
的不同。
艺术也需要由物质表现出来,比如画画也需有笔、墨、纸、砚,但那些都是附带的,关键是艺术家的意识展现出来的文化形态,给人以美的感受。
对于美需要用情感来接受,所以艺术属于情感文化。
这样,艺术和科学就把宗教文化分成了两家,把认识的认知部分变成了科学,把情感认知部分变成为了艺术。
随着人类的进步,慢慢人们对物质的需求就会降到次要地位,而精神的需求则成为人的真正的享受。
从科学文化崇尚的真和质朴向艺术文化的美转化,生产的实用性与美结合,使用价值与欣赏价值结合,从物质的需求到精神的需求,到自身健康的需求,到超常智能的运用,明显地勾勒出人类文化发展的轨迹。
然而这一切,如果没有丰富的物质条件作基础,艺术文化也是不可能真正形成的。
那么从人类文化的发展来看,艺术文化是不是就到了高层次呢?
看来还不是。
因为艺术文化有否定物质文化的趋向。
文化全靠情感,它把人的主体性提到了第一位,而人毕竟是一个现实的人,不是一个纯粹的精神的人。
我们在讲混元整体观的时候曾经讲过,人这个“自我”是建立在生命活动基础上的意识和在意识支配下的生命活动的整体综合。
意识活动非常根本,但它又离不开生命活动,需要建立在生命活动的基础之上;反过来,意识又是支配、主导生命活动的。
我”就是意识活动和生命活动的整体性的统一。
现在科学界也好,心理学界也好,对这个“自我”到底是什么,还没有真正从生命科学的高度对其内涵和外延作出全面的规范。
我们在讲意识的时候,讲意识是人的本质,道德是意识里面最根本的东西,而“自我”是建立在意识最深层的这一部分生命活动。
所以“自我”也离不开物质这个基础。
仅仅是精神的享受,那人就成为虚的了。
所以在这里艺术文化有它先进的地方,也有它的不足。
物质的满足是动物界的共同需求。
人不仅有类似动物的对物质的生理需求,还有更高的精神的需求。
精神需求体现了人最高的享受,即对艺术美的满足。
艺术的美,能够使人的意识自由得到展现。
意识自身得到满足了,就觉得美。
美就是一种
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