道德经 注释Word格式.docx
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車輪中間湊輻貫軸的部件。
“輪之正中為轂。
空其中,軸所貫也,輻湊其外。
”轂所以能統三十輻者,無也。
以其無能受物之故,故能以寡統眾也。
□□□□□□當其无,有□□用也。
故有之以爲利,无之以爲用。
鑿戶牖,當其无,有室之用也。
鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。
故有之以為利,無之以為用。
註釋:
(1)“謂作屋室,戶牖空虛,人得以出入觀視;
室中空虛,人得以居處,是其用”造屋室則有頂壁與門窗,其中必有一定的空間,人們才能作為居室之用。
在這裡,老子借器物的“有”和“無”來說明其“利”和“用”。
有與無事互相發生的,利和用是相互顯著的。
以利說有,以用說無。
有和無,利和用是相對的,不可分開的。
(2)木、埴、壁所以成三者,而皆以無為用也。
言無者,有之所以為利,皆賴無以為用也。
三十根輻條彙聚在一個車轂上,有了車轂中虛空的地方,才有了車的作用。
把粘土和泥製成器皿,有了器皿中的虛空處,器皿才有了用。
開鑿門窗建造房屋,有了門窗四壁內的虛空部分,房屋才發揮了它的作用。
所以,“有”之所以給人以便利,是因為它的“無”發揮了作用。
在這章中,老子以車轂、陶器、房屋為喻,說明了“有”和“無”、“利”和“用”這兩個方面的作用,并特別強調了“無”和“用”的作用。
七十二章
□□□畏畏則大□□□□矣。
民之不畏畏,則大畏將至矣。
民不畏威,則大威至。
(1)民:
指民眾,非人君。
(2)畏(第二個):
应作“威”,指統治者的鎮壓和威懾。
(3)畏:
當作“威”,指人民的反抗鬥爭。
(4)今本多無“將”字,“威”和“大威”的等級不一樣。
說的是民不畏威,則大威將要臨至。
“離其清淨,行其躁欲,棄其謙後,任其威權,則物擾而民僻,威不能復制民,民不能堪其威,則上下大潰矣,天誅將至”。
“天誅將至”即文中的“大威將至”,因此此處應該有“將”字。
兩句意為:
當人民不畏懼統治者的威懾時,那麼人民就要反抗了(禍亂將要來了)。
毋閘其所居,毋猒其所生。
夫唯弗猒,是以不□□□
毋□其所居,毋猒其所生。
夫唯弗猒,是以不猒。
無狎其所居,無厭其所生。
夫唯不厭,是以不厭。
(1)“閘”、“□”:
应作“狎”,古通“狹”,隘也,有狭窄意,这里意为逼迫。
(2)猒:
通“厭”。
《說文》,“笮”也,有壓榨、逼迫意。
此言治天下者無狹迫人民之居處,使不得安舒,無厭笮人民之生活,使不能順適。
(3)猒:
厭惡、憎惡。
《說文》:
猒,飽也,足也。
按飽足則人意倦矣。
故引伸爲猒倦,猒憎。
幾句意為:
不要逼迫人民不得安居,不要壓榨人民的生活。
只有不壓迫人民,人民才不會厭惡統治者。
(4)狎:
通“狹”,近。
(5)厭:
損。
不要逼迫人民不得安居,不要損害人民謀生的道路。
只有不自己去損害人民,人民才不會反過來去損害你。
□□□□□□□□□□□□□□□而不自貴也故去被取此。
是以耳口人自知而不自見也,自愛而不自貴也。
故去罷而取此。
是以聖人自知,不自見;
自愛,不自貴。
故去彼取此。
(1)被:
通“彼”。
(2)耳□:
同“聖”。
(3)自愛:
清淨寡欲。
(4)自貴:
有為多欲。
此言聖人要清淨寡欲,不有為多欲。
(5)罷:
因此聖人要有自知之明,而不自我表現;
要清淨寡欲而不有為多欲。
所以要捨弃後者(自見、自貴)而保有前者(自知、自愛)。
(6)不自見其所知,以耀光其行藏也。
聖人但求自知,不自我炫耀。
(7)自貴,則將狎居厭生。
如果聖人自見高貴,那麼就會逼迫人民不得安居,損壞人民謀生的道路。
如果人民不再畏懼統治者的威懾和鎮壓,那麼禍亂將要來臨了。
統治者不要逼迫人民不得安居,不要損壞人民謀生的道路。
只要統治者不去做有損人民的事情,人民就不會厭惡統治者。
作為統治者要有自知之明,不要自我炫耀;
但求自愛,而不自見高貴(這樣才會得到人民的擁護)。
所以統治者要自知、自愛,而不應自見、自貴。
本章著重講統治者要有自知之明,反對高壓政治,反對肆無忌憚地壓榨百姓。
老子認為,老百姓一旦不畏懼統治者的威懾時,那麼反暴力鬥爭就要發生了。
他希望統治者不要自居高貴,而要自知、自愛,拋棄自見和自貴。
這樣他就不會遭到人民的反抗了。
七十五章
人之飢也,以其取食□之多也,是以飢。
百姓之不治也,以其上有以爲,是以不治。
人之飢也,以其取食□之多,是以飢。
百生之不治也,以其上之有以爲也,以不治。
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。
民之難治,以其上之有爲,是以難治。
(1)□:
通“稅”。
(2)食□:
□,通“稅”;
食,糧食;
意為糧食稅(3)生:
通“姓”,百姓。
(4)民:
當從帛書本作“人”。
(5)這裡“食”為動詞,意思是:
統治者吞食的租稅太多,因而陷於饑荒,比較牽強,當依帛書本勘正。
從帛書文分析:
以,介詞,表原因;
其,代詞,作主語;
取,動詞;
稅作賓語,而“食”作稅的定語,指糧食之稅,意為國君榨取糧食之稅過多,這才造成饑荒,因此當從帛書本。
(5)民:
當作“百姓”。
(6)難治:
应作“不治”,与帛书本同。
难治:
可治而治不好。
不治:
不可治。
王弼注言:
“言民之所以僻,治之所以乱,皆由上,不由其下也,民从上也。
”君行则民随,上行必下效。
君有為,民多欲;
君行暴斂,民多盜賊。
是不治,而非難治,因此當從帛書本。
人民之所以遭受饑荒,是因為統治者榨取的賦稅過多,所以人民才陷於饑餓。
百姓之所以不可治,是因為統治者政令繁苛、喜歡有所作為,所以百姓才不可治理。
民之坙死,以其求生之厚也,是以坙死。
夫唯无以生爲者,是賢貴生。
民之輕死也,以其求生之厚也,是以輕死。
夫唯無以生爲者,是賢貴生。
民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。
夫唯無以生爲者,是賢於貴生。
(1)坙:
通“輕”,輕生。
(2)蘇轍云:
“上以利欲先民,民亦争厚其生,故雖死而求利不厭,貴生之極,必至於輕死”,保持清淨恬淡之生活,勝過於富貴豪華的厚生。
人民之所以輕生冒死,是因為統治者爲了奉養自己,搜刮民脂民膏,所以人民才冒死輕生。
因此清靜無為的生活比富貴豪華的厚生要高明得多。
(3)“言民之所以僻,治之所以乱,皆由上,不由其下也,民从上也。
”人民之所以品行不端,秩序之所以混乱,都是因为统治者,而不是人民,因为人民只是服从于统治者而已。
人民之所以遭受饑餓,是因為統治者榨取的賦稅過多,所以人民擦陷於饑荒。
百姓之所以不可治,是因為統治者的政令繁苛、喜歡有所作為,所以百姓才不可治理。
人民之所以輕生冒死,是意為統治者驕奢淫逸,搜刮民脂民膏,所以人民才不怕死罪。
因此清淨無為的生活勝過富貴豪華的厚生。
這一章里,老子對繁重的經濟剝削進行了指責,和七十二章一樣,內容基本上都是對統治者進行無情揭露和警告。
他認為,寬容的政治比暴虐的政治要高明得多。
人民一旦不畏懼死亡,開始進行反抗,統治者就要大禍臨頭了。
五十三章
使我絜有知□□□□□大道唯□□□□
使我介有知,行於大道,唯他是畏。
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。
(1)絜:
通“挈”;
《說文手部》:
“挈,縣持也。
”引申為持握或掌握。
“使我挈有知”意為假使我掌握了知識。
(2)介:
乃“挈”之借字,古讀音相同,因此當從甲本作“挈”。
(3)他:
與王弼本的“施”,古皆同音,通“迆”,邪也。
言行於大道之中,唯懼其入於邪道也。
(4)“言若使我可介然有知,行大道於天下,唯施為是畏也。
”假使我掌握了大智慧,行大道於天下,唯一擔心的是走入了邪道。
□□甚夷,民甚好解。
大道甚夷,民甚好解。
大道甚夷,民甚好徑。
(1)解:
乃“解”之古形字。
(2)徑:
與“解”古音相同,可互相假用,“徑”為本字。
徑,邪不平正也(河上公注)。
徑,步道也(《說文》)。
步道自成,多彎曲不直,謂之羊腸小道,與“大道甚夷”相對。
雖然大道平坦蕩然,但仍然有很多人喜歡走邪徑。
朝甚除,田甚芜,仓甚虚。
朝甚除,田甚蕪,仓甚虚。
(1)朝:
朝政。
除:
污也。
“朝甚除”也者,獄訟繁也。
獄訟繁則田荒,田荒則府食虛。
(2)朝:
宮室也。
潔好也。
意為潔修宮室。
“朝甚除,則田甚蕪,倉甚虛。
設一而眾害生也。
”其中“設一”,指“朝甚除”。
“眾害”指“田甚蕪”、“倉甚虛”等等所造成的後果。
如果按“潔好”解釋則不通。
因此這裡的“除”應該解釋為:
污,指朝政腐敗。
(不走正路者),他們使朝政腐敗,弄得農田荒蕪,倉庫十分空虛。
服文采,帶利□□□□食□□□□□□□□
服文采,带利劍,猒食而齋(資)財有餘。
服文綵,带利劍,厭飲食,財貨有餘。
(1)文采:
指有花色的服飾。
(2)猒食:
脫“飲”,應該訂正為“猒飲食”,指酒食厭飽。
“猒,飽也,足也”。
(3)綵:
同“彩”,有文彩的絲織品。
(4)他們穿著華麗的服飾,佩戴着鋒利的寶劍,飽食精美食物,搜刮佔有百姓們的財貨。
此段全部殘毀
□□□□木非□□□!
是謂盜夸,非道也哉!
(1)木:
從木余聲之字,通“竽”。
竽也者,五聲之長者也,故竽先則鐘瑟必隨,竽唱則諸樂皆和。
今大姦作則俗之民唱,俗之民唱則小道必和,故“服文采,带利劍,厭飲食,而資貨有餘”者,是之謂“盜竽”矣。
這些人才是真正的強盜,他們的行為完全背離了大道。
假如我掌握了知識,行大道於天下,唯一擔心的是走入了邪道。
雖然大道平坦蕩然,仍然有很多人喜歡走邪徑。
(那些不走正路者)使朝政腐敗,弄得農田荒蕪,使倉庫空虛。
然而他們卻穿着華麗的服飾,佩戴者鋒利的寶劍,飽食精美的食物,搜刮佔有百姓們的財貨。
本章描述了社會的黑暗和統治者給人們帶來的深重災難,揭露了當時社會的一些矛盾。
統治者憑藉權勢和武力,對百姓恣意橫行,搜刮榨取,終日荒淫奢侈,過著腐朽糜爛的生活,而下層人民卻陷於饑餓,農田荒蕪、倉儲空虛。
因此老子將這些人叫做“盜竽”。
七十七章
天下□□□□□者也。
高者印之,下者舉之;
有餘者員之,不足者補之。
天之道,酉張弓也。
高者印之,下者舉之,有余(餘)者云之,不足者□□。
天之道,其猶張弓與!
高者抑之,下者舉之;
有餘者損之,不足者補之。
(1)甲本“天”後衍一“下”字,抄写之误,當刪去。
且各本經義基本一致,不同之處僅在虛詞和假字上。
(2)員:
通“損”。
(3)猶:
通“猶”。
(4)印:
通“抑”。
(5)云:
(6)天之道:
自然界的規律、法則。
幾句意為:
自然界的規律,不是很像張弓射箭嗎?
弦拉高了就把它壓低一下,低了就把它舉高一些,拉得過滿了就把它放鬆一些,拉得不足了就把它拉緊一些。
故天之道,員(損)□□□□□□□□□□不然,員(損)□□□□□□奉有餘。
□□□□□云(損)有餘而益不足。
人之道,云(損)不足而奉又余(餘)。
(故)天之道,損有餘而補不足。
人之
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