《道德经》全文及注解Word格式.docx
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无生有,道生一。
于是就有了形,可以名了。
但一也不是“恒名”,他会发展变化而滋生万物,它是万物之母,万物也会消亡。
我们去看无名无形的道,就能感觉到它的微妙,如果我们去探究有名有形的“一”与由道生岀的万物,寻根溯源,就能找到它的源头,理解道生万物的规律。
道是无,“一”以至万物,是有,有和无,是相生的,是同出的,只是名称不同而己,我们就称之为玄,理解这个玄,这是万物变化是奇妙的规律,理解它,就能得道。
02天下皆知美之为美,恶矣,皆知善之为善,斯不善矣。
有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也。
是以圣人居无为之事,行不言之教。
万物作而弗始也,为而弗恃也,成功而弗居也,夫唯弗居,是以弗去。
解释即非解释,无解释,错解释。
天下,指不懂道的侯王。
美丑,善恶,是人为的相对概念,老子不取,所以倡导善,倡导美,那就跟倡导丑,倡导恶无异。
(“天下皆知美之为美,恶矣,皆知善之为善,斯不善矣。
”有两解:
一是,人们知道那是美的,因为有丑存在;
知道那是善的,有恶存在。
是丑显现了美,是恶显现了善。
二是:
天下人皆去追求所谓的美,那是恶的,都去追求所谓的善,那是不善的。
意思是,不是为追求什么才去达到,而是要发自自然。
反对“有为”,提倡“无为”之意。
)接着列举许多相对的事物,它们都是相生的,相毁的,又是合一的,均非,均无,无须理会的。
最后讲有道的统治者,是怎样无为而治的,圣人不去创始某事物,事物的发展变化都是它自然产生的,因此也不去居功,那结果就是不会失去什么。
因为,木来就没有得到过什么。
03不上(尚,崇尚)贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民不乱。
是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知无欲也。
使夫知不敢弗为而己,则无不治矣。
在处于相对的两者,圣人不偏重一端,才能抵制另一端。
这叫“抱一为天下式”。
所以,不提倡人们做贤人,不以某样事物为贵重,也就是没有任何欲望,不追名逐利,天下才得以太平。
接着的“虚,弱”就是减欲,就是“损之又损”,而“实,强”是富足,安定。
老子把实在的身体放在首位,欲望不可有,身体不能无。
04道中(冲),而用之又弗盈(尽)也,渊(深远无边)呵,似万物之宗。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛(隐没不见)呵,似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
道空虚,冲虚,冲和,可用之不竭,深远无边,像万物的祖宗;
它平和,普通,隐没在其它事物之中,但又觉得存在。
(“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”指道自身不张扬自己。
”)它不是谁的儿子,在天帝之前就有了。
05天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,
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其犹橐禽舆?
虚而不屈,动而愈出。
多闻(又作:
言)数(气数)穷,不若守于中(中虚状态)。
天地之道的不仁,即大仁。
一切都得看自己怎么做,不要指望天偏爱你。
圣人治国也就要如此。
天地如风箱,空空的,也不会屈,不会动,但却是大动,万物就生生不息。
圣人治国也就如此,如果人为干预多了,则就早亡。
所以,不如守中,守住那个本来状态,那个冲和的状态,即“抱一”,让万物自然生长。
06谷神不死,是谓玄呢。
玄牝之门,是谓天地之根。
绵绵呵若存,用之不堇(尽)。
“谷神”,指道,因为道像山谷一样空虚,非常神奇,所以称谷神。
“玄牝”,也是指道,因为它能滋生万物,就像一头大母牛。
“玄牝之门”是万物生长的出口。
“绵绵”,指不绝,不断运行,产生万物。
“若存”因为无形,看不见,但的确在运行,所以说若存。
“不堇”,不尽,永不停息,永无终止。
此章讲宇宙的产生与运行。
是对(“无,名天地之始”)作解释。
无生有,道生万物。
07天长地久。
天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。
是以圣人后其身而身先,外其身而身存,不以其无私邪,故能成其私。
无为,无不为。
天地不为自己生存而运行,它就长久。
圣人把自己的地位,利益放在众人之身,他就得到人们的爱戴;
置身度外,就能生存,心中无私,结果却得到很多。
08上善若水。
水善利万物而有静,居众人之所恶,故几(接近)于道矣。
居善地,心(可能指修养吧)善渊,予(对待人)善天,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
先讲水德,它利万物而不争,几于道,接近道,而不是道的全部。
接着讲圣人的居,心,与,言,政,事,都是善的。
何为“善”,就是
“不”,也就是不去做,没有这个欲念,没去争取。
从而做到没有过错。
为什么没去做?
他是发自自然的,没有预设目的的。
09持而盈之,不如其己。
揣而锐之,不可长葆之。
金玉盈室,莫之守也,富贵而骄,自遗咎也。
功遂身退,天之道也。
这章指出统治者贪得无厌的尽然结果。
先从器皿上讲,满了还想满,结果会溢出,或是翻倒,不如不去盈它;
尖锐的东西,不停地磨,它的锋芒就不能长保。
统治者不停敛财,就守不住;
借自己富贵的地位而骄横,一定会受到惩罚。
只有功成而不居,把自己退身其后,才能得到百姓的拥戴,这是天之道。
10
营魄(心灵)抱一,能毋离乎?
扌专(结聚,圆转)气致柔,能婴儿乎?
修除玄览(鉴,即镜子),能无疵乎?
爱民治国,能毋以为乎?
天门启阖(开合),能为雌乎?
明口四达,能毋以知乎?
生之(指修行后达到的境界),畜之,生而弗有,长而弗宰也,是谓玄德。
前而讲修德达到的境界:
心灵要抱一,即心正,不产生相对的概念,即不离;
心要柔,即不会逞强;
清除自己的私欲,就像擦了又擦的镜子一样,没有瑕疵;
治理国家,要无为;
“天门启阖”指道家'
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开天门”的修道功夫,要做到体内无阴气。
阴气全排出体外了,通身全阳,从而没有私欲了吧。
“能为雌乎”,指达到全阳状态了,还能不能“守雌”,把自己的地位放低。
最终就会“明白四达”了,明,就是得了道,白,就是道发出的光,四达,指道施加于任何地方。
但圣人仍要
“挫其锐,和其光,同其尘”,同于“无知”状态,不显示自己的功德。
最后一句讲,怎样对待自己修行后的正果。
就像道对待自己生出的万物一样,不断修行,却不自恃,这就是“玄德”。
最后一句,也可能是抄错了地方,不是这章的。
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11卅辐同一毂,当其无,有车之用也。
斑(糅合)埴(粘土)而为
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器,当其无,有埴器之用也。
凿户牖,当其无,有室之用也。
故:
有之以为利,无之以为用。
车轮的空,才能行驶;
器血的空,才能盛物;
房屋的空,才能住人。
所以,心中有私欲,只能得到一些小利,发挥不了大用,只有无私欲,才能有大用。
12五色使人之目盲,五音使人之耳聋,五味使人之口爽(味觉失灵,
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生了口病。
),驰骋畋(打猫)猎使人心发狂,难得之货使人之行妨(伤害操行)。
是以圣人之治也,为腹(指基本需求的满足)而不为目(为目,为各种欲望驱使),故去彼而取此。
前一句不能作科学常识理解,而非指统治家追求享受,从而利令智昏而“目盲”、“耳聋”、“口爽”。
接着直接从社会现象讲,狞猎使人心发狂,贪求宝物使人失去操守。
最后告诫统治者要排除欲望,“为腹”不“为目”,以温饱为满足。
13宠辱若惊,贵(重视,看重)大患若(如同)身。
何谓宠辱若惊?
宠之为下也(得宠的人,是身居下位,臣位的,所以会担忧。
),得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身?
吾所以有大患者。
为吾有身,及吾无身。
有何患?
贵为身以为天下,若可以托天下矣;
爱以身以为天下,汝可以寄天下。
宠辱若惊,指看重个人的得失,宠则喜,则恐。
因为看重自己的身体,就会经常担心自己有大患,这样在乎自己的人,把天下交给他,就像是寄托在他那里,最终会失去的。
圣人是宠辱不惊的,是无我的,故无所谓大患。
宠辱若惊,是因为“贵大患若身”,究其原因,是有一已私欲。
宠辱若惊的人,是不能托付天下的。
“故:
贵为身以为天下,若可以托天下矣;
”这句话,是说能托天下,还是采用反问句式来说,不能托天下,有不同的解读,如果不是反问句,应该解读为:
将身无私地交给天下,把天下当作自己的身体一样爱惜,这样的人,是可以把天下交付给他的。
14视之而弗见,名之曰微。
听之而弗闻,名之曰希。
搏之而弗得,名之曰夷。
三者不可致諾(反驳,质疑),故混而为一。
一者,其上不谬(明),其下不惚(暗),寻寻(连绵而隐约)呵,不可名(描摹形态)也,复归于无物,是谓无状之状,无物之象,是谓沟望(恍惚,不可见)。
随而不见其后,迎而不见其首。
执今(古)之道,以御今之有,以知古始(宇宙的起源),是谓道纪(道的规律)。
视,视觉;
听,听觉;
捕,触觉。
用人的各种器官是感觉不到的,“微”
“希”“夷”均指没有,这是道存在的形态,无色,无声,无形,即没有形态。
你也不要反问它到底是怎么样的,就直接叫它混沌合一的。
他不明不暗,若隐若现,无法描摹它的形态,最终觉得是无物。
它没有形状,所以是“无状之状,无物之象”;
它没有前后,所以“随而不见其后,迎而不见其首”。
用这先于天地的道可以去操纵现在的万物。
懂得道是怎样生长万物的,就是道的基木规律。
15古之善为道者,微妙(指道)玄达(通达),深不可识。
夫唯不可识,故强(勉强)为之容(描述其样子),□:
与(豫,慎重的样子)呵,其若冬涉水;
犹(小心的样子)呵,其若畏四邻;
俨(庄重的样子)呵,其若客;
涣(突然化解的样子)呵,其若冰泽;
沌(混沌的
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样子)呵,其若朴;
涛(浑浊的样子)呵,其若浊;
旷(旷达的样子)呵,其若谷。
浊而静之徐(逐渐)清,安以动之徐生,保此道者不欲盈,夫唯不欲盈。
故能蔽(旧,与“新”相对)而不成(新成,漏去了“新”字)。
这是圣人描绘样子。
圣人微妙玄达,深不可测,我只能勉强为他描述样子。
中间一大段话描述的样子,前都加了“若”,不仅是比喻,还有一层意思是,他跟常人不一样,他不是做给众人看的,是自我的状态。
谨慎是因为“行于大道,唯施是畏”;
“若客”,“若谷”是因为守柔处下;
浑朴,是因为“抱一”;
“涣兮其若凌释”是因为循道而行,心无挂碍。
“浊而静之徐(逐渐)清,安以动之徐生,〃指圣人做事不急不躁,静观其变,让事物自然发展。
那是因为圣人没有欲望,最终“蔽而新成”。
16至虚极也,守静督(笃,一直保持)也,万物旁(又作:
并)作(发生,显现),吾以观其复也。
夫物芸芸,各复归于其根,归根曰静,静是谓复命(又作:
复明,即从“光”回到光的本源“明”的意思)。
复命常(指道)也,知常明也。
不知常,妄作凶。
知常容,容乃公,公乃王(全),王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
木章讲为道和为政
为道,需要虚静,需要观。
“观”不是用眼睛看,而是指体悟。
道家专用的词,大概“道观”的观就是这个意思。
通过观,从万物的有中,一步步接近本源,接近无,也就是道。
“静”“归根”“复明”“常”都是指悟到道,即通过“玄之又玄”,步步悟道。
“知常”就“明”,是“自明”,悟道了。
悟道,就会“容”,包容万物,没悟道,就会“妄作”,就会凶。
圣人悟道后治政,就会符合天道。
“容”“公”“全”是从不同方
面讲道的作用:
包容万物,大公无私,施恩万物不遗漏,做到了这些,也就是符合
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