禅与佛教的关系是什么文档格式.docx
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禅不是宗教吗?
但在大梵天王问佛决疑经里面的确记载着:
「佛在灵山会上,手拈着一朵金色花朵,不言语〈不说话〉,百万人天俱皆罔措。
」大家都不知道「佛拿着花不讲话」是什麽意思。
只有金色头陀迦叶尊者破颜微笑、心领神会。
然後在百子塔前,佛分一半的座位给迦叶坐,然後告诉他:
「你以後传承禅宗」,并且指定阿难副二--阿难尊者协助他办理这件事。
所以禅的特点就是「超」,既是宗教又超越了宗教,因此,禅是一种「不一般」的宗教。
一般的宗教都不是这样的。
禅的「不一般」,就是说它打破偶像、没有崇拜,它说一切众生与佛平等,大家都跟佛一样。
只要向佛学习、向佛看齐,不要向佛崇拜,不要向佛祈求什麽。
既然如此,那麽「众生与佛平等」,口号是如此,但是禅所表现的并不如此。
怎麽「并不如此」呢?
众生,谁也没有说谁要把谁打死喂狗吃,谁也没有说把谁的像烧掉,但是对佛「特别优待」--烧他的像、要打死他喂狗。
可以说对佛不但不崇拜,表面上看起来还有一点儿糟蹋佛,这就是禅宗的特色。
禅宗不念一切经典,不规定的规定--不念经。
禅宗不但不念经,而且谁若在禅堂念了一声阿弥陀佛,就罚他挑水三担来洗禅堂。
说你这一句佛号,把我的禅堂给念脏了,所以要罚你挑水三担把禅堂洗一下。
大家都知道,禅实在是超宗教的。
禅对宇宙万物的形成,不同意创造说,它说无造者,无造物。
在逻辑上,禅也不同意这是神造的世界。
因此禅是典型的无神论。
禅既然是无神论,为什麽又承认宗教?
禅是既宗教而又超宗教;
它既写实而又昇华了问题;
它的艺术既具象而又抽象;
它既存在而又超越。
所以禅就充分表达了「平等」的精神,宇宙平等,一切理、一切事平等。
诚如刚才方立天教授所说的「禅是直觉」,六祖也说:
「直心是道场。
」但是禅的要求,直觉要经过训练;
不经过训练,这个直觉往往没有用。
各位如果不笑话我,我坦白说,我现在跟各位说话都是靠直觉,我没有分别心;
我若有分别心,那我说的话一文不值,浪费各位的时间。
方立天教授讲的「直觉」,六祖开示过:
「直心是道场」,反分别、不分别的心,就是直觉。
所以方立天教授一说到:
「禅是直觉」,我感到非常欢喜、非常高兴,遇到知音了。
禅是反分别心的,「不分别」你怎麽知道一切事物的真相?
但是它靠「不分别」而能洞察表里精粗,毫无遗漏,这是禅的特色之一。
二、宗教的种类
一般的宗教有很多种:
第一是理性的宗教:
如佛陀时代的婆罗门研究吠陀经与奥义书;
现在的哲学家研究宇宙人生的真理……,这跟真正的禅没有什麽关系,为什麽?
因为理性的宗教流於冷漠,它不是大众化的,也不能在血肉的现实生活里生根。
第二是感情的宗教:
什麽是感情的宗教?
「信」即得救,盼望人爱祂。
把「信」看成是足够和必须的条件。
只要「信」就得救了。
感情的宗教,它的好处,可以使人的心灵得到暂时的慰藉,它的缺点,盲目、固执、着相。
过去的宗教战争都是感情的宗教引起的,如果没有感情的执着,就没有宗教的战争。
第三是肉体的宗教:
专在肉体上下功夫,这种修炼方式很多,为了避免「瓜田李下」,不举例了。
肉体宗教的好处,可以锻链人的意志力;
它的缺点便是对肉体的执着,而「我执」便是解脱的最大障碍。
佛法讲「断惑」,说对於一切存在、一切事实、所有的问题都不会有疑惑,如佛的名号「如来、应供、正遍知」,什麽都知道,没有不知道的。
你若修炼肉体,做不到这一点,而且有了问题就不洒脱、不自由,你就被拘束了。
所以肉体的宗教,不是我们所需要的。
第四是拜物的宗教:
河北有人拜五大家--胡、黄、灰、白、柳;
原始民族拜蛇;
印度人拜牛;
日本有人拜生殖器……;
这都太离谱了。
像这些宗教,我们把它列在最後面。
它连理智、感情宗教都望尘莫及。
这是原始宗教、原始人的信仰,这反映出没有文化、没有自尊、没有自我、自我否定,根本毫无价值。
因此,说「禅」不是宗教,那是肯定的。
如果说禅是宗教,那它又是哪一种宗教呢?
它是生活的宗教。
何以见得禅是生活的宗教呢?
庞蕴居士说:
「神通并妙用」,这如何显示呢?
下一句说:
「运水与搬柴」,挑水和搬柴就是神通,除此之外不找神通。
三、禅必须落实在生活里
我们了解,中国禅宗的目标,原本是要在现实的生活里紮根的,但是,禅的表现太奇特了,一直不能紮根,就变成了士大夫跟深山古刹高僧们的专利品,你、我大家没份。
为什麽呢?
如果说有逻辑可寻的,那麽我们就会去推理。
比如说「什麽是佛?
」「麻三斤」。
麻三斤跟佛有什麽关连?
「什麽是佛?
」「乾屎橛!
」。
乾屎橛跟佛有什麽关连?
这是没法理解的。
那麽,各位若问我:
「你理解不理解?
」我若不理解的话,我不敢出来弘扬禅。
那别人问我,我却瞪眼又该怎麽办?
那是可以理解的;
但是「不是理解」,是从直观、直觉而来。
中国的禅,它是个幽默的化身,种种的一切都讲求幽默,如果幽默感不够的话,就不行。
比方我们大家都知道禅宗的两位大德,一个是德山的「棒」,你问话,话还没有说一半,他的棍子已经打到头上去了〈当头棒喝〉;
第二个是临济的「喝」,临济的祖庭、发源地就是在我们河北,而且我们河北今天来讲就是禅宗的故乡,这句话怎麽讲呢?
因为现在的禅宗是「临济儿孙遍天下」,都是临济宗的,其他的如日本有曹洞宗,传到台湾、传到大陆的都很少,而且不太受禅宗的重视。
因为六祖与弟子都反对打坐的。
六祖说:
「生来坐不卧」--你活着的时候,固然可以打坐;
「死去卧不坐」--你死了还是要躺着。
「一具臭皮囊,给谁立功课」--人追求解脱,你执着非坐不可,那是不解脱更加不解脱--本来不解脱,再加根绳子,所以六祖不赞成打坐。
六祖的大弟子南岳大师,他也反对打坐。
南宗没有打坐的,只有曹洞宗打坐,它的口号:
「只管打坐」。
打坐有什麽好处呢?
打坐可以强身、可以使人心平气和、可以打通气脉等,有很多好处,但那不是禅!
禅所追求的不是这个,而是追求人生的彻底解脱,所以禅宗反对打坐。
我们了解:
禅是一种生活的宗教,它也不打坐,你昨天怎麽过,今天还是怎麽过;
以济公活佛作典型来看,就禅来讲,你能吃的,我也能吃;
你敢吃,我就敢吃。
出家人为什麽还是吃素呢?
那是「北传宗教」留下来的。
北传宗教吃素的着眼点并不是说吃荤有什麽罪,但是他们口头上说:
「吃荤是有罪的,你吃猪,下辈子就变猪。
」佛教研究院有个小和尚写一篇文章说:
「我下辈子还想做人,乾脆我吃人肉好了!
」这虽然是个笑话,但给我们很多启发。
虽然我不是专攻佛教史考据的,但是我也略懂一二。
因为佛陀说法四十九年,他说法三十年以後才开始说戒,原来没有戒律。
而佛陀本身也是百无禁忌,化缘化到什麽,就吃什麽。
金刚经上不是讲吗?
「尔时」--这个时候,「世尊食时」--到了吃饭的时候了;
世尊是很讲礼貌的,「着衣持钵」--在房内他也穿衣服,出去再穿外出服,拿着钵;
「入舍卫大城乞食,於其城中次第」--一家、一家地要饭,一家都不漏;
「乞已」--要饭要完了;
「还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。
」由金刚经的这一段可知,佛不问你家有没有荤的,你有没有专程给我做素菜?
或钵有没有洗乾净?
佛陀不计较这些,修心不修口,所以吃什麽不顶重要。
「吃什麽」,对於禅宗来说一向不顶重要。
四、禅宗的悟是无字天书
而禅宗的开悟有没有呢?
确实是有的。
悟是什麽?
有人打坐以後,很兴奋地站起来说:
「我悟了」,到处嚷嚷:
「我悟了,你们大家来,我告诉你们」,然後发表一篇论文,这简直荒谬绝伦。
那个绝对不是禅宗的真悟!
禅宗悟的是「无字天书」,有一个字就不叫悟,无一个字也不叫悟。
因为法是圆满的,是无欠无余,既不缺少又不嫌多,恰到好处的。
禅这麽好,我为什麽不把过去的禅拿来弘扬,又提倡安祥禅呢?
你要知道,过去的禅确实是没有人懂的。
譬如德山禅师,他很骄傲,专门研究金刚经,他是四川人。
他听说江西法席很盛,龙潭崇信禅师声望很高,他不服气。
他说:
「修行人千劫学佛的威仪,万劫学佛的细行,都不能成佛,你这些南方魔子说什麽见性顿悟就能成佛?
我不信。
」於是挑着一担金刚经的注解青龙疏钞,由四川出剑阁到了湖南,他去找龙潭,盛气凌人,信心十足。
半路上肚子饿了,想买个点心,看到一个老太太卖点心。
「老太太,我买个点心。
」老太太问:
「你担的是什麽东西?
」他说:
「是青龙疏钞。
」老太太说:
「我有一问,你若是答对了,我就卖给你;
你若答不对,你到别处去买。
「金刚经上『过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得』,你点哪个心?
」这下子把德山问愣了!
真的,「我点哪个心?
」这老太太说:
「你既然答不出来,你到别处去买。
」这德山的气焰就挫了一大半。
你说这里面有什麽道理?
这老太太幽他一默、「将他一军」,他就傻眼了。
德山是不错,他对佛教的义理、学问很有研究,但是幽默感不够。
等德山到了龙潭,周围转了一下,说:
「来到龙潭,潭也不见,龙也不现。
」龙潭崇信禅师说:
「你真正到了龙潭了。
」他又不知道怎麽说。
德山到了龙潭以後,他就心服了,每天侍奉龙潭崇信禅师。
有一天侍奉崇信禅师到了深夜,崇信禅师说:
「夜深了,你该回去休息了。
「外面太黑。
」崇信禅师就点了个纸捻子给他,他刚要去接的时候,就被崇信禅师吹灭了,德山当场大悟。
他悟了什麽呢?
你打死他,他也不说,你也不知道。
你要从这个地方找讯息,这个是大麻烦。
这个除了直觉,没有用。
你想得愈多,离主题愈远,你想用这种方法接引现代人,根本行不通。
过去参话头,参个十年、八年的大有人在。
一个葛藤扯不完,皓首穷经,头发白了,一辈子研究经典没有开悟的人大有人在。
五、禅可以变化气质、转凡成圣
现在是工业社会,西方人说:
「时间就是金钱。
」柏克莱说:
「时间就是生命」,浪费了时间,就是浪费了生命。
现在如果还是沿用以前的方法,能接引谁呢?
所以,有一个老禅师说:
「我若一向举扬宗乘--我一向按规矩,把禅宗的法拿出来说;
法堂前草深三尺--这表示人家不来了。
」禅宗是这麽铜墙铁壁,高不可攀,高不可仰,而且高踞大雄峰顶,呵佛骂祖--坐在山巅上,佛也骂,祖也骂,只有我最大,这种人叫人怎麽能接近?
在这个情况之下,实在很讨人嫌。
但是,你想变化气质、转凡成圣,非「禅」不可。
离开禅,这几几乎是不可能的。
各位都知道:
「这是有脉络可循的,宋、明理学是从禅来的」,宋、明理学那时候的儒家正步上了僵化的末路,有了「禅」的新血注入,儒家的思想、学问复活了。
所以,王阳明说:
「我的良知犹如灵丹一粒,点铁成金。
」他不是夸赞自我,他是赞美禅。
王阳明、朱熹、陆象山、程颐、程颢这些人都是一天到晚骂佛教、骂和尚,人家说他们:
「披着袈裟骂和尚」,他们的骂其实是赞美。
禅宗是不是能变化气质、转凡成圣?
那是很快的,的确是真实不虚的,而且可以证明的。
能证明什麽呢?
因为佛法有一句话说:
「学佛难,难在『狂心难歇』呀!
」你这狂妄的念头、你这庸俗的念头、你这无明的念头很难停歇。
什麽叫「无明」?
你自己想什麽,自己都不知道!
有的人散步,垂着头想心事,回来後,你问他一路想什麽?
「我什麽都没想」,这是说谎。
人什麽都可停止、可以煞车,唯独念头不能停止,无法停止。
如果念头一停止,就是「佛」。
所以,禅宗有一首诗说:
十方同聚会--四面八方来的人一同聚会。
聚会干什麽?
个个学无为--什麽叫「无为」?
如果一天忙到晚,往床上一躺,说我今天没
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