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这种观点并非我的杜撰,而是当时许多执政者的一种共识,古书里随处可见,例子就不举了。
正因为如此,我认为孔子对于人们喝酒的一个日常器具,不会因为它的形状改变而去感叹,就像他对人们戴的一种帽子的态度,能节省点就节省点。
除此之外,宴饮无论古今都是一桩非常快乐的事情,特别对于贵族们来讲,经济条件又好,完全有能力享受那种花天酒地的生活。
但是,过度地放纵自己的生活,带来的恶果也是明显的,安逸的生活会失去人的斗志,享受与事业往往是相冲突的,无论是今天还是过去都一样,这是人性。
古人对此非常警惕。
为了保证执政者在享受美好生活的同时,又不放弃自己的社会职责,就必须适度限制人们的这种欲望,将它控制在一个适当的范围内。
酒器的定量在客观上就起了这样一个作用。
所以当孔子看到这种变相奢靡的酒杯的时候,不能不有所感叹,他感叹的正是礼乐文化的渐趋堕落。
在觚不觚这件事情上,我们还可以领略一下有关智者与仁者的概念。
把觚略微改造一下,从表面上看,喝酒的时候既不破坏制度,又能过足了瘾,可以让人们充分体会什么是智者乐。
但这种乐是在牺牲制度的基础上的,如果这么个搞法,还要制度干什么?
人们的聪明才智都用在与制度作对上,那么,国家也就快完了。
今天也是一样,在早的时候,接待有四菜一汤的标准限制,结果聪明的人们把几个菜码到一个大盘里,既提高了接待规格,又突破了制度限制,接待者和被接待者都笑了。
现在年公款接待费用已经超过3000亿,平均每个中国人分摊二百余元。
这就是智者们的作用啊。
不过,从历史上,我们还可以看到另外一种智者。
陈完是陈国的公子,因为陈国内乱流亡到了齐国,他是齐国田氏的先祖,而田氏是齐国最后的主人。
刚到齐国的陈完深受齐桓公的信任,有一次齐桓公去陈完家喝酒,喝到了晚上还没尽兴,齐桓公要求挑灯夜喝,结果陈完不干,他说:
你来我家喝酒,我只卜昼,未卜夜,所以不敢留下你赶夜场。
古人大事小事喜欢占卜,陈完这番话从表面上是这样的:
我只占卜了白天喝酒的事情,没有占卜晚上喝酒咋样,万一有个什么事情,就不好交代了。
其实是一种婉拒,告诉齐桓公对不起了,想晚上喝酒是没门儿了,因为它违反了制度;
;
违反制度的事情当然不必占卜了。
同样是智,陈完的智与改造觚的智就完全不同,同样是生活在礼乐文化下的人们,做人的差距咋就这么大呢?
上面的故事告诉我们,智者不比仁,仁者不必智,但做人最高的境界却是智仁合一。
类似齐桓公和陈完的故事,在历史记载中还有不少,甚至有些连情节都很类似,出现这种情况并不是古人在写历史的时候出现了抄袭门,而是当时许多人都这么做。
从齐桓公和陈完的故事到觚不觚,反映出的是礼崩乐坏一种挣扎的过程。
觚不觚之叹,反映出的是孔子针对这种现实的一种惋惜与无奈。
第十四章
宰我问曰:
“仁者,虽告之曰,&
lsquo;
井有仁焉。
&
rsquo;
其从之也?
”子曰:
“何为其然也?
君子可逝也,不可陷也,可欺也,不可罔也。
1)
宰我向孔子请教:
一个仁者,如果有人告诉他说井里面也有一个仁者的话,他会去井里跟随着他吗?
怎么会出现这种情况呢?
君子回去的,但是不会跟着跳到井里去的;
君子可能被欺骗,但是不会被愚弄。
这是非常可乐的一章。
宰我是一个思维非常活跃的人,经常会提出一些刁钻的问题来。
许多老师可能会反感宰我这种学生,但是从孔子的回答中我们看不出这点,他既没有生气,也没有不答,而是认真地说出了自己的看法。
其实宰我的这种问题有一点向哲学靠拢的意思,我们还记得到了战国时期,中国出现了一批喜欢思辨的哲学家,喜欢谈论一些白马非马一类的问题,很多人可能觉得这帮人是吃饱了撑的,没事找事,或者卖弄聪明。
至于他们是不是没事找事,卖弄聪明我不知道,但是在西方哲学史上也有类似问题的讨论。
在人们认识世界的历程中,名与实的问题是一个绕不过去的问题,无论是东方还是西方,完全无法回避,从表面上看,这种讨论毫无实际意义,其实不然,这是一种纯理论式的思辨,它对人们认识社会的作用,就像法拉第的电磁感应定律一样。
当法拉第发现通电线圈可以围绕磁铁转动的时候,他也不知道这可以用来做什么。
一些纯理论的探索就是人们试图探寻海岸的一种过程。
在探寻的过程中,会有许多谬误,但正是这些谬误将我们指引到正确的方向上去。
水之涯在无水处。
2)
现在说说与本章有关的一些事情。
孔子曾经宣扬“德不孤,必有邻”、“里仁为美”、“君子就有道而正焉”等之类的观点,意思就是说,君子应当跟有德行的人在一起,这样才会不断进步。
宰我提的这个问题,就是针对孔子上述观点的。
他跟老师做了一个假设:
假设有一位仁者待在井里,你是跟着他一起待在井里呢,还是不跟呢?
这是一个非常为难的问题,如果跟着仁者一起住在井里,这无疑是连傻子都觉得有些怪里怪气的事情,这样孔子原来的观点就遇到了障碍:
行不通。
如果不跟呢,又违背了孔子原来的思想。
宰我的这个问题有点悖论的意思,试图把老师逼向绝境。
对于宰我的这个问题,孔子是这么看的:
君子听说井里有一位仁者,一定回去看看究竟的,但是不会跳到井里去。
因为一个仁者无论如何是不会住到井里去的,仁者不是隐士,咋会住到这种奇怪的地方中去?
就算是隐士也只有住在深山荒野一类人迹罕见的去处,也不会把一口井当做自己的家,以井为家的那是井龙王。
在回答完宰我的问题之后,孔子又给他解释一下了君子为什么不会跟着下井的原因:
君子又不是傻子,人们可以欺骗他,但是无法愚弄他。
所谓欺骗是用合情合理的谎言去哄骗对方,而如果用违背常识的故事去欺骗对方的时候则是愚弄。
比如有人对你说在超市看见父亲了,这可能是在骗你,逗你玩,但他如果很认真地告诉你,看见你的父亲骑着一条龙在天上飞,这就是愚弄(前提是他不是神经病)。
3)
关于这一章,杨伯峻先生是这样翻译的:
宰我问道:
“有仁德的人,就是告诉他,&
井里掉下一位仁人啦。
他是不是会跟着下去呢?
”孔子道:
“为什么你要这样做呢?
君子可以叫他远远走开不再回来,却不可以陷害他;
可以欺骗他,却不可以愚弄他。
杨先生的翻译中有几个不是很好理解的地方:
1、仁人掉井里也不是啥了不起的事情,救上来就是了,宰我干嘛要问这么一个蠢问题?
就算掉进去的不是仁者,是一个普通人,也该马上去捞上来,这怎么能成为一个问题?
所以把“井有人焉”理解为井里掉进去一位仁人,这也太小看孔子师徒了,他们都是学问等身的高人,不是小孩子。
2、假设宰我说的是仁人掉井里是真的。
既然井里掉进去一位仁人,那就赶快想办法去捞上来就是,仁人又不是神仙,掉在井里也是完全可能的,孔子干吗说“君子可以叫他远远走开不再回来,却不可以陷害他”?
对此,可能杨先生自己也觉得不怎么好解释,所以在注释里他特别对于“逝”这个字做了考证,因为逝的意思就是去了不再回来。
而把“陷”理解为陷害就太现代一点了,因为陷还有陷入的意思。
再说谁会用这么愚蠢的一个问题来陷害人呢?
所以,孔子那句话的意思是君子会去看看的,但是怎么会跟着进入到井里呢?
3、杨先生将“君子可逝也,不可陷也;
可欺也,不可罔也”看做了并列关系,“可欺也,不可罔也”非常好理解,但为什么君子可以让他远远走开,却不能陷害他?
让他远远走开和陷害他之间有什么必然联系?
从宰我的设问里,我们怎么能看到里面有能让君子远远走开的因素存在?
如果只满足于翻译,这样去搞当然没有问题,但是翻译出来的意思却完全不合情理,不但不合情理,而且还味同嚼腊,毫无意义可言。
4)
钱穆先生的解读与翻译如下:
本章问答,皆设喻。
身在井上,乃可救井中之人。
身入井
中,则自陷,不复能救人。
世有愚忠愚孝,然不闻有愚仁。
盖忠孝有时仅凭一心,心可以愚。
仁则本于心而成德,德无愚。
故曰:
sbquo;
仁者必有知,知者不必有仁此见仁德之高。
或说:
宰我此章之问,或虑孔子罹于祸而微讽之。
如子欲赴佛肸、公山弗扰之召,子路不悦。
宰我在言语之科,故遇此等事,不直谏而婉辞以讽。
翻译:
有人告诉仁者井中有人,会跟着入井吗?
#8219;
先生说:
为何会这样呢?
可诱骗仁者去看,但不能陷害他入井。
他可被骗,但不会因骗而糊涂。
仁者如果能被这样愚蠢的问题诱骗,那还是仁者吗?
5)
南怀瑾先生的诠释:
宰我就是孔子说他“朽木不可雕也”的台柱学生,我认为他是身体不太好,而聪明有余,德性不大够的一个人。
他有一天和孔子半抬杠,也可以说是在怀疑一个问题。
他问孔子说,你天天教我们要学仁,作人做事要讲道德仁义。
假使有一个人,去骗一个有仁义修养的人说,水井里有仁义。
难道为了修养仁,就听他的话往井里跳?
宰予这个话问得没有错,并不调皮,很实在的。
他的意思是,老师你天天教我们讲仁义道德,现在世界那么坏,坏人那么多,有人来骗我们井里有道德,道德又值几毛钱一斤?
要不要跳下去呢?
和我们现在问:
“这个社会这样坏,仁义有什么用?
”是一样的。
孔子听了以后,终于笑了。
他说你怎么这样想呢?
一个作学问成为君子的人,并不是一个笨蛋,必须要晓得应变。
孔子力赞《周易》,而《周易》的道理,便有“适变”、“随时”这两个要点。
要懂得时代,适合于时代。
但自己要站在中间,顺应这个变,有中心主张、中心思想。
他在这里说一个君子之人“可逝也”,可以放弃自己的终身,但“不可陷也”,绝不受人家的包围、困扰,落入陷阱之中。
比如说抛弃了一切,甚至抛弃了这个社会环境,抛弃了一生的功名富贵,绝不受困扰。
如果说没办法,受了环境的困扰,陷进去了,在无可奈何下而拿了功名富贵,然后自说清高,那对不住,这是没有骨气,不是君子。
有骨气的作法是自我牺牲,不受困扰。
“可欺也,不可罔也。
”当面来欺骗可以,愿意接受这个欺骗,这是仁慈。
但如果糊涂、将就,自己根本不知道,这是不可以的。
所以孔子是说,你问的哪有这个道理?
归纳起来的意思,人一定要仁义道德。
这是孔子所标榜的,也就是他的学问中心,要有中心思想,中心路线。
如果这个中心思想行不通,只要认为对了,乃至于被时代遗弃了都可以,可是如果被现实所陷没了,那是不应该的。
6)
朱熹的诠释:
刘聘君曰,“有仁之仁当作人”,今从之。
从,谓随之于井而救之也。
宰我信道不笃,而忧为仁之陷害,故有此问。
逝,谓使之往救。
陷,谓陷之于井。
欺,谓诳之以理之所有。
罔,谓昧之以理之所无。
盖身在井上,乃可以救井中之人;
若从之于井,则不复能救之矣。
此理甚明,人所易晓,仁者虽切于救人而不私其身,然不应如此之愚也。
朱熹的意思是宰我担心去探望的仁者太傻,直接跳井里救人,因此有些担忧,才请教孔子。
孔子告诉他,人只有在井上才能救人,一起跳井里就没法救人了,这是非常简单的常识,谁都知道,所以尽管仁者大公无私,也不会干到跳井里去救人这种傻事,请务必不要担心。
在朱熹眼里,“可欺也,不可罔也”是孔子宽慰宰我
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