从 哲学的视角解读《资本论》马克思主义论文哲学论文Word文档格式.docx
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自《资本论》问世以来,人们就从不同的视野对其进行了多重解读。
通常,人们习惯对应马克思理论的三个来源和三个组成部分,对《资本论》分别进行经济学、哲学和科学的解读。
法国的阿尔都塞在读《资本论》时,就区分了作为经济学家阅读《资本论》、作为历史学家阅读《资本论》、作为文学家阅读《资本论》和作为哲学家阅读《资本论》[1]。
英国弗朗西斯惠恩在写作《〈资本论〉传》时,则总结和概括了人们解读《资本论》的五重意蕴:
作为大部头的哥特式小说,作为维多利亚时代的通俗剧,作为一个黑色滑稽剧,作为希腊悲剧,作为一个反讽的[2]。
美国的詹姆逊在重读《资本论》时,又强调《资本论》不是一部关于的书,甚至也不是一部关于劳动的书,而是一部关于失业的书[3]。
表面上看,不同的读者眼中好像有不同的《资本论》。
但实际上,按马克思自己的观点:
不论《资本论》有什么缺点,它却有一个长处,即它是一个艺术的整体[4]。
作为一个艺术的整体,《资本论》只是包含着不同内容和多重维度,但绝不意味着有多个不同的《资本论》。
《资本论》只有一个,而这个《资本论》就是作为经济学批判哲学的《资本论》。
从根本而重要的意义上来说,只有对《资本论》进行哲学解读,才能把握和凸显《资本论》作为经济学、哲学和科学三者一致的艺术整体。
实际上,哲学的意思主要不是指对的哲学处理,也即的哲学(抽象)化,而是对哲学的或通俗(经济)的处理,或哲学的引导,也即哲学的(现实)化。
在此意义上,马克思的《资本论》从来就不是单纯的经济学着作,也不是单纯的科学着作,更不是单纯的哲学着作,而是三者有机结合的哲学真理。
马克思赞同对于进行经济解释和对于经济进行解释。
如果说是关于经济的,那么经济就完全是的。
我们必须认真考察马克思经济思想的方面[5]。
马克思在提到经济学时,总是用经济学。
马克思的经济学把劳动(生产)关系本身看作人与人之间权力关系的主要领域,而马克思作为哲学家和《资本论》作为哲学着作,基本上都是由此决定的。
《资本论》经济学批判的主要任务,就是要揭示资本主义舞台上的奇迹与骗术如何能够在商品拜物教的幻象和骗局中,在从具体劳动到抽象劳动、使用价值到价值、价值到价格的隐喻中获得自己的原动力。
因此,《资本论》既是马克思有关经济理论的主要着作,更是马克思有关和的最主要的哲学着作。
我们在马克思的《资本论》中,可以通过其经济学批判找到与之并行的黑格尔国家理性批判。
通过对黑格尔国家理性的市民社会基础的批判,马克思实际上是在寻找一种被压迫者获得解放的形式,也就是那些被资产阶级国家统治阶层排除在外的人通过其日常而创造的属于他们自己的方式:
一种揭露社会再生产奥秘的。
《资本论》就是通过揭示资本之谜来破除国家之谜、历史之谜和之谜的。
所以,《资本论》的任务不是要描述真理,而是要引导一项不知疲倦地揭露真相的工作国家的真相、法律的真相、历史的真相和经济的真相[6]。
《资本论》通过经济学批判探讨了资产阶级社会的危机、灭亡和无产阶级的兴起、发展。
在此基础上,我们确实可以说:
以《资本论经济学批判》命名的这部巨着,实际上也可以命名为《资本论黑格尔法哲学批判》[7]。
而这正是《资本论》作为哲学的实质所在。
阿尔都塞通过读《资本论》,真正深刻认识和领会到了马克思超越古典哲学的独特哲学意蕴:
我们所继承的哲学,伟大的古典哲学传统,由于马克思突然间引起的那场不可捉摸的、近乎无形的遭遇战的冲击,已经在根本上(并在其所有意图方面)受到了动摇。
然而这一点从未以直接的哲学话语形式出现,完全相反:
它出现在《资本论》那样的文本形式中。
换言之,那不是一种哲学的文本,而是一种用以对资本主义生产方式(并通过它,对各种社会形态的结构)进行考察的文本这正是在《资本论》中表述出来的东西[1]。
也就是说,马克思的哲学存在着,却又从来没有被当作哲学来生产。
马克思接受了哲学的塑造,却又拒绝从事纯哲学写作,但他依然在《资本论》的写作中实践了他从未写过的哲学追求劳动者自由解放的哲学。
正是《资本论》的这一独特的哲学,使马克思在经济学批判的视域中开辟了一条既不同于古典经济学、也不同于古典哲学、更不同于空想的关于现实的人及其历史发展(恩格斯语)的新道路。
马克思的《资本论》不是为资本主义唱赞歌决不用玫瑰色描绘资本家,而是运用抽象力,抽象(还原)出资本的全部现实社会关系,对现存的一切进行无情的批判,从而抽象奴役人的一切制度,为一个更高级的、以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式建立现实基础[2]。
在此意义上,马克思的《资本论》与其说是一门关于经济学的科学,毋宁说是给我们提供了一个对资本的哲学-经济学批判以及与此相联的要求社会的实践。
《资本论》包含着对古典经济学、古典哲学和空想的各不相同但又相互关联的七种批判:
规范批判、内在批判、拜物教批判、经济学批判、辩证批判、历史批判以及作为危机理论的批判[3]。
所以,虽然《资本论》的这些批判没有以哲学固有的领域里的方式来表达,但是,《资本论》还是孕育着对于以往哲学史总体之批判[4]。
在此基础上,我们完全可以说:
《资本论》就是马克思的《哲学全书》,马克思哲学的集中体现就是《资本论》。
意大利着名学者奈格里,就对马克思的《经济学批判大纲》和《资本论》进行了哲学解读:
依据我们的传统,学和指令被置于对生产过程的分析的末尾,或者依据最近的模式,学甚至被视为与经济的马克思的利益相异的东西。
恰恰相反!
我们看到的所有在《大纲》和《资本论》的原文中关于动因和煽动及其方法论的基础的内容,都是为了使因素成为分析的核心,这种揭示逐渐被越来越多地集中到的特性上。
正如我们将反复看到的那样,如果世界市场被认为是资本主义霸权的实现,那么应该在此基础上进行对阶级关系的分析(剩余价值理论追求的目标):
学从这一事实中孕育出来。
因此,从货币到剩余价值这就是为阶级提供武器的学途径[5]。
在《资本论》这里,马克思的经济学批判不仅是关于经济的,更是关于的。
所以汉娜阿伦特指出:
马克思所产生的影响及其科学工作的根底里的东西真要说的话,恐怕是他的哲学。
[6]
《资本论》正是把历史唯物主义应用于价值、价格和利润这些神秘东西的产物:
自从《资本论》问世以来,唯物主义历史观已经不是假设,而是科学地证明了的原理。
[7]
正是这一原理,激发了无产者的,敲响了资本主义私有制的丧钟,剥夺者就要被剥夺了。
在此意义上,马克思强调《资本论》无疑是向资产者脑袋发射的最厉害的炮弹,这一炮弹最后在理论方面给资产阶级一个使它永远翻不了身的打击[8]。
二、《资本论》与哲学的范式转换
马克思创作《资本论》,并没有打算寻找和建构一种新的思辨哲学和新的实证经济学。
《资本论》的目的是揭示作为全部现代社会体系所围绕旋转的轴心资本和劳动的关系[1],进而揭露资本对劳动剥削的实质。
正是在这一揭露和批判中,《资本论》不自觉地推进了哲学的范式转换。
总体上说,自古希腊以来的西方哲学是一种哲学化的观念论传统。
而马克思彻底抛弃了这一观念论传统和致思取向:
真理的彼岸世界消逝以后,历史的任务就是确立此岸世界的真理。
人的自我异化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我异化,就成了为历史服务的哲学的迫切任务。
马克思确立的这一为历史服务的哲学就是哲学,这一哲学的迫切任务就是对天国的批判变成对尘世的批判,对宗教的批判变成对法的批判,对神学的批判变成对的批判[2]。
而这一迫切任务最终是在《资本论》中通过揭示资本和劳动真实关系的劳动论实现和完成的。
《资本论》通过对人类劳动的两重性具体劳动和抽象劳动的划分,深刻揭示出了资本增殖及获取剩余价值的根源。
正是在劳动这个社会的深层矿井中探索了资本家致富的源泉[3],马克思才使哲学从天国降到尘世,从而为《资本论》提供了超越观念论传统的现实性基础,并且为其学说提供了的强力和信心联合起来的生产者,将合理地调节他们和自然之间的物质变换,把它置于他们的共同控制之下,而不让它作为一种盲目的力量来统治自己;
靠消耗最小的力量,在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换。
[4]
也正是在此意义上,恩格斯才强调《资本论》在劳动发展史中找到了理解全部社会史的锁钥[5]。
而按照阿尔都塞的理解,《资本论》是一次开创了全新的哲学思维方式的[6]。
正是这种全新的哲学思维方式的,使《资本论》的劳动论分析和批判水平,远远超越了马克思的前辈以及同辈的古典经济学家、古典哲学家和空想者的观念论水平。
马克思在流亡英国期间,透彻地研究了古典经济学,所以马克思才在《资本论》第一卷第二版的跋中承认:
我的价值、货币和资本理论就其要点来说是斯密-李嘉图学说的必然的发展。
在此意义上,可以说马克思和古典经济学家们发出的是同一种声音对社会现实的经济分析。
但马克思却为这一谱系增添了历史的、辩证的和的维度,也即马克思在《资本论》中充实了比古典经济学更加深刻的历史唯物主义内容:
实际的经济关系是以一种完全新的方式历史唯物主义方法进行考察的[8]。
正是通过对实际的经济关系以历史唯物主义的考察,资本和劳动的关系才在《资本论》这里第一次得到了科学的说明(恩格斯语)。
《资本论》既批判和超越了古典经济学抽象的劳动价值论,把它转变成了剩余价值学说,又坚决和批判了蒲鲁东从与商品生产相适应的法的关系中提出他的公平的理想,然后反过来又想按照这种理想来改造现实的商品生产和与之相适应的现实的法的所谓永恒公平的理想[9]。
实际上,《资本论》就是对雇佣劳动与资本关系的经济学批判。
通过把劳动力引入经济学,马克思把经济学从一种关于物(商品、货币、工资、利润)的科学,转变为一种关于人在生产中的相互关系的分析。
在资本主义制度中,人与人的基本联系是交换,这一点使人与人之间的关系表现为物与物之间的关系,但是,这些物不是揭示本质,而是掩盖本质。
要把本质(人与人之间的关系)与现象(物与物的交换)分开,需要一种新的理论,而这种理论就是马克思《资本论》所体现的哲学。
正是这种哲学,把经济学转变成了关于人类解放的科学,最终使经济学这门科学发生了真正的(列宁语)。
以黑格尔为代表的德国古典哲学虽然博大精深,但面对资本主义社会复杂的现实问题,也只能是一种幻想,它沉迷于其哲学浪漫主义王国里无法自拔。
黑格尔对与文化作出了敏锐的分析,但却不幸地在头脑中保留了一个形而上学的解决方案[1],以至于德国唯心主义哲学将历史表述为本质上是意识形态的观念继承。
这正是西方哲学持续不断的观念论传统:
通过改变人们关于世界的思想而把人们带向更美好的社会[2]。
因此,德国唯心主义哲学贬低了人类存在的物质根基,它缺少英国古典经济学的实证基础。
而这一方面,马克思正好通过批判古典经济学而超越德国古典哲学时加以补充和完善。
《资本论》所体现的马克思哲学的理论品格,就是马克思从来不抽象地探讨诸如自由、平等、正义等问题,而将
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