皮浪主义及黑格尔论怀疑主义.docx

皮浪主义及黑格尔论怀疑主义.docx

《皮浪主义及黑格尔论怀疑主义.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《皮浪主义及黑格尔论怀疑主义.docx（23页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

皮浪主义及黑格尔论怀疑主义

西方哲学原著选读

怀疑派：

皮浪主义

皮浪认为，万物一致而不可分别，因此，我们既不能从我们的感觉也不能从我们的意见来说事物是真的还是假的。

所以我们不应当相信它们，而应当毫不动摇地坚持不发表任何意见，不作任何判断。

皮浪的口号是：

“不作任何决定，悬搁判断。

”“悬搁”的意思是中止，既不肯定，也不否定。

皮浪主张悬搁对事物的判断，其理由是事物本身的不确定性。

皮浪声称，事物都同样是没有差别的、不可测定的不可判别的。

由于这一原因，我们的感觉和意见都不告诉我们真理或错误，因此，我们一点也不能相信它们，而应该无意见、不介入、不动摇，对任何一个东西都说它既不是也不非，既同为是和非，又不同为是和非。

真正采取这种态度的结果首先是沉默，然后是没有任何烦恼。

皮浪主义认为，哲学的目的是获得安宁，而安宁由悬而不决、不作判断而来。

如同当时的其他哲学派别一样，怀疑论的最终目的也是寻求幸福，也是要达到不动心或宁静的心境。

恩披里柯指出，怀疑论的起因是希望获得安宁。

在各种相互矛盾的事物中做出判断，必然会引起争论，使心灵不得安宁。

无论什么样的判断，都会引起困惑，因为“对任何一个命题都可以说出相反的命题”，因此，只有悬搁判断，才能避免争论和困惑。

皮浪也说：

“最高的善就是不作任何判断，随着这种态度而来的就是灵魂的安宁。

”“悬搁”不仅是一种认识论的态度，而且也是一种生活态度，皮浪的怀疑论同时也是一种生活方式。

皮浪所说的“不动心”指两种不同的情况，一种是完全消极的状态，既无思想和情感的冲动，又无积极的作为，另一种是随遇而安的心境。

“不做任何决定，悬搁判断”

【原著选】

1.“万物一致而不可分别。

因此我们既不能从我们的感觉也不能从我们的意见来说事物是真的或者是假的，所以我们不应当相信它们而是应当毫不动摇地坚持不发表任何意见。

不应作任何判断，对任何一件事物都说它既不不存在，也不存在，或者说，它既不存在而也存在，或者说，它既不存在，也不不存在。

”

2.它既不是这样的，也不是那样的，也不是这样和那样的。

3.没有任何事物是美的或丑的，正当的或不正当的，这都是相对于判断而言的。

没有任何食物真正是这样的（像判断的那样），只是人们按照风俗习惯来进行一切活动。

每一件行为都既不能说是这样的，也不能说似乎那样的。

4.没有一件事情可以固定下来当做教训，因为我们对任何一个命题都可以说出相反的命题来。

5.最高的善就是不作任何判断，随着这种态度而来的就是灵魂的安宁，就象影子随着形体一样。

6.死与生之间并无分别。

7.使人们完全解脱是很难的。

8.我下功夫做一个诚实的人。

黑格尔《哲学史讲演录》第三卷（节选）

怀疑派哲学

怀疑论完成了一切认识皆属主观的看法，将认识中的存在都普遍地用显现这个名词来代替了。

怀疑论是最后的一个顶峰：

存在物的形式，以及对存在物的认识的形式，都完全被取消了。

怀疑论是这样的一种哲学，它不能说是体系，却又愿意是体系。

在怀疑论的面前，人们是怀着很大的敬意的。

这种怀疑论确乎显得是一种非常使人敬佩的东西。

自古以来，直到如今，怀疑论都被认为是哲学的最可怕的敌人，并且被认为是不可克服的，因为怀疑论是这样的一种艺术，它把一切确定的东西都消解了，指出了确定的东西是虚妄无实的。

因此几乎成了这样的局面，仿佛怀疑论本身就是不可克服的，仿佛分别只在于看个人究竟是决意信从怀疑论，还是决意信从一种积极的、独断的哲学。

怀疑论的结果无疑地是否定，是消解确定的东西，消解真理和一切内容。

怀疑论的不可克服性无疑地是必须承认的，不过这只是就相对于个人的主观意义而言；个人可以采取这样一种态度，对哲学不加理睬，可以采取这样一个立场，只提出否定的主张。

可是这只是主观的不可克服性。

怀疑论看来是一种为人们委身信从的东西；我们有一种想法，认为一个人如果投入了怀疑论的怀抱，便无法与他接近了；而另一个人却只是安守着自己的哲学，因为他对怀疑论是不加理睬的，——真正说来，他应当这样做，因为真正说来，对怀疑论是无法反驳的。

当我们避免了怀疑论的时候，怀疑论并没有被克服，它依然站在它的那一方面，并且拥有着威权。

因为积极的哲学是容许怀疑论与它并存的；而怀疑论则相反。

它要侵袭积极的哲学，它有法克服积极的哲学，积极的哲学却无法克服它。

事实上，如果一个人真正愿意做一个怀疑论者，那他就是无法说服的，也就是说，根本不能使他变成一个抱持积极的哲学的人，——正如一个四肢麻木不仁的人是无法使他站起来的一样。

怀疑论实际上就是这样的一种麻木不仁，就是一种对于真理的无能为力，只能作到确认其自身，而不能作到确认普遍的东西，只是停留在否定的方面，停留在个人的自我意识上。

保持自己的个别性，正是一个个人的意志；谁也不能阻止他这样做，可是这样一来，一个人就不能单独存在了。

当然我们是无法把任何一个人从虚无中赶出来的。

但是思维的怀疑论却是另外一回事，它是要从一切确定的和有限的东西中进行证明，指出它们的不稳定来的。

积极的哲学可以对怀疑论具有这样一种认识，就是：

积极的哲学本身之中便具有着怀疑论的否定方面，怀疑论并不是与它对立的，并不是在它之外的，而是它自身的一个环节，然而是它的真理性中的否定方面，而这是怀疑论所没有的。

其次要说到怀疑论对哲学的进一步的关系，这就是：

怀疑论是一切确定的东西的辩证法。

在一切对于真理的观念中，我们可以指出有限性来，因为它们之中包含着一种否定，因而也就包含着一种矛盾。

通常的普遍、无限并不比个别、有限为高；因为与特殊相对立的普遍，与确定相对立的不定，与有限相对立的无限，也都正好只是确定的，——它只是一个片面，本身是确定的。

所以怀疑论是反对理智思维的，因为理智思维把确定的区别当作最后的、存在着的区别看待。

逻辑的概念本身同时也就是这种辩证法；因为对于理念的真正的认识就是这种否定性，而这种否定性同时也是怀疑论所固有的。

区别只在于怀疑论者停留在作为一个否定方面的结果上，说：

这个和这个本身之中包含着一个矛盾，所以就消解了，就不存在了。

这个结果是否定的；但是否定本身又是一个与肯定相对立的片面的规定性，换句话说，怀疑论只是一个理智的东西。

怀疑论不知道这个否定同时也就是肯定，也就是一个本身有定的内容；因为这就是否定的否定，也就是无限的肯定，自己关涉到自己的否定性。

很抽象地来说，这就是哲学对怀疑论的关系。

哲学是辩证的，这个辩证法就是变化：

作为抽象理念的理念是惰性的、存在的，但是理念之为真实，只是当它理解到自己是活生生的东西的时候；这也就是说，理念本身是辩证的，这样才能够扬弃那种静止，那种惰性。

所以哲学的理念本身是辩证的，并且不是偶然如此的；然而怀疑论却相反，它只是偶然地运用它的辩证法，当材料和内容出现在它面前时，它才指出内容本身是否定的。

我们必须把古代的怀疑论与近代的怀疑论分开，并且只讨论古代的怀疑论；因为古代的怀疑论具有真实的、深刻的性质。

近代的怀疑论可以说和伊璧鸠鲁主义相近；这就是指葛廷根大学的舒尔兹以及另一些人所奠定的怀疑论。

[他写了一本叫做“爱讷西德谟”的书，来比较他自己与那位怀疑论者的异同；在另外一些著作里，他也拿出怀疑论来反对莱布尼兹和康德。

可是尽管如此，他对于上面刚刚描述过的怀疑论的真正地位却茫然无知，舒尔兹并没有陈述出他的怀疑论与古代怀疑论的不同，他只是承认有独断论和怀疑论，根本不承认有第三种哲学。

舒尔兹等人所定下的基本原则是：

]①我们必须把感性的存在，把感性意识所给予我们的东西当成真实的；但是对于其他的一切我们必须怀疑；我们所指谓的东西，是最后的东西，乃是意识的事实。

[古代的怀疑论者们诚然承认人必须根据这个最后的东西来指导自己的行为，但是他们并不肯定这个东西是真理。

近代的怀疑论只是反对思想，反对概念和理念，因而反对具有较高的哲学意义的东西；因此它把事物的实在性完全抛开不讨论，而仅仅肯定从事物的实在性中根本论证不出什么关于思想的东西。

但是这却并不是一种乡下佬的哲学，因为他们知道一切地上的事物都是变灭的，因而它们的存在与不存在是一样的。

近代的怀疑论]①乃是主观性，——现在已经不是怀疑论了，——乃是意识的虚骄；这种东西当然是无法克服的，[然而这种虚骄]②并不是基于科学、真理的，而是基于自己，基于主观性的。

因为他们总是说：

这个对于我是真的，我的感觉、我的心对于我乃是最后的东西。

这里说的只是确定性，不是真理性。

对于这个个别的主体的信念什么也没有说出，但是却把它说得高不可攀。

[因为一方面说真理只不过是别人的信念，另一方面又把个人的信念放得高不可攀，而这个人信念又是一个“只不过”，所以我们必须把这个主体抛开，首先是因为它的傲慢，其次是因为它的卑下。

古代的]③怀疑论的结果也只是认识的主观性；不过这个主观性的基础乃是一种发展了的思维，亦即用思维取消一切被认为真实和存在的东西，——因而一切变灭无常。

①据米希勒本，第二版，英译本，第二册，第三三一页增补。

——译者

①据米希勒本，第二版，英译本，第二册，第三三一——三三二页增补。

——译者

②据同上处增补。

——译者

③据同上书，第三三二页整理文句。

——译者

现在首先要考察的，是怀疑论的外在历史。

怀疑论的发生是很早的，如果我们就它的极其不确定的一般意义说的话。

感性事物的不确定性，乃是一种古老的信念，不研究哲学的一般群众是这样看的，从来的哲学家们也是这样看的。

怀疑论者也曾根据历史提出这个说法。

一般意义的怀疑论，就是象人们所说的那样：

事物是变化的，它们是存在的，但是它们的存在不是真实的，它们的存在也同样包含着它们的不存在。

例如今天是今天，今天也是明天，诸如此类；现在是白天，但是现在也是夜晚，诸如此类。

对于我们认为确定的东西，我们也能说出它的反面来。

如果我们说，一切事物都是变化的，那么事物首先就有改变的可能，但是又不只是可能。

万物都是变化的，这一句话的意思，就一般的了解来说，就是：

事物都不是自在的，它的本质是要扬弃自己的；——万物都是变化的，这就是它们的必然性。

现在它们是这样的，在另一个时候它们就是别的样子了；而这个时候，现在，当我说到它的时候，本身就已经不复存在了，——时间本身就不是固定的，也不能使任何东西固定。

这种对一切规定的否定，就是怀疑论的特点。

但是，作为一种哲学认识的怀疑论，却是比较晚出的。

怀疑论是指一种有教养的意识，在这种意识看来，不仅不能把感性存在当作真实的东西，而且也不能把思维中的存在当作真实的东西；然后更进而有意识地辩明这个被认为真实的东西其实是虚妄无实的；最后则以普遍的方式，不仅否定了这个或那个感性事物或思维对象，而且有教养地认识到一切都不是真的。

人们不正确地把怀疑论这件事说成一种怀疑的学说。

怀疑只是不确定，乃是一种与确认相对立的思想，——一种举棋不定，一种悬而不决。

怀疑包含着心灵和精神的一种分裂，它使人惶惶不安；这是人心中徘徊于二者之间的状态，它给人带来不幸。

在我们的诗歌中，怀疑者的处境乃是主要的环节。

[在“弥赛亚”中，就为我们描绘出了怀疑的不幸。

]①它的前提乃是对于内容的深切兴趣，乃是精神的一种期望，要求这个内容或者确立在精神之内，或者不如此：

若不如此，便当如彼。

怀疑是一种趦趄不前的疏懒状态；据说怀疑便表示是一个细致的、智慧的思想家，不过这是一种浮夸，一种空谈。

现在怀疑论已经进入生活里面了，这就是普遍的否定。

古代的怀疑论并不怀疑，它对于非真理是确知的；它并不只是徘徊不定，心里存着一些思想，认为有可能有些东西或许还是真的，它是十分确定地证明一切非真。

换句话说，怀疑对于它乃是确定的，并没有期望得到真理的打算，它并不是悬而不决的，而是斩钉截铁的，完全确定的；不过这个决定对于它并不是一个真理，而是它自身的确定性。

这个决定乃是精神自身的安宁和稳定，不带一点悲愁。

①据米希勒本，第二版，英译本，第二册，第三三三页增补。

——译者

现在来讲怀疑论的历史。

本来意义的怀疑论的历史，通常是认为从皮罗开始的；因此也就得到了皮罗主义的名称。

①我们已经提到过，怀疑论在某种意义下是比较早的。

怀疑论者本身，例如塞克斯都·恩披里可，也说到过它是很古的。

塞克斯都·恩披里可这个论述怀疑论的主要著作家，是从怀疑论的历史开始讲的。

在某