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当然,虽然它只有短短的五千言,但是思想十分深刻,要把它完全读懂也不是件容易的事,这天我主要想讲一下我读后的一点心得:
柔弱胜刚强。
万事皆有“道”,如为官之道、从商之道,还有此刻流行的养生之道等等,大到治理国家、管理企业、小到为人处世和个人生活,都离不开“道生之、德畜之、物行之,势成之”的道理――就是说事物产生之后,要用道德去培养它,用实际行动去支持它,并且依照形势去发展它。
老子在《道德经》中赋予“道”以至高的地位,“道”的地位之所以无穷无尽,就是因为它的本性是柔弱。
如果把它运用到我们的生活中,就是柔弱胜刚强。
柔弱与刚强是一对矛盾体,那么柔弱是如何战胜刚强的呢它需要忍耐和克制,需要韬光养晦、忍辱负重,需要年复一年的付出。
“水滴石穿”的道理大家都明白,水是至柔的东西,但是它却蕴含了无穷的力量。
海纳百川,有容乃大;
壁立千仞,无欲则刚。
其实,正是因为柔弱,它才蕴含着无穷的潜力,才能够永远充满活力。
就像柔弱的小草,在狂风暴雨中随风飘摇,却永远不会折断,而高大强壮的树木,却很容易被大风摧折。
历史上也有很多的故事说明了这个道理。
刘邦因为有柔弱的性格,处处留意谨慎,每次大难临头都化险为夷,项羽虽然骁勇善战,可惜他狂妄自大,到头来却身败名裂,乌江自刎。
还有勾践“卧薪尝胆”、韩信“胯下之辱”的故事,都说明了这个道理。
弓满易折,人强易亡,柔弱胜刚强。
试想,假若当年越王勾践不忍辱负重,意气用事,何来日后东山再起,报仇称霸同样,要是韩信不受跨下之辱,冲动之下拔剑杀人,之后的结果恐怕是以身偿命,默然消失,就没有以后叱咤风云,击败霸王项羽流芳百世的将军了。
“野火烧不尽,春风吹又生。
”小草是柔弱的,但是它的生命是顽强的。
在抗日战争中,当时弱小的中国忍辱负重,最终战胜了强大的日本侵略军。
在此刻和平时代,我们国家一向坚持韬光养晦的外交政策,实际上就是不逞强,以低调的姿态参与国际事务的处理,赢得了世界各国的尊重,而美国凭借他的霸主地位,到处惹是生非,国际声誉每况愈下。
柔弱,并不是胆小怕事、唯唯诺诺,它在现代社会表现出来是一种谦虚谨慎、低调务实的态度,是一种虚怀若谷的胸怀。
对于为人处世而言,柔弱是一种自我修养,它教我们要学会不自满、不逞强,要学会韬光养晦、宁静致远,不要因为一时的成功就沾沾自喜、得意忘形,也不要因为一时的失意就消极懈怠、丧失信心。
对于为官从政而言,柔弱也是一种生存智慧,即使身居要位也要低调谨慎,要善于守拙,不能锋芒毕露,否则弓满易折。
“天下之至柔,驰骋天下之至坚。
”适当的示弱,才能够以退为进,成为最后的赢家。
柔弱胜刚强,这是古人教给我们的哲理,仔细品读《道德经》,你能够感受到老子的思想穿越时空,直达我们的心灵。
收起你的锋芒,保存你的实力,卧薪尝胆,以柔克刚,在适宜的时候主动作为,必将成就一份伟大的事业。
篇二
《道德经》又称作《老子》,是先秦道家的基本典籍,为战国时期楚国的老聃所作,是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典着作。
从古至今,人们从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取了许多治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
我认为在当前学习“国文”的热潮中,《道德经》对于我们每一名机关干部具有极高的可读性,十分值得学习。
《道德经》是由“道”、“德”两部分的论述组成的。
道的部分是老子关于道的论述;
德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
老子的言说代表了他对人生、对自然规律以及对当时政治的态度。
《老子》的文体,不同于是《论语》那样的语录集,也不像一般意义上的“*”。
全文约五千字,是由一些言简意精的哲理性语句组成的。
各章节大致有一定的中心或连贯性,行文流畅。
《老子》中的语言没有太多的修饰,辞藻并不华丽,但所包涵的道理玄奥而深刻,需要反复的琢磨、体会。
当今时代,“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向,传统的价值观念逐步失去了重心,大家普遍讲求效率,追求成功,其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。
对于一名机关干部来说,如何去面对物质时代的各种诱惑,全心全意地做好本份,为人民服务,我个人以为,就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神,努力做到平淡处世,清静自省,坚忍不拔。
精读之后,我对《道德经》有了一些粗浅的认识。
一、致虚守静----平淡处世
《道德经》十六章有言:
“致虚极,守静笃。
”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。
我理解,所谓“致虚极”,就是“致极虚”;
“守静笃”,就是“笃守静”。
我想,这是修道的基本方法。
“致虚极”是说,自己如果想修道的话,要努力使自己达到极端空虚的境界。
极虚指心灵一尘不染,近于真空,就是要去除世俗的妄念杂欲。
“笃”是敦厚,笃守就是坚守。
“守静笃”就是坚守静寂。
我认为二者的辩证关系就好比动与静的辩证关系:
动与静是互为因果的,自己静才能感知外界的动,自己动就无法知道外界的真实。
因此,我们的心境只有达到虚静的状态,才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的为人处事的作风。
作为年轻干部,豪情满怀,思维活跃,是青春的本色,但是要懂得欣赏“宁静以致远”的境界,我想,真正立志高远、有所作为的人应该是低调、内敛,不事张扬,为人谦逊的。
对待竞争,我们要敢于去迎接挑战,对待失败我们要报以一种平常心,用合适的方法去改变或适应,这样有助于保全自己和取得最终的成功,所谓“只有厚积才会勃发”。
这就是我由“致虚守静”感悟到的“平淡处世”。
二、净心寡欲----清静自省
《道德经》十二章曰:
“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
是以,圣人为腹不为目,故去彼取此。
”这一章意在说明人的生理需求与人的无厌欲望不同,正确的养生方法是只满足生理需求,而不是放纵欲望(这一点,已经得到今人的共识,并为科学所验证,实在令人钦佩)。
欲望从哪里来,欲望来自感官的永不满足的追求。
老子在这里形象地勾画了人们因贪婪染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。
老子还说“常无欲,以观其妙。
常有欲,以观其徼”。
人只有没有私心欲望,才能体验到“道”的奥妙,从而适应和符合客观的变化。
有私心欲望,就不能体验到“道”的奥妙,即便体验到的,也是有限的,这样人就很难符合客观的变化,人生旅程就会出现很多不如意的事情。
所以修道就要修德,没有个人想法,事事顺客观,这就是“德”,“夫莫之命,而常自然,故道生之,德畜之”。
人只有去掉了私心欲望,才能放弃个人想法,而能做到事事顺应客观自然。
那么在现实生活中,就能够使自己自觉地坚持自我反省,能时刻约束自己的贪欲之心。
我想,我们这些成长在改革开放之后、市场经济环境之下的一代人,大约比我们的父辈们面对物质诱惑更早、更多。
在现实生活当中,对于物质诱惑、利益分成,如何保持操守,将成为我们不得不面对的挑战。
古人有“慎独”之说,无非是指当人们在一人独处之时更要保持操守。
是以,我认为,净心寡欲,做到事事顺应客观自然,于个人来讲是很潇洒的事,古人所谓君子之风,“真名士自风流”的那种风骨,在当下已经是难得一见了,我们常常怀念那个令人心驰神往的魏晋时代……
三、道法自然----坚忍不屈
《道德经》十七章云:
“道,常无为而无不为”,老子的无为思想并不是说消极而无所作为,这是对老子《道德经》的误解,老子本意是在教人遵道而行,不妄为。
“道”平时是不干预任何事情的,一旦要干预就没有做不到的。
按照“道”做事,事事都是成功的,因为“道法自然”,没有哪一件事是不符合自然规律的。
“独立不改,周行而不殆。
”独自运行而不改变,周而复始地旋转而不停止。
说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的,任何干扰和阻挠都无济于事,它总是坚持不懈地行动下去。
所以我们做事就要效法这种精神,要做正确的事、符合客观规律的事,要做时就下定一个必胜的决心。
不管遇到什么困难都要不屈服,不管别人说什么,都不要受影响,专心致志、坚持到底。
老子还说“民之从事,常于几成而败之,慎终如始,则无败事。
”意思是,人们所从事的事业,经常是在接近成功的时候(也是最困难的时候)失败的,在结束时也要和开始时那样慎重处之,这样就不会失败了。
即在最困难的时候,必须拿出开始时的决心和信心,千方百计地去克服困难,所谓成功者绝不放弃,放弃者绝不成功,也就是“强行者有志”,这种品质就是符合“道”的,这种品质就能保证你成功。
我从前看过一些西方人撰写的励志丛书,比如卡耐基系列以及《富兰克林传》、《比尔盖茨传》等人物励志传记,那时还没有拜读过《老子》,现在来看,深感《老子》在励志这方面的阐述尤为深刻、朴素、特别,简直是真知灼见!
我想,我们这些70后在忙着激情创业之时,应该自觉接受祖国国学的厚重熏陶,勤思考“我在做什么?
我想干什么?
我要干什么?
”三个问题,只有“打有准备的战”才能最终走向成功之路。
总之,细细品读《道德经》,吸取其精华来加强我们的营养,对于我们这些青年人将是另一种意义上的“充电”。
近日,中共中央政治局、中央书记处书记、中央党校校长习近平同志发表重要讲话,特别就读书对领导干部提出了“要爱读书,读好书,善读书”的要求,作为青年干部,在举国上下这种浓厚的读书氛围中,我深深感到对“国学”书籍学习的渴望。
我将把对《道德经》的学习作为学习“国学”书籍的一个良好开端,很好的坚持下去。
篇三
老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的和外延,老子道德经读后感。
也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。
以上是从宏观上对《道德经》的感受。
而在微观上,老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。
下面对《道德经》的某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受:
(1)首句:
“道可道,非常道;
名可名,非常名。
”(1章)
“道”可以泛指,自然的方面可以指自然规律,如:
星系的运动轨道,物质的自然混成及固有的运动轨道和方式;
人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。
“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。
也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。
“非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。
用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。
也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。
“名可名”就是人类对一切现象的命名,名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。
另一方面,又用“非常名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。
所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。
前面简单的6个字“道可道,非常道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在是一种自然存在的现象。
(2)“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。
无为,不是字面上的直解不做任何事情,而是不做不符合自然规律的事情。
当你不做违反自然和违反社会规则的事件时,你所做的其它事件就是无所不为。
当然,在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层
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