佛说阿含正行经白话文档格式.docx
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何等五贼。
一者色。
二者痛痒。
三者思想。
四者生死。
五者识。
是五者人所常念。
佛陀宣说:
人们身中有五个贼子,将人们牵引轮回到恶道中啊!
五贼是哪几个呢?
第一,就是“色”贼;
第二,就是“痛痒”贼;
第三就是“思想”贼;
第四,就是“生死贼”;
第五,就是“识”贼。
人常为目所欺。
为耳所欺。
为鼻所欺。
为口所欺。
为身所欺。
目但能见不能闻。
耳但能闻不能见。
鼻但能知香不能闻。
口但能知味不能知香。
身体但能知寒温不能知味。
是五者。
皆属心心为本。
佛继续说:
人们常常被眼根所欺骗,被耳根所欺骗,被鼻根所欺骗,为舌根所欺骗,被身根所欺骗。
“眼识”通过眼根实现“见”的功能但不能去“听闻”,“耳识”通过耳根实现“听闻”的功能但不能去“见”,“鼻识”通过鼻根实现“嗅知”香臭的功能但不能“听闻”,“舌识”通过舌根能够了别味道但不能去“嗅知”香臭,“身识”通过身根可以“触知”冷热的功能但没有“嗅知”味道的功能。
这五个方面,其实都是“以心缘心”的心法啊。
诸比丘欲求道者。
当端汝心。
从痴但堕十二因缘。
便有生死。
何等十二。
一者本为痴。
二者行。
三者识。
四者字。
五者六入。
六者栽。
七者痛。
八者爱。
九者受。
十者有。
十一者生。
十二者死。
施行善者。
复得为人。
施行恶者。
死入地狱饿鬼畜生中。
佛说:
各位比丘们如果想证得大道,解脱生死,必须端正身心,深入了解“十二因缘”法啊。
(众生)因为无明一念(痴)就堕落进入十二因缘的轮转,才有生死的轮回不休。
什么是十二因缘法呢:
第一支,源头就是“痴”(又译为‘无明’),第二支为‘行’(即善恶业的行为),第三支就是“识”(即阿赖耶识),第四支就是“字”(又译为“名色”,即受精卵),第五支就是“六入”(即‘六根’),第六支就是“栽”(又译为“触”),第七支就是“痛”(又译为‘受’),第八支是“爱”,第九支就是“再执取受”(又译为“取”),第十支就是“有”(即成为下一次轮回的因),第十一支、是‘生’(即再次投胎,来世之‘生’),第十二支是‘死’。
在这个轮回的链条中,平日奉行善法的人,就会重新轮回到“人道”;
奉行恶法的,死以后就轮回到或者地狱道、或者饿鬼道、或者畜生道(又称为三恶道)。
佛坐思念。
人痴故有生死。
何等为痴。
本从痴中来今生为人。
复痴心不解目不开。
不知死当所趣向。
见佛不问。
见经不读。
见沙门不承事。
不信道德。
见父母不敬。
不念世间苦。
不知泥犁中考治剧。
是名为痴故有生死。
不止生死。
如呼吸间。
脆不过于人命。
佛陀端坐如是思维:
人们都是因为‘痴’(无明)才有生死轮转的。
什么是“痴”,人们本来从无明中来的,今生才轮回为人的,在人道中受到各种六尘牵引再次无明,心意不解真相,慧眼不能打开,不清楚自己死后去到哪一道。
有些人见到佛陀不知问道、或者见到经典不去读诵、或者见到出家僧宝不知去供养、或者不信仰大道及高尚的德行、或者不能孝养父母、或者不能升起世间皆苦的念头,不清楚泥犁地狱对罪人的拷问是如何残酷。
正是因为这样的‘痴’(无明)人们才不信受因果,故而有生死轮回的。
假如不能‘止’于生死轮回,就像一次呼吸一样简单,人们就会堕落,最脆弱的事情莫过于人命啊。
人身中有三事。
身死识去心去意去。
是三者。
常相追逐。
死入泥犁饿鬼畜生鬼神中。
亦有三相追逐。
或生天上。
或生人中。
堕是五道中者。
皆坐心不端故。
人们身中有三个重要的事情。
身死的时候,意“识”(六识)先断灭、“意”根(七识)带着八识‘心’重新去投胎。
这“心、意、识”三个心,在轮转中相互作用。
做恶的人呢,死后或者堕入到泥犁(地狱)、或者饿鬼道、或者畜生道、或者做了鬼神;
平时奉行善法的,也是因为“心、意、识”三种心相互作用,导致人们或者生到天上为天人、或者重新轮回到人道。
修行人如果堕落到“五道”中,都是因为自己的见地不够端正,修持不到位啊。
佛告诸比丘。
皆端汝心。
端汝目。
端汝耳。
端汝鼻。
端汝口。
端汝身。
端汝意。
身体当断于土。
魂神当不复入泥犁饿鬼畜生鬼神中。
视人家有恶子。
为吏所取。
人身有百字。
如车有百字。
人多贪好怒。
不思惟身中事。
死入泥犁中。
悔无所复及。
佛告诉比丘们说:
您们都要端正自己的心啊。
要如是观照,守护好“眼”、“耳”、“鼻”、“舌”、“身”、“意”这六心,要观照色身最终会归结于大地,(这样守护不被境界所转的话),死后魂神就不会堕落到地狱道、饿鬼道、畜生道里了啊。
如果您看到邻家有恶子,被官吏抓走了,会知道因为他居心不端办了坏事。
人生必须按照“百字铭”这样的道理去行持,就像驾驶马车也有“百字”的谚语一样。
人们多贪婪、容易发怒,人们不思维与自己轮回有关的事情,死后就容易堕入地狱,后悔都来不及了。
我身弃国。
损遮迦越王。
忧断生死。
欲度世间人使得泥洹道。
第一精进者。
即得阿罗汉道。
第二精进者。
自致阿那含道。
第三精进者。
得斯陀含道。
第四精进者。
得须陀洹道。
虽不能大精进者。
当持五戒。
一不杀。
二不盗。
三不两舌。
四不淫劮。
五不饮酒。
我放弃了国家,以及转轮圣王的位置,以帮助人们断尽生死轮回为忧,想让世间人都能受到教化而证取涅槃的果位。
在教法中,第一精进的,就会证取阿罗汉道(四果),第二精进的会证得阿那含道(三果),第三精进的会证得斯陀含道(二果),第四精进的会证得须陀洹道(初果)。
即使不能特别精进的人们,也应该持好五戒,第一为不杀戒、第二不予取戒、第三不妄语戒、第四不淫戒、第五位不饮酒戒。
人坐起常当思念是四事。
何等四。
一者自观身。
观他人身。
二者自观痛痒。
观他人痛痒。
三者自观意观他人意。
四者自观法。
观他人法。
(这一段大约南传的“四念住”)佛说:
修行人无论是禅坐或者起立都常常应该思念四种事情。
哪四种呢?
第一要观察自己的身体,观察他人的身体(觉知自己的身体、观身不净、无常、无我);
第二,要观察思维自己的诸痛、痒等诸法(受),以及他人的痛痒(受),其实都是苦的(观受是苦,要觉知这些痛痒、观照这些感受都是有漏的);
第三要观修自己的意识之念(即“心”之异名),以及他人的意识之念,是没有自性的,是生灭无常的(观心无常);
第四,要观修不论自己或者他人之所起法我相,并没有一个实在的“我”可得,究竟是无我的(观法无我)。
内复欲乱者。
心小自端视身体。
饱亦极。
饥亦极。
住亦极。
坐亦极。
行亦极。
寒亦极。
热亦极。
卧亦极。
卧欲来时。
当自惊起坐。
坐不端者。
当起立。
立不端者。
当经行。
心傥不端者。
当自正。
譬如国王将兵出斗。
健者在前。
既在前鄙复却适欲却着(补“羞”,另一译本《佛说中心经》有此“羞”字)后人。
内心的烦恼如果再次现起,应该将心收回来,端正身心来审视自己的身心:
对“饱”、“饥”、“住”、“坐”、“行”、“寒”、“热”等各种情况,都要彻底(极)的观察。
想睡觉时,应当自己警醒马上坐起来用功,禅坐不能清醒保持觉性时,应当站立起来观照;
站立不能保持觉性时,当“经行”(动中修定);
“经行”时心倘若不端正,失去了清明觉知,当及时调整回来。
就像一个国王带兵将要出征战斗一样,一定要勇猛的将士在前面冲锋,既然在前军(鄙)打仗,假如又想顺遂自己逃生的欲望(纠结),向后逃肯定会被后面的士兵羞辱耻笑的。
沙门既弃家。
去妻子。
除须发。
作沙门。
虽一世苦。
后长得解脱。
已得道者。
内独欢喜。
视妻如视姊弟。
视子如知识。
无贪爱之心。
常慈哀。
十方诸天人民。
泥犁饿鬼畜生。
蜎飞蠕动之类。
皆使富贵安隐度脱得泥洹之道。
出家人既然舍弃对家庭的依赖、离开对妻子的眷恋,剃除须发,追求做一个解脱的修行人。
虽然受一世的苦,但后世不再轮回,是长久的解脱啊。
已经得道的沙门,内心是自在欢喜的。
他会将妻子看作是兄弟姐妹、将孩子看作朋友,对他们没有世俗人的贪爱之心了。
他会常常慈悲的怜悯众生:
十方法界的诸天道的天人、人道的人们、地狱、饿鬼、畜生道的众生,以及那些昆虫、飞鸟、会蠕动的生灵等,他都发愿要让这些众生获得富贵、安乐,甚至能度脱他们获得涅槃的大道。
见地虫当以慈心伤哀之。
知生不复痴。
能有是意。
常念师事佛。
如人念父母。
如狱中有死罪囚。
有贤者往请囚。
囚黠慧常念贤者恩。
比丘以得道。
常念佛如是。
念经如人念饭食。
出家人看到地上的虫子应当以慈悲心哀悯它们,希望它们以后不再无明的轮回。
如果能够以这样的心时刻观照,常常护念师父的恩德。
侍奉佛陀如同侍奉父母一样尽心。
就像监狱中有犯了死罪的囚犯,有贤德的人去监牢里把囚犯解救出来。
聪明的囚犯就会常常感念圣贤的恩德。
比丘如果得道,应该常常这样思念佛的恩德。
念经就像普通人思念饭食一样成为常态。
诸比丘。
转相承事。
如弟事兄。
中有痴者。
当问慧者。
展转相教。
问慧者。
如冥中有灯火。
无得阴构作恶。
无得诤讼。
见金银当如视土。
无得妄证人入罪法。
无得传人恶言。
转相斗语言。
无得中伤人意。
不闻莫言闻。
不见莫言见。
行道常当低头视地。
虫无得蹈杀。
无得自贪人妇女。
无得形相人妇女。
坐自思惟。
去贪爱之心。
乃得为道耳。
诸比丘们啊,您们之间应该相互帮助对方提高。
就像俗家的弟弟恭敬兄长一样恭敬有智慧的比丘。
您们中间有愚笨一些的人,一定要去向智慧的比丘请教,然后自己也要像兄弟一样尽心地辗转教化别的比丘。
向智慧的人请教,就像黑暗中见到灯火一样。
您们不得勾心斗角、不得争讼、应当视钱财如粪土,更不能妄言自己证果。
欲求道者。
当于空闲处坐。
自呼吸其喘息。
知息短长。
长息不报。
形体皆极。
闭气不息。
形体亦极。
分别自思惟。
形体谁作者。
心当观外。
亦当观内。
自思惟欢然。
与人有异。
佛陀说:
想求得道果的人,应当于僻静处坐下来禅修,要觉知到自己的呼吸以及气息(心随呼吸),通过数息随息,慢慢将心停留在觉知“息”的长短。
再慢慢就觉知不到“呼吸”了(长息),慢慢好像也觉知不到形体了;
假如气息好像停止了,也觉知不到形体了,就可以起分别思维:
是谁创造并驱动身体呢?
用心向外观照,复向内观照,自己如是思维就会很高兴,发现自己和普通人体验有不同了。
心当是时不用天下珍宝。
心稍欲随正道。
意复欲小动者。
当摄止即还守。
意即为还。
譬如人有镜。
不明不见形。
磨去其垢。
即自见形。
人已去贪淫嗔恚愚痴。
譬如磨镜。
谛思惟天下。
皆无有坚固。
亦无有常。
心里会高兴的认为这种体验,给天下的奇珍异宝也不会交换。
心即使有一点点念头这种心的体验是“正道”,或者我如此修就可能“正道”(如此已经是有为法了,亦是妄念),意识心的念头想再次小动,应当收摄身心,此时用“止”,“心”立即回到“空”的位置,意识的觉知也回到这个心位。
就像有一面镜子,不明不能照见人物的形象,将镜子的尘垢打磨掉,就可以照见形象。
人们通过修证慢慢去除贪、淫、嗔恚、无明,就像打磨镜子一样。
如实的思维天下一起事物,皆没有一件是坚固的,也没有恒常的。
持心当如四方石。
石在中庭。
雨堕亦不能坏。
日炙亦不能消。
风吹亦不能起。
持心当如石。
佛告诉比丘们,守持这个心应当像一块四方的巨石一样啊。
石头在庭院的中间,大雨也不能让它毁坏,太阳暴晒也不能将它毁坏,大风也不能吹动少许,守持这个心(定)就如巨石一样。
佛告诸比丘。
天下人心如流水。
中有草木
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