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【译文】
“道”,是可以被认识、用言语来表述的,没有永恒不变的“道"
;
“名”,是可以用语言来命名,也是没有永恒不变的“名”.“无”,是天地未被人认识、被称为浑沌未开时的部分(乾也,万物资始);
“有”,是宇宙万物被人认识、被冠之以“名”时的部分(坤也,万物之生)。
因此,要常从“无"
中去观察领悟“道”的奥妙;
要常从“有"
中去观察体会“道”的端倪。
“无”与“有”,来源相同而名称相异,都可以称之为玄妙、深远.它不是一般的玄妙、深奥,而是玄妙又玄妙、深远又深远,是宇宙天地万物之奥妙的总门径。
《老子》第二章
天下皆知美之为美,斯恶矣;
皆知善之为善,斯不善矣。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和(hè
),前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。
夫唯不居,是以不去。
天下人都知道美之所以为美,于是就有了令人嫌恶的丑;
都知道善之所以为善,于是就有了反面的不善。
所以,"
有"
与”无”相互突显,”难"
与"
易"
相互促成,”长”与”短"
相互显现,"
高"
与”下”相依而存,"
音"
与”声”相互陪衬,"
前"
后”相互照应。
因此,圣人从事于无所成名的事务,施行无须仗名立言的劝教,坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避,生养了一切并不拘系自有,做成了什么并不执为仗恃,成就了事业并不矜居功名.就是因为他不矜居功名,所以他的功绩永存.
《老子》第三章
不尚贤,使民不争;
不贵难得之货,使民不为盗;
不见可欲,使民心不乱.
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
不崇尚贤才异能,使人民不至于炫技逞能而争名逐利.不看重稀贵之物,使人民不做盗贼.不显露足以引起贪欲的物事,使人民的心思不至于被扰乱。
因此,圣人治理天下的原则是:
排弃充斥于人民心中的各种成见,满足人民的温饱需求,软化人民的犟执趋求,提高人民的自立自足能力。
通常使人民不执成见、不生贪欲,使那些"
智者"
不敢为所欲为.从事于无所成为的作为,即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道冲,用之或不盈.渊(水停且深也)兮,似万物之宗。
挫其锐,解其纷(忿也),和其光,同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
道是虚无的,但它的作用却似乎无穷无尽。
它是那样的幽深莫测,像是一切存在的本源依归。
掩损了自己的锋芒,排解了自己的纠纷,隐敛了自己的光耀,将自己混同于尘俗之中。
它无形无迹呵,像是很不确定的存在。
我不知道在它之上还能有什么更本源的存在,只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁,以万物为刍(chú
)狗(古代祭祀时,用草扎成的狗,谓之刍狗,用后即抛弃);
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐籥(tuó
yuè
:
风箱也)乎?
虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中(冲也)。
天地无所谓仁爱之心,把万物都当作"
刍狗"
来看待;
圣人也不执求仁爱之心,把百姓也当作"
刍狗”来看待.天地之间,不正像是一个风箱吗?
它越空虚就越不会穷竭,越鼓动,风量就越大。
言多必败,不如持守道的虚无,而顺任自然。
《老子》第六章
谷神不死,是谓玄牝(pì
n:
雌性也;
牡mǔ,雄性也)。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
【译文】:
道永远存在,可以称它为无比幽深的生殖之源。
通向这个无比幽深的生殖之源的门径,就是这个天地世界的根源.它绵延不断,若有若无,愈用愈出,无穷无尽。
《老子》第七章
天长地久。
天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先;
外其身而身存.非以其无私邪?
故能成其私。
天地所以能够长久,是因为它不是为自己而生存,所以能够长久。
因此,圣人把自己置之于后,自己反而占先;
把自己说明置之度外,反而保全生命.不正是因为他无私吗?
所以反而自然实现个人的目的。
《老子》第八章
上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.
居,善地;
心,善渊;
与,善仁;
言,善信;
政,善治;
事,善能;
动,善时。
夫唯不争,故无尤。
道德高尚的人,其行为就像水一样。
水,善于滋长万物而与物无争,处守于万物(众人)所不愿处的位置,所以,接近于道。
处世,要像水一样安于卑下;
存心,要像水一样,幽深而明澈;
交友,要像水一样,和谐亲爱;
言谈,要像水一样真诚;
为政,要像水一样,有条理;
办事,要像水一样,灵活圆通;
行动,要像水一样,相机而行。
正因为圣人总是像水一样,与物无争,所以,就没有过错。
《老子》第九章
持而盈之,不如其已;
揣而锐之,不可长保.
金玉满堂,莫之能守;
富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天之道也。
执持盈满,不如适可而止。
锋芒毕露,难以长久。
金玉满堂,谁能守得住?
富贵而骄横,自己给自己留下祸根.功成身退,是符合自然的行为准则。
《老子》第十章
载营魄抱一,能无离乎?
专气致柔,能婴儿乎?
涤除玄览,能无疵乎?
爱国治民,能无知乎?
天门开阖(事物的运动变化),能为雌乎?
明白四达,能无为乎?
生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
保持神魂与体魄的谐和统一,能不崩解离散吗?
圆融气质以致柔顺随和,能像婴儿一样吗?
清理幽深而明澈的自体,能没有任何瑕疵吗?
爱民治国,能不执着于名而顺任自然吗?
在事物运动变化中施展作为、功成身退,能像雌母一样顺应规律吗?
明白通达,可以自然无为吗?
做到这样了,就如同滋生万物,养育万物:
生育了它并不据为己有,成就了万物而不自恃有恩,长养了万物而不主宰他们。
这就是深远难知的至德。
《老子》第十一章
三十辐共一毂(gǔ:
车毂),当(dà
ng,适当也)其无有,车之用。
埏埴(shānzhí
用水和的黏土也)以为器,当其无有,器之用。
凿户牖(yōu:
窗户)以为室,当其无有,室之用。
故有之以为利,无之以为用.
用三十根辐条做成一个车毂,由于适当设计了辐条在车毂中的结构,有无配置合适,才发挥了车载物运行的作用;
用糅和陶土制作器皿,由于适当设计了器皿的空间结构,有无配置合适,才发挥了器皿承物止漏的作用;
开凿门窗建造房屋,由于适当设计了房屋的整体空间结构,有无配置合适,才发挥了房屋居住安全的作用。
所以,在事物结构中,要有”有”—-—实体性物质,它以一定的形态为人们提供支撑和基础作用;
也要有“无"
---与“有”相对的虚空部分,它创造了“空”来满足“物”的作用的要求,“有”“无"
有了合适的配置,才能发挥了“物”的作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲;
五音令人耳聋;
五味令人口爽(伤也);
驰骋畋(tiá
n)猎,令人心发狂;
难得之货,令人行妨.
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
缤纷的色彩使人眼花缭乱;
嘈杂的音声使人听觉失灵;
浓厚的杂味使人味觉受伤;
纵情猎掠使人心思放荡发狂;
稀有的物品使人行为失常。
因此,圣人只求达到基本生活要求,不耽乐于感官的享乐.所以要有所取舍。
《老子》第十三章
宠辱若惊,贵大患若身。
何谓宠辱若惊?
宠为上,辱为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身?
吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?
故贵以身为天下,可以寄天下;
爱以身为天下,可以托天下
得宠与受辱一样,都是对身心安宁的惊扰;
重视大患要像重视自己身家一样.
为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢?
因为:
就其对人的惊扰程度而言,得宠是上等的,受到侮辱是下等的。
得到它的时为之惊喜难安,失去它的时为之惊慌恐惧,所以说得宠与受辱一样,都是对身心安宁的惊扰。
为什么说重视大患要像重视自己身家一样呢?
因为:
个人之所以会有大患,是因为有非顾虑不可的身家,如果将个人身家置之度外,那么,还会有什么私已的大患可以干扰得了呢?
所以,像看重自己的身家一样看重天下的人,具有了尊尚视身若患的态度,可以守护天下;
像爱养自己的身家一样爱养天下的人,具有了以服膺视身若患的信念,可以托付天下。
《老子》第十四章
视之不见,名曰夷;
听之不闻,名曰希;
搏之不得,名曰微.此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧。
绳绳(冥冥也,不可见也)兮不可名,复归于无物。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍.迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道(无也),以御今之有,能知古始,是谓道纪(道基也).
看它看不见,就叫"
夷”;
听它听不到,就叫"
希”;
捉它捉不着,就叫"
微"
。
这三者不可推究,所以合而为“一”.这个“一”,它的本源混沌而不清楚,它的后续世界是清晰具体、且不阴昧。
这个“一”啊,本身渺渺茫茫,无以名状,重新回归到无形无象的状态。
这就叫做没有确定形状的状态,没有具体物态的景象,所以称之为“仿佛”。
面对它,看不清他的头;
跟随它,看不清他的背.操持古已有之的道,以驾御现实的具体存在.能懂得远古的原始状态,就是道的始基。
《老子》第十五章
古之善为道者,微妙玄通,深不可识.夫唯不可识,故强为之容:
豫(谨慎也)兮若冬涉川,犹(疑惑也)兮若畏四邻,俨(庄重严肃也)兮其若客,涣(松散脆弱也)兮若凌(冰块也)释,敦(敦厚也)兮其若朴,浑兮其若浊,旷(胸怀开朗也)兮其若谷。
孰能浊以止?
静之徐清;
孰能安以久?
动之徐生.保此道者不欲盈.夫唯不盈,是以能敝(蔽也)复成(蔽而新成也)。
古来善于当士的人们,微妙、幽深而通达权变,深邃得令人难以测识.正因为难以测识,所以要勉强作形容:
有时候,他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河,警觉戒备得像是随处都有强敌环俟,恭谨自持得像是一直都在做客;
有时候,他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫;
敦敦朴朴的,看不出什么突出的能耐;
他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊;
旷放豁达得就像虚空一样。
哪些人能在混浊中保持本心的澄明?
注意守静就能渐趋本心的澄明;
哪些人能安稳而长久?
懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。
保持这个“道”的人,不要求欲望完全满足.正因为没有"
无不具足”不要求满足欲望,所以能除旧更新,前进不已。
《老子》第十六章
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。
夫物芸芸,各复归其根。
归根曰静,是曰复命。
复命曰常,知常曰明。
不知常,妄,妄作,凶。
知常,容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
尽可能地使自己显得虚若无有,尽可能地保持清静,在事物波起云涌似的事态演变中,我们可以因此而观察它们的循环反复。
事事物物虽然纷纭繁杂,但它们都可以回归于它们的本源.回归到本源,称之为清静,懂得清静也称之为恢复本性。
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