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无疑是对"
的继承和改造。
爱人既为仁的实质和基本内容,而此种爱人又是推己及人,由亲亲而扩大到泛众。
义义:
原指"
宜"
,即行为适合于"
礼"
。
孔子以"
义"
作为评判人们的思想、行为的道德原则。
礼礼:
孔子及儒家的政治与伦理范畴。
在长期的历史发展中,"
作为中国封建社会的道德规范和生活准则,对中华民族精神素质的培养起了重要作用,但随着社会的变革和发展,特别是封建社会后期,它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索,影响了社会的进步和发展。
智智:
同"
知"
,孔子的认识论和伦理学的基本范畴。
指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。
内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。
关于知的性质,孔子认为,知是一个道德范畴,是一种人的行为规范知识。
信信:
指待人处事的诚实不欺,言行一致的态度。
为儒家的"
五常"
之一。
孔子将"
信"
作为"
仁"
的重要体现,是贤者必备的品德,凡在言论和行为上做到真实无妄,便能取得他人的信任,当权者讲信用,百姓也会以真情相待而不欺上。
恕恕:
己所不欲,勿施于人,包含有宽恕、容人之意。
忠忠:
己欲立而立人,己欲达而达人。
孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。
孝孝:
孔子认为孝悌是仁的基础,孝不仅限于对父母的赡养,而应着重对父母和长辈的尊重,认为如缺乏孝敬之心,赡养父母也就视同于饲养犬,乃大逆不孝。
孔子还认为父母可能有过失,儿女应该婉言规劝,力求其改正,并非对父母绝对服从。
这些思想正是中国古代道德文明的体现。
然而孔子论孝,还讲"
父母在,不远游"
,"
三年无改于父之道,可谓孝矣"
,表现了其时代的局限性。
孝被后世之儒定为繁琐仪式,《礼记》中规定父母死后"
水浆不入口,三日不举火"
哭泣无数"
以至"
身病体羸"
变成精神和肉体的自我摧残。
宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一,理学家朱熹提倡父权绝对化。
孝观念,在不同历史时期的演变中,剔除宣扬封建主义糟粕外,也有一些合理因素,提倡子女对父母的"
尊"
、"
敬"
养老"
,将孝亲与忠于民族大义相结合,主张死后薄葬节用等。
悌悌:
指对兄长的敬爱之情。
孔子非常重视悌的品德,其弟子有若根据他的思想,把悌与孝并称,视之"
为仁之本"
简述儒家思想的核心内容及其理想人格?
?
一、儒家思想概说:
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则,维护“礼治”,提倡“德治”,重视“人治”。
儒家思想对封建社会的影响很大,被封建统治者长期奉为正统。
儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”,即是贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。
只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼,才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。
国家的治乱,取决于等级秩序的稳定与否。
儒家的“礼”也是一种法的形式。
它是以维护宗法等级制为核心,如违反了“礼”的规范,就要受到“刑”的惩罚。
儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。
儒家认为,无论人性善恶,都可以用道德去感化教育人。
这种教化方式,是一种心理上的改造,使人心良善,知道耻辱而无奸邪之心。
这是最彻底、根本和积极的办法,断非法律制裁所能办到。
儒家的“人治”主义,就是重视人的特殊化,重视人可能的道德发展,重视人的同情心,把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。
从这一角度看,“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。
“德治”强调教化的程序,而“人治”则偏重德化者本身,是一种贤人政治。
由于儒家相信“人格”有绝大的感召力,所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人,无治法”等极端的“人治”主义。
二、古代意义之法治:
可以说,法家的法律思想是春秋战国时期的“新学”。
所谓“新学”是相对以儒家为代表的“礼治”主义的“旧学”而言的。
“新学”与“旧学”的分歧归结为“法治”主义与“礼治”主义、“德治”主义、“人治”主义的分歧。
法家的“法治”主义有其特征:
主张干涉而反对放任;
排斥“人治”主义而独任“法治”主义;
排斥“礼治”,不承认自然法的存在;
主张国家至上,社会团体甚至血缘亲属团体的利益都得服从君主的国家利益;
反对徒任“势治”。
法家的思想以“唯物论”为出发点,常常注意此时此地的环境,又深信政府万能,而不承认人类个性的神圣。
它的政治主张严格的干涉,但干涉须以客观的“物准”为工具。
这一“物准”就是被视为“规矩、权衡”的法律,不容许统治者任意的论心定罪。
人们只有在法律容许的范围内,才能得到自由和平等。
“法治”主义的精神实质就是“物治”,所以又称“法治”主义为“物治主义”。
④一方面,是用客观的标准如规矩、权衡、斗量、尺寸等物一样的客观的、人设的、固定不变的法来衡量所有的人;
另一方面,是把人当物来治理。
也就是把人当成可以用固定的、客观的规矩、尺寸等“物准”去准确无碍地衡量的东西,而不考虑人的特殊能动性。
同儒家的“礼治”相比,法家的“法治”反对宗法等级制和世袭制,要求平等守法,并且主张制订和公布成文法,凡是不别亲疏,不殊贵贱,一断于法。
所以说“礼治”和“法治”的主要分歧不在于制裁手段,而在于行为规范的内容本身。
也就是讲贵贱、尊卑、长幼、亲疏之“异”的差异行为规范与一断于法的统一行为规范之间的分歧。
①同“德治”相比,“法治”主义轻视或完全否认道德教化的作用,这和儒家多数主张人性善而法家主张人性恶有关。
法家的“法治”主义,首先值得称道的即是它把握住了历史进化的法则,并且顺应历史进化的法则来创造,反对保守和空想。
它的“实践精神”和“功用主义”都由此而产生。
但其缺陷在于过分忽略了“礼”、“德”、“人”和“法”在政治上互相依辅的作用。
“法治”主义昙花一现,原因有二:
一是由于礼治主义、人治主义久已深入人心,而共同和“法治”主义为敌。
“法治”主义虽一时占上风,但最终被“礼治”主义学说所征服。
二是法家极端强调国家利益,而轻视个人利益,虽能救一时之弊,但不能确保社会的长治久安。
这不仅是“法治”主义思想在汉以后不发达的原因,也是法律和法学不发达的原因所在。
②三、现代意义之法治:
值得注意的是中国古代“法治”的含义和今天我们所倡言的“法治”的含义是有很大差别的。
事实上,现代意义上的“法治”,在中国古代是不存在的。
那么什么是法治?
法治起源于西方社会,在西人亚里士多德看来,法治就是一切都依法而治,而大家所遵循的法律都是良法。
这一简约的概括朴素地反映了法治的基本精神。
但是,亚里士多德在这里预设了一个前提:
法治要以良法为基础。
为此,他确立了一些立法原则。
那么,什么是良法呢?
尤其是从现代角度审视,我们所要求的良法又是怎样的呢?
法自君出不会是良法;
行刑重轻,法峻刑严不是良法;
刑不上大夫,礼不下庶人更不是良法。
良法必须体现社会全体人民的公共意志,反映社会每一成员的理性意愿,保障每一成员的人权,它是全社会每一成员共同参与并签订的公共契约。
人们违反它就是违背了自己的承诺,要承担“违约责任”,受到制裁。
儒学是中国封建社会中占统治地位的思想学派,也是中国传统文化中最有影响的思想学说。
早在1676年,德国自然科学家、数学家和哲学家莱布尼茨就指出,中国人在理论科学方面不如欧洲,但在政治、伦理方面,中国却远胜于欧洲。
然而,自民初废除读诵传统经籍之后,传统文化日渐没落;
随着现代化社会对物质财富的孜孜追求,儒家思想这源头活水逐渐失去自觉,已然不彰。
近几年来,由于经济的不景气,以及社会上治安、交通、环保等种种问题丛生,就整体而言,对于原先社会上高涨的欲望造成了相当大的挫折。
根据一般人往往是在错误中学习,在挫折中省思的道理,中国人是到了彻底反省自己价值观、学习提升人生价值的时候了。
然而儒家说在现代社会中有无存在的价值与发展的可能?
现代社会是否需要并容纳儒学?
我的答案是肯定的,但同时也认为必须正视儒学面临的现代挑战及其发展的局限。
为了保有这珍贵的传国之宝,我们有必要将儒家学说与现代社会的发展和关系加以诠释。
一、儒家思想之精华1.思想基础——“孝亲尊师”儒家认为“孝亲尊师”是做人的根本。
“身体发肤,受之父母。
”“天地之行人为贵,人之行莫大于孝。
”父母是生育我们的恩人,要知恩报恩。
凡为人子,孝当竭力,夙兴温请,这是天之经、地之义而民之用。
所以孝是动物天性的光明,人间永恒之真理。
“师严道尊,人伦表率,养我蒙正,教我嘉谟。
”老师是生我们法身慧命的恩人。
人若没有智慧,与畜生无异。
因人也是动物之一,人比动物高是人有智慧,有道德观念。
智慧道德是老师教的,所以老师的恩德与父母是相同的。
父母跟老师对待子女、学生、子弟,可以说是爱护无微不至,期待更是殷切,教育也格外地认真。
因此,做弟子的人要常常念着父母老师的恩德,念念不忘,尽心尽力地顺从。
所以说,“孝亲尊师”是德性之根本。
2.核心思想——“仁”儒家思想,核心是“仁”。
体现在人际关系上就是“仁者,爱人”,主张“己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲,勿施于人”,即时时处处把自己放在旁人同等的地位上,推己及人,充分为别人着想,尊重别人的意志和心愿,对自己不利的事情不强加给别人,这种思想的出发点是破除一切以自己意志为转移的自我中心主义,因此具有普遍的社会意义。
体现在政治治理上,就是要“为政以德”,“节用爱人”,主张重视教养,改善民生,增强国力。
“仁”也是儒家提出的最高道德准则。
众所周知,孔子十分重视道德修养。
他认为,作为“仁者”的君子,一定要有人格,有志向,能明辨是非,能守死善道。
他提出,人要修德,讲学,徙义,改不善。
子曰:
“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁,”又曾曰:
“朝闻道,夕死可矣,”把对原则真理的追求维护看得比生命还重要,这不但教育了学生,对一个民族刚建进取心理的形成,也起了重要作用。
3.立身之本,处世之道——“诚”诚信,是儒家所推崇的处世原则。
《礼记·
乐记》记载“著诚去伪,礼之经也。
”自古以来,就有“人无信而不立”的说法,从商鞅辕门立木到曾子杀猪教子,“言必信,行必果。
”作为衡量个人品行优劣的道德标准之一,已经成为中华民族的传统美德,并对民族文化,民族精神的塑造起了不可缺少的作用。
以诚待人;
要求我们要诚实,态度要诚恳,讲话要坦诚。
待人以诚,否定了人与人之间的功利思想,是心与心的交流,一定能在彼此间建立深厚的情谊。
如果有求于你,对你以诚,明日不求于你则弃之,长此以往,必成孤家寡人。
所以,坚持以诚待人,萍水相逢可成知己,沦落天涯可觅知音;
得意之时不冷落朋友,失意之日有贵人相助,唯有真心换真心,唯有真情换真情,才是处世之真谛。
综上所述,儒家思想之精华——仁、义、礼、智、信,此五常正是治疗现今人伦
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