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一、历史虚无主义的理论源起:
后现代主义
虚无主义一词最初是德国哲学家雅各比在1799年《给费希特的信》中使用,他用其来指责康德哲学必然走向虚无主义,后来尼采把否定历史传统和历史道德的现象称为“虚无主义”,指的是对高尚之崇高价值的一种否定,后来随着物化现象的泛滥,其含义发展为对人的基本价值的否定,也就是虚无主义实为对历史意义和道德意义的虚无。
虚无主义的起源可以追溯至20世纪六七十年代兴起的后现代主义(postmodernism)思潮,其理论涉及多个学科范围和意识形态领域,主要观点是以批判和颠覆“现代性”为核心,否定传统和宏大叙事,颠覆整体和中心,注重边缘,主张碎片化、平面化和非理性化的思维方式,强调多元性和差异性,解构“单一”的主流价值形态,提倡价值理念和价值判断多元化,否定核心价值观,其理论实质是“去中心化”。
也就是“虚无主义是和西方现代性终结紧密相连的,将西方现代主义价值观的没落,将晚期资本主义文化观的颓废,泛化为整个世界存在意义和人类基本价值的消弭和否定,是西方虚无主义的基本逻辑”。
历史虚无主义是虚无主义的最基本表现形式,它的理论立场源于后现代主义的历史观。
后现代主义史学不以主流的“宏大叙事”为研究主体,而以非主流的个别人物、典型事件等为研究中心,持历史相对主义的态度,视历史文本为一个开放、包容的,用语言组织起来的话语系统和人们主观的建构物,以怀疑论为立场强调对历史文本研究的非中心化和碎片化,认为历史与文学一样,是表达人们某种愿望的“虚构故事”,是人们想象的产物,这对传统的史学研究范式是一种彻底的颠覆。
历史虚无主义的主要观点集中于对客观物质世界的否定,对历史发展过程中的进步性、真理性和客观规律性的全面质疑。
其基本逻辑是从对历史事实和历史价值的基本否定出发,建构另一种虚无的历史,目的在于对人的精神及价值进行蚕食和消解,从而达到对主流意识形态和主流价值观的解构,降低人们对社会主流文化的认同感,消解人的主体性,使人们理想信念瓦解、价值理念迷失,乃至民族思想混乱、民族精神消融,最终导致民族自尊心和自豪感的消除、民族自信心和凝聚力的削弱。
所以,对历史虚无主义的理解必须以其价值逻辑为着力点。
我国新时期的历史虚无主义主要是对中国主流意识形态的历史根基进行消解,而中国主流意识形态的历史根基就是20世纪以来我国新民主主义革命、社会主义革命和社会主义建设的历史,“历史虚无主义并不是对历史完全虚无,而是有所虚无,有所不虚无。
历史虚无主义虚无的是中国革命的历史,是中国共产党的领导、马克思列宁主义的指导,是社会主义制度和人民民主专政,但对叛徒、汉奸、反动统治者则不虚无,而是加以美化,歌功颂德,把已被颠倒过来的历史再颠倒回去,混淆是非。
”在这些主张中,以“告别革命”论为其集中表现,他们竭力贬损、诋毁和嘲讽近代以来我国各个时期的革命斗争,否认党在我国社会主义建设和发展中所取得的各项成就。
他们认为,革命只起到破坏性作用,没有任何积极的意义;
并且质疑、恶搞历史英雄和革命领袖,抹黑历史英雄人物的革命行为,把革命领袖描绘成专制者和独裁者。
历史虚无主义打着“学术研究”的旗号做翻案文章,丑化、否定革命历史和革命领袖,美化和肯定反面人物;
他们有明确的“政治诉求”,反对四项基本原则,提倡自由主义,倡导普世价值,力图把中国纳入资本主义世界的体系中。
总之,历史虚无主义是对中国革命史和中国共产党党史的歪曲、篡改和捏造。
20世纪80年代以来,历史虚无主义在我国开始沉渣泛起。
这与后现代主义在20世纪90年代传入我国,人们的思想开始逐渐多元化、社会意识的多样化密切相关。
并且它与后现代主义紧密交织融合在一起,在社会各个领域和思想文化层面迅速传播,至今仍可见它的泛滥性,其影响范围和影响程度之广,其作用至今仍不可轻视;
另外当前历史虚无主义的表现形式各色各样,并常常与大众文化、青年亚文化交融在一起,借大众文化和青年亚文化之力,扩大自己的传播范围;
同时借用网络和各种新媒体的力量,根据当今人们的浅阅读习惯和碎片化接收知识和信息的特点,用声音、图像、视频等各种更为大众的形式扩大自己的传播力度。
当前我国历史虚无主义是以更加隐蔽性的、迷惑性的、欺骗性的手段和方式对社会主义核心价值观进行消解和解构,他们打着后现代主义的旗号,对传统历史观肆意进行解构。
为了迎合大众的文化口味,“恶搞”“戏说”“拼贴”“无厘头”等成为虚无主义历史观的主要演绎方式,使其历史知识和历史作品陷入庸俗化、媚俗化、低俗化的泥潭,更有甚者恶搞英雄、亵渎神圣,掩盖了真正的历史真相,解构了历史人物和历史事件所代表的固有的民族文化符号意义和社会价值规范,极易导致人们价值观的迷茫、信仰的迷失,民族凝聚力和向心力的降低。
二、历史虚无主义的现实困境:
资本逻辑
历史虚无主义本质上是一种唯心主义历史观,它以“抽象的人”为理论出发点,持一种历史选择论,是一种资产阶级的历史观,体现的是资产阶级的意识形态。
而马克思、恩格斯的唯物主义历史观则以“现实的人”为出发点,对历史现象进行考察。
马克思、恩格斯指出,“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”,这里的“人”,是生活在现实中的、从事物质生产活动的人,而“人的本质是一切社会关系的总和”,也就是现实的人的存在前提是个人与自然、个人与社会、个人与个人之间总要发生必然的联系。
从现实的人出发,马克思、恩格斯指出,资本逻辑的物化过程导致劳动异化和资本异化,异化导致人的精神的虚无,而人的精神的虚无产生于资本主义现实经济生活的冲突和矛盾,也就是资本主义生产关系及生产方式是对人的生存的价值和意义的否定,这是虚无主义产生的现实根源。
资本主义社会现实中从事物质生产劳动的人,并不是在劳动中使自身的本质获得了解放和发展,而是在劳动中被异化,对象化劳动沦为异化劳动,也就是马克思在《1844年经济学哲学手稿》中所提出的异化劳动的四个规定性:
劳动者同劳动产品相异化,劳动者同自己的劳动相异化,劳动者同人的类本质相异化,人同人相异化。
具体来说,资本主义社会中,工人是劳动产品的生产者和创造者,本应该对其具有支配权和使用权,但是却反过来被劳动产品所控制和奴役,也就是“工人生产的财富越多,他的产品的力量和数量越大,他就越贫穷。
工人创造的商品越多,他就越变成廉价的商品。
物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”[4](P51)。
人的劳动本应该是一种自愿参加的活动,人们在劳动中本应该获得自由并体现自身的本质,但是在资本主义社会,“劳动对工人来说是外在的东西,也就是说,不属于他的本质;
因此,他在劳动中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地发挥自己的体力和智力,而是使自己的肉体受折磨,精神遭摧残。
”[4](P54~55)马克思把人的“类本质”归纳为一种“自由自觉的活动”,而人的劳动在实际生活中并不是“自由自觉”的,不是能够发挥人的主体性和创造性的,而是强迫性的、非自由的,劳动沦为人谋生的手段,这就使人与自身的本质相脱离。
马克思认为前三个规定性的结果就是导致人与人之间相异化,并且这种异化表现为工人在劳动中并不能获得劳动产品,其劳动成果被资本家无情占有,这就造成了工人同资本家之间的矛盾,产生了人与人的异化。
也就是人与人本应该是平等的,但是在资本主义社会,人与人之间却是一种不平等的、控制与被控制的关系。
资本使人的劳动变成资本自我增殖的工具和手段,劳动本身也由一种体现人本质的活动变为资本要素的构成,资本逻辑成为建构人与人、人与社会关系的新的思维方式,这就使人本身的生存价值和意义被完全虚无。
资本主义社会中,人们对商品的消费不是为了满足生存和发展的需要,不是对商品使用价值和交换价值的消费,而是对商品符号价值的消费;
人们不是通过自由自觉的劳动实现自己的本质,而是通过对商品的消费,来确认自己在社会中的身份和地位,也就是人与人之间的关系被物与物之间的虚假关系所掩盖,人的自我价值不是自由自觉的,而是需要在商品交换关系中,依赖于商品的符号化来证明自身的价值和意义。
“商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质,反映成这些物的天然的社会属性,从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。
由于这种转换,劳动产品成了商品,成了可感觉而又超感觉的物或社会的物”。
[5](P88~89)也就是人自身的价值被物化所虚无,而资本社会中唯一有价值的东西只有物本身,这就造成了虚无主义在资本主义社会各个层面的广泛蔓延。
人与人的关系、人与自然的关系都被异化为物与物的关系,这会导致商品、货币、资本全部成为虚幻的对象,导致商品拜物教的出现;
一切价值都被淡化为商品关系和货币关系,一切崇高价值被解构和摧毁,而价值却只能用金钱来衡量,最终导致传统社会的伦理关系被金钱关系所替代。
商品、货币并不是受具有主体性的劳动者所支配和管理,而是变为凌驾于人之上的外在物品,从而淹没了人的本性和本质,人被异化成单向度的人,社会被异化为单向度的社会。
也就是在资本逻辑下,人的精神世界被全面虚无化,“虚无”已经成为现代人的一种生存状态和价值准则。
正如有学者所说的那样:
“虚无主义是资本主义的必然产物,正如资本主义条件下物化已成为控制人并奴役人的异化的生存方式,虚无主义也成为资本主义无法克服的痼疾。
”[6]
虚无主义是资本逻辑在人的精神层面和价值层面的集中表现。
当代中国虚无主义主要是一种精神文化思潮,具体表现为在资本逻辑的运作下在社会各个层面的渗透,形成各个具体领域的虚无主义,如文化虚无主义、民族虚无主义、历史虚无主义等。
[7]当前社会各种问题,诸如拜金主义、娱乐至上、诚信缺失等道德困境和价值危机均是新时期历史虚无主义的现代性表现。
在新媒体时代,这种虚无有了各种各样新的“变种”,更多体现于当前各色各样的大众文化作品和文化产业产品中。
历史虚无主义也是借大众文化和文化产业的外衣,以更加隐蔽的、现代化的方式和手段扩大自己的传播范围和影响力。
随着我国改革开放和全球化的发展,西方消费主义的思潮开始涌入我国文化和社会领域,大众文化逐渐被商业化、市场化所融合。
各种大众文化产品根据市场需要、力图迎合大众趣味,吸引大众眼球,歪曲历史、戏说历史,将历史变成商业化的消费品,从而谋取商业利益。
三、历史虚无主义的意识形态工具:
大众文化
大众文化是在大众社会中,资本遵循市场经济规律运行,现代文化产业依照大众需求批量性和规模性生产,以大众传播媒介为传播载体和手段,旨在最大限度上满足大众的各种文化消费需求的商业性文化[8](P165~166)。
以科技化、产业化的运作形式进行大众文化产品的生产,这就形成了文化产业。
随着我国社会主义市场经济的确立和发展,文化产业市场化、文化产品商品化是其必然要求和趋势。
文化商品与普通商品一样具有使用价值和交换价值,但是人们对文化的消费不是仅限于满足人的生理需求,而是用来满足人的心理需求和精神需要。
“文化关注的是意义、快感、身份认同,而不是功效”[9](P5),由此,文化商品消费实际上也是对文化符码和文化意义的消费,这样大众文化就具备了意识形态的功能。
意识形态性是指大众文化具有不同阶级、不同群体和文化消费主体表达自己思想、观念、价值观的文化生活方式,它具有同化、抵制甚至颠覆现有社会秩序的能力。
[10](P284~289)也就是大众文化以更加隐蔽的方式向大众传播某种思想倾向、价值观念和人生态度,对大众起
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