致道者忘心.docx

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致道者忘心

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致道者忘心

我相信，没有一位做父母的愿意让自己的孩子，在思想上走弯路。

因此，当我决定与王阳明、朱熹交手过招，争论《大学》、《中庸》的精神内涵时，请你不要惊讶与不屑，觉得既不自量力又毫无意义。

中国人向来讲究：

不要误人子弟。

是因为思想上有误差，行为上就会有出入。

所以，为了你子孙后代的心性成长，请保持一种好奇。

如果我讲的句句是真，请认为我的大胆与无忌是在做一件好事。

思想上的争论，可能也是天地之心的一种安排吧。

古人讲得多好啊：

天无私覆，地无私载，日月无私照。

在争论中，不隐不藏，把天地之间的道理演示出来，给大家观摩、谈论，多一种选择。

其实，人间的道理，用不着谁来说东道西，大家都已了然于心，或多或少，或高或低，都在指导着自己的行动。

因此我也相信，用不着别人来算命，我们大家，每个人都有一本自己的易经。

所谓有恃无恐，我也有我自己的易经。

但我想，命不可变，运可以改。

为前途着想，算命不如修行。

因此，我有的是一本修行的易经。

并且我用这本修行的易经作为路灯，去定位，去指引，去照亮，去阅读《中庸》、《大学》之时，真的很神奇，次序、含义是如此的对应与贴切。

真的，无论如何，我都要再说一次，把《易经》与《大学》、《中庸》对照起来读，顺序、逻辑、含义非常贴切，真的很神奇。

就象中学上几何课，面对图形，百思不得其解时，老师过来画了一条辅助线,于是我说我读懂了。

认真思考，仔细推敲，期间虽然历经讽嘲，犹自兴奋不己。

拿起，放下;再拿起，再放下。

五番三次，重重设疑，我又说我读通了。

孟子说：

“我难道喜好辩论吗？

我是不得已啊！

”因为我认为读通，是在为文化清理血管，所以看看程朱理学，陆王心学，心中喟然而叹，如果《大学》、《中庸》都没有看通，相互间的讲学，探讨中国文化的精义，岂不是庄子所说的两小儿辨日，逻辑正确，格局狭隘，争论不休，又有何益。

于是与王阳明打了一架，《中庸》讲：

“好学近乎仁，力行近乎知，知耻近乎勇。

”王阳明讲：

“知行合一。

”为什么把“知耻近乎勇”拿掉呢？

知行合一而无耻，可乎？

可能有人会说：

“知是真知，不是假知，真知包含了知耻。

并且,连外国人都在信奉王阳明呐,你还要与王阳明打架？

”是啊，可能很对，文字吗，总之有很大的伸缩性的。

但是这段中庸的文字，我用易经分章拿魂，定位观照之时，按文章顺序，对应的是第二十五卦:

无妄卦。

把自己当作上帝，去判定真知假知，已经是有了妄念。

也因此想到，知耻是一种实践活动，用社会的认知度，来反省检讨“知与行”的德行，是大众的评判，与真知假知毫无关系。

检查是执行力的灵魂，这句话用来做相对应的解释，可以说还不够确切；实践是检验真理的唯一标准，似乎更能说明“知耻近乎勇”的精义和重要性。

前提或真理都会有时间、地点、人物的局限，有实践，始能无妄。

所以清朝也有人评价:

纸上之阅历多，则世事之阅历少;笔墨之精神多，则经济之精神少。

清朝人痛惜：

平时袖手谈心性，临危一死报君王。

有死的节操，无生的能力。

明亡，以此。

墨子说，世界上有一种人，刻苦认真读了很多书，认为天下的道理都在他的手中，因此自高自大，要求大家都要服从他。

农村人说这种行为，是把自己的脸打得高高的。

墨子说这种人叫:

浩居而自顺者也。

喊着知行合一口号的人，往往会把知耻的精神勇气交给这种"浩居而自顺者"，容易人上了鬼的当,结果好心干了坏事，还不知错在何处。

真可谓：

一失足而成千古恨，再回头己是百年身。

其实，一定要喊口号，不如喊：

好学力行，知仁知耻。

不如喊：

择善而固执之。

物质世界的指鹿为马，大家都会非常清晰，也会非常警惕。

但精神世界的指鹿为马，我们又如何判别呢？

农村人说：

不怕不识货，只怕货比货，于是又与朱熹也打了一架，说白一点，说得直接一点，我是与朱熹的至善打架的。

《大学》在开篇中说到：

“大学之道，在明明德；在亲民；在止于至善。

”

朱熹认为：

至善是事理的极致，就是尽善尽美。

止于至善，就是要弃旧向新，使人的道德达到最完善的境界，生命不息，战斗不止。

怎么看都对哦。

那么还要与别人的至善作斗争，是不是疯了？

真的不是啊，拔苗助长的善意谁能承受得了呢？

朱熹是一个优秀的导师，我毫不怀疑他满腔的热忱，但是存天理，灭人欲，用至善之心来教化人民，就象是没有月亮的温情，只有太阳的照耀，并且是十个太阳的一齐照耀。

如此的天理昭昭，人间哪里还有生机？

所以，在中国民间传说中，轮流值班，照亮人间的十个太阳，如果不守天道，一同出来，让水土干涸，植物枯焦，人民苦难。

那么，为了人民的生存，也要射落八个，留下来两个，一个照白天，一个照黑夜。

在学问的境界中，至善往往会被人利用，成为不切实际的标榜。

天下皆知美之为美，斯恶矣。

皆知善之为善，斯不善矣。

为什么呢？

做作改变了一切！

其实拿至善的灯光一照，我发现了一个真理：

那就是个个都是凡人，人人都有缺点。

好哇，好哇，吵架的时候，可以拿灯光照一照，然后大家都不是什么好人，于是哑口无言，各自安好。

哪里有什么仁人？

哪里有什么志士？

由此，还可以明白无误地说:

人性是恶的。

可是为人父母者，仔细想一想，自己孩子的胡搅蛮缠，为什么有时不以为忤，反而沾沾自喜，认为孩子机灵呢？

所以，有位朋友来与我探讨，人性善、人性恶的问题时，我问他，你认为你的孩子是善、还是恶呢？

人都是被上帝咬过一口的苹果，但人性的缺陷不能否定人类的向善。

红尘滾滚，择善固执之。

我们总之要用仁人志士向善的行为，引领自已的成长。

于是追寻上古圣贤，经史互证，同一个意思，听听另一种说法。

“大学之道，在明明德”周文王这样说：

“周爱民如子。

”

“在亲民”周武王这样说：

“天听自我民听，天视自我民视。

”

“在止于至善”周公姬旦这样说：

“呜呼，君子，所其无逸。

先知稼穑之艰难，乃逸，则知小民之依。

”

思想在天空中飞翔，孔子说，小鸟啊，到你的巢中休息吧！

君子，知止！

稳住！

思想不要乱飘。

行动起来，为小民搭建休养生息的窝巢吧！

至善止于亲民，在日常行为之中，累积人生的善行吧！

什么是中庸之道？

中庸之道不是各种动着脑筋的辨论，各种标榜着的至善。

中庸者，中用也，中用也者，通也。

又可以说：

中者，道也；庸者，日常也。

道不远人，日用而不知，中庸之道是切切实实的生活实践，平平凡凡之中，人类精神的成长。

所谓：

尊德性而导问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。

有人说“中不偏，庸不易。

”那只不过是小儿呓语，并不懂事。

小学生的中，大学生的中是不同的。

中也可以说是灵魂的空间，见识的边界。

所以，中是成长的。

时间，地点，人物不同，生活就充满了许多不可以预测的因素，庸是变化的。

中庸是道德的力量，在日常生活中的修养。

中庸就是生活实践，就是勤劳勇敢，实干兴邦。

中成长，庸变化，平常心，修正道。

这就叫中庸之道.

“真传一句话，假传万卷书”。

能够与王阳明，朱熹打架的人，一定是自认为得到文化真传的人了。

真传传什么，传心明眼亮。

墨子讲，瞎子讲红论白，说起来也是头头是道，但一旦将红球与白球混在一起，叫他拿出白球，瞎子是永远无法分辨的。

于是想到了一件家庭趣事。

有一年上海高楼火灾，造成了很大的伤亡。

孩子放学回家，在饭桌上谈起如何自救，要搞一个滑竿，要用被单做绳子慢慢放下去，然后探讨逃生次序，一家三口，当然先是孩子，然后是妈妈、爸爸。

于是，我一下子感到高大起来，我说：

你们看，我把生的希望都留给了你们，因此，现在我要多吃点肉。

大家都静默了，片刻，我把筷子伸出，我爱人动作更快，一下子把肉夹给了孩子，口中说：

你倒聪明，用不可能的事来自高自大。

没影子的事，也想拿来骗多点肉吃，别听他的。

用接地气的方式说起来，善意可能有两种:

一种是给别人吃肉的，一种是叫别人把肉让给自己吃的。

听上去都会很有道理，但要懂得区别。

儒家、法家、道教、佛教、基督教、伊斯兰教、东方哲学、西方哲学，这个世界上，有意无意，打着仁义、至善的旗号，讲道理的人很多，道理也很多，有点无所适从，真不知该听谁的。

同时，又最怕邯郸学步，忘掉了自己，导致不会走路，只能爬着回家。

因此，一定要做明眼人。

但是，人不可能成为上帝，样样皆知。

于是中国的古人说，可以有一个方法：

“其为父子兄弟足法，而后民法之”。

用栽培养育的父子之情去体会，用《大学》之道去知止。

用“已所不欲，勿施于人”的兄弟之义相认识，用《中庸》之道去知耻。

是啊，对自已的自以为是要知耻，对别人的自以为是要知止。

善意很多，择善而固执之，你也就是一位明眼的人了。

要做明眼的人。

想到了民国时代两所大学的校训，索性切磋一下。

一则用的是孔子的学生，子夏的话：

“博学而笃志，切问而近思。

”充满了知行合一的坚强与上进。

但左右思想，总觉得比孔子的“温故而知新，敦厚以崇礼”，少了创新，少了仁厚，少了社会实践。

子夏之贤不及孔子。

并且深入看去，民国人士对子夏这句话的解读，很有令人生疑的地方，估计他自己也不真懂这句话的含义，只不过是以己昭昭，自圆其说。

另一则用的是孔子讲解易经的话，“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”。

至善之言，光芒灿烂，噎住我的嘴，无法说话。

但我转念一想，“其为父子兄弟足法，而后民法之也。

”父亲会对自己的孩子如此讲吗？

庄子过来，讲了一个故事，蛮好听的：

说从前有一个人，一心想做圣人，在阳光下看见了自己的影子，很不喜欢，于是想把影子甩掉，左闪右躲，想了很多办法，却始终无法做到，恼怒起来，下决心势不两立，于是发足狂奔，可是影子也跟着狂奔起来，搞得他气急败坏，只能狂奔不已，最终力竭而亡。

孟子说：

“墨子无父”，说墨子只有天地道义，没有父子之情，有义无情亦不足法，为什么呢？

人要有钢铁般的意志，但烧红的钢铁，要用手去摸时，人会喊:

烫。

钢铁与人毕竟是两回事啊。

所以我要击掌而歌，我要说:

孟子。

辩礼义于精微，真是高手。

仁者，人也！

太对了，太好了。

尚书中说：

“惟有圣人从来没有狂妄的念头，但是狂人总想把自己变成圣人。

”周易说：

“既济，未济。

”快乐的自我，阶段性的成长。

老实说，这才是父亲讲给自己孩子听的。

并且清朝人还说：

千万不可将孔子的易经当成是文王的易经。

"为祖国健康工作三十年"。

其实这样的校训，虽然不能旁征博引，那么的学富五车，知识渊博。

但仔细品味，却有太多的家国嘱托，父子深情。

《中庸》讲，《诗》曰：

衣锦尚絅。

恶其文之著也。

内穿锦绣，外罩布衫。

内秀而外朴，厌恶花里胡哨的显摆。

所以思维发散起来乱想，清朝的遗老，民国的大师，跟随这样的一群人学国学，打起仗来，能取得胜利吗？

有人兴许又会说，吃饱饭没事干，与过去的人较什么劲，读那么多古书有什么用，陈腐的故纸堆。

啊哟，真不可以这么说哦。

“国不以利为利，以义为利也。

”《大学》里有中国人生存的准则。

“执善而固执之。

”《中庸》里有中国人天真的倔强。

因为《大学》、《中庸》等等的圣贤之学，所以在世界的面前，你是平等而高贵的。

当你与五千年文明相呼应时，你会对西方人说：

假如全世界都是基督徒，那么上帝也就只好是基督徒了。

因为有中国文化，所以上帝比基督更博大。

所以，如果相信有全世界上帝的存在，一定要相信，上帝也喜欢中国人。

你也会对穆斯林信徒们说，好象有传言说:

“学问虽远在中国，亦当求之。

”真主给每个民族都派遣过先知，信仰真主的人，一定也得相信中国人的先知。

你还会对佛教徒说：

一切有为法，皆是佛法，皆应以无分别心修持。

不过，念一万遍金刚经，也造不出一架航天飞机。

所以佛不是天，明心见性，还不是究竟。

火中的莲花，红尘中的修炼，那也是人间的菩提。

离题万里，神游天下，只想看看思想的刀锋。

什么是自由？

自由是有边界的生存，责任与教养是自由的边界。

在人民中间如鱼得水，知耻才是自由。

《中庸》是中国人的自由。

什么是民主？

民主是有私心的共识，天道与人心是民主的镜子。

用集体的道义养护各自的私心，知止才是民主。

《大学》是中国人的民主。

因此，读懂《大学》《中庸》，才能读懂中国人心中的民主与自由。

是啊，物质世界的中国特色，我们都在耳闻目睹着。

精神世界，我们是否也有中国特色呢？

思想又飞了起来，到庄子的逍遥世界，无何有之乡，抓回了一个观念，胡乱的看着，倒有了不自禁的莞尔一笑。

世界上有所谓的戒定慧之学。

一种，摩西十诫，由前提出发的逻辑，可以称之为“由戒生慧”的文化，拿树来做比方，是枝枝叶叶的文化。

另一种，明心见性，看见你的本来面目。

也可以说是“定中生慧”的文化，是根的文化。

中国文化是什么呢？

我想是种子的文化。

《中庸》讲:

“既明且哲，以保其身”。

明，是修行，是根文化。

哲，是思辨，是枝枝叶叶的文化。

身，是个体的生命，理想与现实的权衡，面向未来的成长。

中国文化是生命的文化，是“由慧生慧”的文化。

种子的文化，由慧生慧的文化。

如此说来，中国人，你对世界就有着重大的使命了。

你要向世界学习，向大地扎下深根，向光明有力量的成长。

但同时，你也有使命要对根深蒂固、自以为是的人，讲时间的流水，讲世道的无常。

你要对有知识的人讲变化，讲刻舟求剑，讲“君子之中庸也，君子而时中。

小人之中庸也，小人而无忌惮也。

”你要对懂逻辑的人讲前提，讲鸡和鸭有不同的前提，鱼有鱼道，虾有虾道，天地有天地之道。

讲“万物并育而不相害，道并行而不相悖。

小德川流，大德敦化。

”所以应当坚信，没有中国文化，世界就不完整。

所以要讲《大学》，讲《中庸》，讲带着使命感的平凡生活。

有人妄自菲薄，认为中国的古人，老封建，老古董，老顽固，一点都不现代，不洋气。

看看人家外国的哲学，看苏格拉底、柏拉图、看康德、黑格尔，看人家西方的文化，看人家的神庙中，还写着：

“人哪，认识你自己！

”那么，面对这样的问题，就要用历史与历史对话，用圣贤与圣贤对话，用智慧与智慧碰撞，你就会看到文王笑了、武王笑了，周公姬旦笑了;老子笑了、孔子笑了、墨子笑了、庄子笑了，并且，庄子一定会逍遥而去，到人家神庙中写上一句：

人哪，就是人！

知止不殆，要知道自己与天地的距离！

阿拉伯人说：

希腊人有一只眼睛，中国人有两只眼睛。

中国人自己说：

马王爷有三只眼睛！

也有人妄自尊大，认为只有中国文化一脉相承，传到如今。

其实，历史在宗教的信仰中，人类精神，谁都没有断过。

不过，别人在宗教中接续着历史，而我们假如忘记了自己的文化与历史，怎么可能不被别人轻视，笑话我们没有信仰呢？

而我们自己怎么可能，不会也因此心存疑虑，有着什么信仰危机，犹豫着要不要改换门庭呢？

农村人又要说了:

忘记了自己的根，老子不做，做孙子，别人是会欺侮的。

回到民国的两则校训，“博学而笃志，切问而近思。

”好像是“由诫生慧”的文化，在牧师的学问里成长，要做纯洁的羔羊。

“自强不息，厚德载物”。

好像是“定中生慧”的文化，住在天道的光辉里布施，要做救苦救难的观世音菩萨。

但不能从学问的境界中下凡，在现实社会的大环境中，吃苦忍劳，建功立德，那便是士与圣人的文化，不是君子的文化。

中国人喜欢喊口号，有一句口号这么喊着:

实践出真知，斗争长才干。

不能回到生活实践当中，不能知耻，不能知止，可能是叶公好龙式的文化。

读书有三重境界，读过、读懂、读通。

读过书的人证明自己了不起，读懂书的人证明书本了不起。

农村人讲：

别张家长李家短的，不要为一句话，两句话斤斤计较，日子长呢！

所以把书读通的人说:

书是拿来让自己进步的。

未来还有太多的未知。

不识字，识事。

人，还得活着，还得创新。

江山代有才人出，各领风骚数百年。

知耻，知止，也别忘了你自己。

透露一个秘密：

现在讲着人类的语言，说着这样那样道理的人，都不是神，都是有着这样那样局限的凡人。

因此，你可以大大方方这样告诉世界，告诉那些认为中国人没有信仰的人，告诉他们，信是根的文化，仰是戒的文化，相信才是种子的文化。

所以中国人认为，信仰的实践叫相信，没有心灵的成长，信仰也就成了世俗的口号与妄想。

中国人认为，血肉有情的人都是凡人。

并且，即使看见了一千个神迹，嘴上标榜着一千个道理，我们心中还是明白，自己只是凡人。

因此，我们不仰望人类，我们相信人类。

"向世界学习，向自己靠拢。

"这就是中国人的相信。

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

”我们相信万事万物背后森严的法度。

“人有善念，天必佑之。

”我们也相信自己符合天道的成长。

有一种哲学认为：

对不可言说的事物要保持缄默。

中国哲学则认为：

对不可言说的事物，可以落实到行动。

是骡子是马，要拉出来溜溜。

讲究在日常的琐碎事务中，体会天地的亲切与深邃。

所以，以慧生慧的文化，种子的文化，很难用一个模子刻出来。

要求独立自主，要求创新与创造，因此中国文化讲究与时俱进，讲究实事求是，讲究以人为本，讲究具体问题具体分析。

君子不隐所短，问瑕得玉。

所以中国人相信在现实生活中的修行，相信榜样的力量，相信自己的成长。

中国人相信跟好人学好人，相信言行一致，相信以身作则。

相信仁义，相信道德，相信人类精神，相信向善的心。

有人哀叹：

世风不古，中国文化断了。

其实，中国文化如果有自己真实的生命力，一定会如种子般落地，生根发芽，重新焕发出勃勃生机。

中国文化是中国人的灵魂，在中国人的身上，在中国的山山水水里，永永远远。

庄子说，写《大学》这本书的曾子，住在卫国时，棉袍没有罩衫，营养不良，脸色浮肿，捉襟见肘，鞋后跟是豁的。

竟然拖着衣袍歌咏着诗经，声满天地，若出金石。

而且天子不得臣，诸候不得友。

所以追求志向的人不计较功名;追求功名的人不计较富贵;追求大道的人旁若无人，甚至忘记了自己的存在。

致道者忘心，我最近也有点这么活着。

家人都为我的状态忧虑，孩子的朋友建议请一本愣严咒来醒醒我，但孩子不懂愣严咒的意思，过来问我，不禁让我欢声雷动。

我说这愣严咒弄不动我，愣严咒翻译成中文，只是中国的祥林嫂求神拜佛时，嘴里叽里呱啦大鬼小鬼别伤害我的境界，佛教十三经我都看过，所以，谁能绑我？

我欢笑着跟在孩子的身后，追要更厉害的神咒。

在学佛学禅中开悟，悟到明白，悟到自在，悟到没有人绑我。

在老子、孔子、墨子、荀子、庄子、孟子、管子、晏子、列子、鹃冠子、尹文子、鬼谷子，诸子百家中，体会中国人有血有肉的生活。

不过，我最终是在易经中回到了我自己的精神家园。

有人认为易经是天地之理，我左读右读，读出来是父子之情，因此，我曾经对着山林，充满感激之情呼喊：

“文王，我回来了。

”于是，激情难抑，在一个月内咬牙切齿，拼了命地写出了六十四首卦诗，以表达我“浩居而自顺”的理解、喜悦、和了不起。

但过后看看，那是挤出来的。

不过，自此我便认为我懂了易经。

最近几年，我更是在忘乎所以中，与古人交谈，与生活共鸣，写诗悟道，悟道写诗，从中又挑出六十四首卦诗，三年，一千多字，颇为喜欢，于是集字成帖，自我把玩，个中滋味，也只可用“致道者忘心”来形容了。

不过，我在偶然中发现，用我的六十四首卦诗与《大学》、《中庸》对照，能够以经解经，互相对照，互相生发。

就像下围棋时做成了两个眼，全盘活了。

心中豁然一亮，于是毫不害怕与任何大师，在《大学》、《中庸》这两本书上进行较量。

我的诗，我对易经的理解很是有一些自以为是的东西，不足为道。

但把《大学》、《中庸》讲得明白了，讲得通透了，我想也是一件有功德的事了。

某日在家，吃完饭后，谨慎起身，洗碗刷锅，干完活，回过头来，见老婆正在写笔记，赞叹了一句：

都写满一本笔记本了。

被老婆皱起眉头，啐了一声。

悻悻然问，为什么？

老婆说，没有做事，看不顺眼。

我说，我不是已洗锅刷碗了吗？

老婆说，那不算事，不赚钱，没有做功，只有福德，没有功德。

想想也是：

泥古不化，读而不通，不能指导实践，不能与现实世界灵活统一，自以为是，自圆其说，古人的智慧又有什么意义呢？

失之毫厘，缪以千里。

其实读古书也不容易啊！

也要有深刻的思考。

当初韩愈吓我，周诰殷盘，诘屈聱牙，古书不好懂啊！

王国维也说《尚书》只读懂了一半。

吓得我规规矩矩，胆颤心战，读《尚书》时，一定要自己手抄一份，埋头忘我，反复咀嚼；反复咀嚼，埋头忘我。

一日，在人群中我抬起头来，我说：

我懂了，我手抄的尚书，是世道轮回的路上，灵魂的护生符。

因为相信中国文化是种子的文化。

所以相信文化会一次次回到源头，回到泥土，回到初生牛犊，回到新苗茁壮，回到那样的生机勃勃。

富润屋，体胖；德润身，心广；真理使人解放。

最反对我沉浸在古代文化中的妻子，其实常常到我这里，找一找古人的思想。

她说，古人写的东西，比我写的好得多了。

文化虽然没什么金钱上的作用，但拿来与孩子沟通，借助古人智慧，解决心灵问题，千古之理，非常相通，非常好用。

孩子是父母修行的功德，讲得就是这件事啊！

能夠在正确的精神空间里，庇护孩子的成长，少走弯路，其实也就是大功一件。

所以，道德其实不是身外的束缚，踮起脚来的张望。

道德是被唤醒的自我，源自内心的力量。

“其为父子兄弟足法，而后民法之。

"所以，请为你的孩子思考，为你的孩子把关，为你的孩子择善。

文化是精神的财富，成长的力量。

相信有丰满的灵魂，一定会有丰满的人生。

因此，请让我们把文化的力量，向后代传下去，让成长的精神，一代一代，从源头处开始，生生不息，靜靜流淌。

道德经上说：

子孙以祭祀不辍。

修身，养性，齐家，在最小的单位里传承自己的文明，因此我也简单纯朴地相信：

父亲是孩子的君子，母亲是孩子的圣人。

不爱孩子的父母不是真父母，不爱小人的君子不是真君子。

突然，笑了起来：

在最小的单位里传承文明，那么在古代，君子就是小人的榜样，圣人的供养。

丈夫气概，父子情深，此之为君子,可乎？

于是，通俗易懂起来，中国人的君子之道，就是为人丈夫之道，为人之父之道。

农村人评价起人来，经常会说：

老子不像老子，伢子不像伢子，娘不像娘。

所以，站直了，别趴下，老子要有老子的样子，这就是中庸之道。

“老子要有老子的样子，这就是中庸之道。

”这么简单，圣人、士子会不会过来说我们没有文化？

翻书，看《中庸》同人卦：

君子之道，一般的夫妻都知道，但境界高深起来，圣人也有所不知。

君子之道，一般的夫妻都能够行动起来，但境界高深起来，圣人也有所不能。

“由戒生慧”的文化是小孩子的文化，“定中生慧”的文化是圣人的文化，与小孩子、与圣人都不要一般计较。

上天要我们中国人以慧生慧，要我们勤劳勇敢，发现新情况，解决新问题。

要我们做君子，带领家庭，扛起责任，过好日子。

不知道对与不对，我要不负责任的说了。

以后别人与你大谈什么出世之心，什么普世价值，你都要在心中笑一笑。

与小孩子一起玩耍，要晓得归家。

与圣人一起畅想，要晓得今生今世的责任，要晓得修养自我成长的能量。

想想又笑起来，小声的嘀咕一句：

小人长大了要成为君子，圣人也要嫁给君子。

自由自在，活泼开朗，童心大发，我要问了:

“文王、武王、周公，与老子、孔子比较起来，谁的道风淳厚、更近于中庸之道呐？

”

一枝动，百枝摇。

局部的改变都会引发全面的调整。

立心处有所变化，也会引起整体风貌的截然不同。

在《大学》、《中庸》这两本书的解读上，我与王阳明，朱熹这一架打起来，也是一个跟头，十万八千里，很是有一番好看的啊！

墨子说：

话不在于多，而在于明智；不在于文采飞扬的表达，而在于入木三分的洞察。

文化的种子，使命可能就在于此吧。

所以我也感激并相信：

古人精致的推敲一定满含深情。

我也一样，敬佩着古人惜字如金的精神，力尽所能，希望用最少的文字去传神。

相信一样的天空，共同的成长，因此我只是重新分章，给出译文，就不进行更多的铺陈了。

不过，也请相信，这是经过了与王阳明、朱熹争吵之后的译文。

两个人一吵架，在理不在理，旁观者就十分清楚，于是得到的就不仅仅是知识，而是辨别力了。

知识讲究概念，标准，规范，流程，讲究一千个厨师，做一道鱼片，要能统统是一个味道。

辨别力的文化，讲究什么样的鱼，会有什么样的习性，大海茫茫，要用什么样的方法，到哪里才能打到鱼。

所以读中国的诸子百家，恰如看到一条条活泼泼的游鱼，在茫茫人海中自由自在地活着。

庄子走过来说：

后来活着的人，评论起前人来，怎么讲好像都有理。

但混混沌沌中的生机，在江湖之中才有种种微妙。

千万别从生活的海中把我捞出来，说不抱成见的探索，是不作为、不进取。

说逍遥无为是回避矛盾、小资情调、封建意识。

千万千万，别用各种各样的概念，把我切割成各种各样的鱼片。

部分相加不等于整体，肉体研究透了，灵魂就会死去。

鱼头、鱼身、鱼尾，整体的有机生动才是活的文化。

有私不敢藏，敬请各位好朋友多多批评！

诗与字帖是以前私人玩玩的。

自己的诗，就想把字写好，于是集字成帖，心想熟能生巧，写他个十年八年，可能有很多的可能。

《大学》、《中庸》是后来偶然的灵感，神来之笔吧。

是后来按顺序，对应着加入的。

《大学》、《中庸》是儒家文化的骨格，大雪青松的气节。

但在《易经》的参照中，