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色不异空空不异色色就是空空就是色
色不异空,空不异色色就是空空就是色
2010-04-2313:
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色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。
这段内容非常重要。
它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。
真能把这个色空不二的道理弄清楚,我们就开悟了。
所以,我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。
我们先来谈谈这个“色”。
色是指六尘,即色、声、香、味、触、法。
而六尘又可分为三种色。
第一种色谓之“可对可见”的色。
“可对”就是可以跟我们面对,我们可以接触到的意思。
“可见”是指我们的眼睛可以看到它。
六尘中的第一尘——色尘,就是指这种色,是有相相。
诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等,既可看得见,又能接触感觉到。
第二种是“可对不可见”的色。
眼睛看不见它,但却能感觉得到、接触得到,这就是声、香、味、触。
声音,我们的眼睛是看不见的,但我们的耳根却能够听到它,能够分辨出,这是音乐声,还是汽车喇叭声,还是说话声,还是喜笑怒骂声等等。
香、臭气味,我们的眼睛看不见,但我们的鼻子能分别出来,还可以分辨出究竟是什么香味,兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。
甜酸苦辣咸等味道,眼睛是看不见、分别不出来的,却可以用舌头品尝出是什么味道。
触是接触,譬如冷暖、燥湿等等,通过身体接触,就会感觉出来。
身体接触了冷空气,就会觉得冷;接触了热空气,就会觉得热。
声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。
第三种是“不可对不可见”的色。
眼睛既看不见,也接触不到,这就是“法”。
法就是法尘,是六尘之一,是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。
就是我们眼睛所看到的色,耳朵所听到的声音,鼻子闻到的香臭,舌头品尝到的酸甜苦辣,身体所接触到的外境,这一切相的影子落在我们的第六识(即大脑)里成为意识,这就是法尘。
这个法尘,既不可见,又不可对。
由上述可知,“色”包括了色声香味触法六尘,六尘又从何而来呢?
刚才已讲了,是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。
六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。
至于意根,是对各种有色境缘所产生的思想分别,是无相相,看起来属于心法,不是色法。
但是,一动意念就有相,故也不离色法。
所以,这个“色”包括我们身外、身内的一切有相相,同时也包括心识的无相相。
这一切色都不异空,因为这一切色都无自性,都是因缘和合而成。
没有因,不能成事;有了因,没有缘,也不能成事。
佛经里讲的空就是“因缘所生法”,即:
不自生、不它生、不共生、不无因生。
不自生的意思是,光有一个主因,而没有它缘,任何事物都不会产生出来。
譬如,我们种棉花,光有主因——棉花种子,而没有它缘,如泥土、阳光、水分、肥料等等,那棉花是长不出来的。
这就叫做不自生。
不它生就是说虽有它缘,而无主因,事物也是生不出来的。
尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等,但若没有棉花种子,怎么会长出棉花来呢?
这就是不它生。
不共生,不是两方面和合而生。
假如以甲、乙两方面合起来生,那么究竟以甲方为主,还是以乙方为主呢?
何况甲和乙也根本没有主体,成立不了两个方面呵!
因为甲也是因缘生,乙也是因缘生,因缘套因缘,根本没有主体。
譬如,男女相合,生出一个小孩。
那么,是以男方为主,还是以女方为主呢?
若说以男方为主,男的身体没有主体。
因为这个身体是四大假合。
四大者,即地、水、火、风。
我们常常说“四大皆空”,就是说,我们人不过是地水火风四大合成体,而没有主体,是地水火风一时因缘会和在一起,而成为人的。
因缘散了,四大分散了,人就死了。
男方如此,女方也不例外,两者都没有主体。
世间的一切一切都无不如此,都是因缘合成。
男女相合,生下来的孩子还是因缘合成。
所以,叫做不共生。
不无因生,就是说假如没有一个主因,没有内因和外因,是不能成就事物的。
一定要有主因、有内因和外因,众缘和合才能相生。
也就是说一切事物均需因缘和合而后生,既然是因缘和合而生,无有自体,所以当体就是空。
说到空,前面我们已讲过了。
凡夫大都认为“空”为相对的空,即顽虚空和断灭空。
而佛法说的空,是色的当体即空,以诸法无自性故空。
但同是修道人,以根性不同故,在“空”的认识上也有不同。
如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空,大乘初门菩萨以体法为空,这都不究竟。
大菩萨与佛说的“空”才是空有一致的妙有真空。
刚才我们讲了一切色相皆因缘所生,没有自体,故谓之空,即缘起性空。
下面我们要进一步说明妙有真空的道理。
前面我们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘,所以历历在目。
既然历历在目,看得见,接触得到,为什么又说是“空”呢?
这不是实实在在的“有”吗?
我们说,一切色相之所以能形成,无不都是我们的自性的作用,是我们真空妙有的性体所显现的。
试看世上所有的事物,哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。
大脑之所以能构思,手足之所以能操作,究竟又是谁的功能呢?
例如,我们人的眼睛之所以能见到东西,看到色相,并不是眼根能看到。
现代科学家也说,眼睛不能见物,而是大脑的功能。
大脑的视神经坏了,眼睛就看不见东西了。
这话只对了一半。
假如全是大脑的功能,当我们一口气上不来,死掉了,这个眼睛和大脑还在,为什么看不到任何东西了呢?
足见里面还有个能看的东西,这就是佛性。
大脑和眼睛犹如电线与灯泡,纵然安装齐备,但不通电,还是不能亮。
而佛性犹如电,是个大动力,由它起作用,才能看得见东西。
这能看东西的性能,叫做“见性”——能见之性。
一旦人死了,我们所说的佛性就离开了这个躯壳,离开了这个肉体。
虽然眼睛和大脑还在,也没有坏,但他对物已不能见了。
所以,能见者谓之“见性”,能闻声者谓之“闻性”,能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”,能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”,等等。
这叫做“本是一精明(佛性),分为六和合(眼、耳、鼻、舌、身、意)。
”所以,一切事物都离不开性,离开性就没有一切事物,什么事也做不成。
《楞严经》说得清楚:
“性色真空,性空真色。
”这个性是妙有的真空体,它一丝不挂、一尘不染,无有丝毫形相,说似一物即不中。
这个真空万能体,是构造、变现一切色相的主体。
就是说,这个空不是空无所有的空,而是妙有真空的空。
因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的,都是我们的自性所起的作用,离开自性是没有色相的。
所以,一切色相就是自性,自性就是一切色相。
自性无相,是有而不有,不空而空的真空,而色相则是不有而有,空而不空的妙有。
一切色相与妙有真空本来没有两样。
但世上的人往往都执着了有形象的色为实有,且迷入心窍、牢不可破。
佛悲悯众生,教我们认清真理,强调指出:
“色不异空,空不异色”,所谓不异者,就是没有差异的意思。
何以是“性色真空,性空真色”呢?
因为性空之故,才能显现色相,倘若性不空,已经成为一种有色有相的实体,就不能显现诸相。
为什么呢?
举个很浅显的例子,假如我们这间房子空了,才能搬进来桌子、大立柜等等。
相反,这个房间堆满了东西,已没有空地方了,那就什么也搬不进来了。
所以,性体是真空无相,才能显现一切色相,才能变现千差万别的妙相。
正因为自性无相,是不可以眼见的,所以又称性为妙体。
无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。
把头脑打开找不到,把身体解剖了,把心脏剖开了,也寻不到。
它既不在脑,也不在心,了无踪影,了不可得。
这就是说,性是了无迹相,不能用眼见的。
眼前一切有相的境物,虽然可以借其“见性”而看到,但是谁能够看到自己的这个“见性”呢?
因为眼睛只能看见有相的东西,这是其一。
其二,眼睛只能看到与其相对的东西,不和眼睛相对则不能看见。
譬如:
我们的眼睛能看见自己的眼睛吗?
因它不和眼睛相对,就看不见了。
而自性是绝对的真心,不是相对的东西,所以不能眼见。
假如有见,就非真见了。
性是了无迹相,不能眼见。
所以,性为真空。
虽然是真空,但它能够应缘起用。
就是说,对境之后,它能够发识,能分别这是什么,那是什么。
所以,性又是妙有,而不是顽空。
当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候,一切色相才显现。
譬如,我们看见一个人,你怎么会知道是人,而不是其它东西呢?
你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢?
这完全要靠意识的分别,才能把这个人的相显现出来。
既然色相是由见性所现,所以色相就是性。
依此可知,见、闻、嗅、尝、觉、知六种性,通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用,从而显现一切色,也就是六尘。
所以,一切色相、一切现象都是性的显现。
色不能离性,性也不能离色。
离性就没有色,离色也没有性。
有人会问,如以“见性”为例,究竟是先有色相,还是先有见呢?
我们不妨分析研究一下。
假如说先有见,后有色相,那么见就应在前,色相就在后了。
但没有色相,你能见个什么呢?
又怎能谈得上那是“见”呢?
所谓见者,只因有色相之故,才见到了这是什么、那是什么。
若无色相,又从何而起“见”的作用呢?
所以,“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。
反过来说,假如先有色,而后有见,那么色应当在前,见应当在后。
然而,没有见又何能显色呢?
既然没看见,怎能会知道有什么色相呢?
也就是说,没有“见性”,这个色相从何而显现出来呢?
大家都没有见,那么,色虽有也等于没有,也不能显现出来。
因此,性与相是不能分离开的。
“见性”如此,其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用,也是如此。
因此说,色之于性,性之于色,两者之间是不能分离开的。
前面我们已讲过了,性的本体即空,那么色的本体又何异于空呢?
所以,色和空是了无分别的,即色不异空,空不异色。
我们常常说佛教是不二法门,指的就是这个意思,一切都不二。
因为它是一而二,二而一的。
你说是一吧,它又是二;你说是二吧,它又是一。
本是一体,所以不能分离出来。
你一定要分别,那就误入歧途了。
我们前面反复以水和波浪作例子。
水和波浪也是一,因为水和波浪同以湿为体。
水是静止相,而波浪以动为相,水因风起了波浪,相则由静变为动,相变了,看起来是两样,但都是一体。
所以是一而二、二而一的。
镜子和影子的道理也是如此。
无论用什么材料,或做成什么样式,只要是镜子,则都能显影。
倘若不能显影,就不成为镜子了。
因镜不离影、影不离镜故,镜即是影、影即是镜,故称之为不二法门。
我们人呢,从生下来,一有知识,就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当成真有,而去捕风捉影。
也就是说,只看到影子,晓得影子,而不晓得影子是镜光显现出来的,没有认识这个镜光。
倘若我们能认识了这个镜光,也就识得佛性了。
为什么呢?
因为影子有来去,有生灭,而镜光总是常在。
镜子是猫来了现猫,狗来了现狗,所显现的影子有来有去,有生有灭,但镜光从不变异。
山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。
我们常说“沧海桑田”,现在是沧海,将来可变为桑田;过去是桑田,现在却变为沧海了。
譬如,我们中国的云南,从前是大海,现在变成山和田了。
虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在不断地变化,有来有去、有生有灭。
但镜光和性体一样,是没有生灭、如如不动的。
没有镜子,不能现影;没有影子,不能成为镜子。
也就是说,性离不开色相,色相离不开性。
所以性就是色,色就是性。
这个道理就是佛教的不二法门。
这一点能够透过,就是明心见性。
不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情。
修道人往往被明心见性四个字吓住了,认为高不可攀,不是现代人所能做到的。
因之,一谈到明心见性,就谈虎色变,不敢靠拢。
认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的,而只能依靠净土宗,用念佛法门求生西方极乐世界,才是出路。
等到了西方极乐世界,听佛说法后,再明心见性吧。
在现今这个娑婆世界上,明心见性是不可能的。
这话对一般善男信女说来,是千真万确的。
因为现当末法时代,众生皆根钝障重,在这娑婆世界上修行,确是不易成就。
但末法时代也有正法,不是没有上根人,决不能一刀切,一律对待,而把明心见性高高地推到圣境上,自己不敢承当。
通过上面反复讲述的道理,就会明白:
明心见性不在别处,就在你眼前,就在你能见、能闻、能行、能做处,回光一瞥,识得这个灵知就是自己的佛性,则一生修学事毕。
一切众生都能见能闻,所以一切众生都是佛。
这万能智性是在凡不减,在圣不增的。
既然一切众生都能见能闻,都具如来智性,那么就不要再把明心见性高推圣境,而认为高不可攀了。
只要在这能见、能闻等八大作用处,回光一照,认识这能见者是
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