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中庸思想在当今现实生活里的重要作用
浅说中庸思想在当今现实生活里的重要作用
为了更加明晰地说明中庸思想以及其重要作用,我们先看一组实际例子。
党支部讨论张三同志能不能加入中国共产党的问题。
第一种,反对方和赞成方的发言。
反对:
张三,他凭什么入党,他入国民党去吧,他根本就不是人,还能入党?
赞成:
张三,这人太好了,现在的党员也不如他好啊,早就该入党了!
第二种,反对方和赞成方的发言。
反对:
首先,张三同志,和我关系也是比较不错的。
我声明一点,我的发言绝对保证没有私人恩怨。
张三,几年来,在我们单位做了大量的工作,工作学习自己抓的也很紧,作出了一定的成绩;但是,由于受条件限制,性格上还不够成熟,在处理某些原则性问题上,有时候表现的不够坚定。
建议组织对该同志再作进一步地考验,略微延缓该同志入党转正。
赞成:
我对张三同志的入党问题阐明一下自己的观点,有不正确的地方请大家指正。
张三同志是我单位引进的第一批专业人才,年龄比较小,工作热情非常高,积极肯干,并能够主动向老党员学习请教,对党的方针政策学习起来也很认真,很刻苦,能够用党的标准严格要求自己,基本上具备了一名党员的条件和资格。
唯一美中不足的就是工作经验还少一些。
这一点我认为可以在以后的工作中逐步加以弥补。
我同意组织为该同志转正。
不难看出,第一种方式与第二种方式比较,我们大家最容易接受第二种方式。
无论是反对还是赞同,无论耍滑头,还是说真话,为什么第二种方式就比较容易被人接受呢?
其实,第二种方式就是自觉或不自觉地应用了中庸思想。
从上面的例子我们可以看出,中庸思想其实就是客观规律的反应。
因为人是优点和缺点的组合,不会是绝对错误和绝对正确。
所以全面地看问题是符合客观规律的,容易被人接受。
在我们的现实生活里,我们在处理很多问题的时候,只要是应用中庸思想去解决问题,绝大多数是可以迎刃而解的。
那么,什么是中庸?
什么是中庸思想呢?
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。
旧说《中庸》是子思所作。
其实是秦汉时儒家的作品,它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。
北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。
南宋朱熹又作《中庸集注》,并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。
宋、元以后,《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对古代教育产生了极大的影响。
“中庸”一语始见于《论语》。
“子曰:
‘中庸之为德也,其至矣乎!
民鲜久矣。
’”有“宋代孔子”之誉的朱熹曾对中庸之“中”的含义有过这样的解释:
“中只是个恰好的道理”。
可见,中庸即是把两个极端统一起来,遵循适度原则。
因此,可以把中庸的高明之处理解为寻求平衡的智能。
《中庸》说:
“‘不偏之谓中,不易之谓庸。
’中者,天下之正道。
庸者,天下之定理。
”什么叫中?
不是中间,不是折中,而是合乎道,遵循道。
什么是道?
《中庸》说:
“天命之谓性,率性之谓道。
”也就是合乎自然,遵循自然规律叫做道。
为什么说中是天下“正道”?
因为天下万物原本就是循道的,自然原本就是有规律的。
什么是庸?
就是不易,或者说不变。
而不是平庸、不冒尖。
世界永远是遵循自然规律的,这种不变的特性就是庸,所以说是天下之定理。
中庸之道是客观规律,是哲学思想。
无论对国家,对个人,无论处理人与人之间的关系,无论处理人与自然的关系,无论处理人与社会的关系,在当今人们的生活中,都在自觉不自觉应用它。
只是我们有许多人不认识,或者对其本质不了解,没有感觉出它的重要作用。
一、中庸的基本思想。
天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。
道也者,不可须臾离也,可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。
”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。
“天命之谓性”是指人的天性是善良的。
“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。
“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。
“道也者,不可须臾离也,可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。
莫见乎远,莫显乎微。
故君子慎其独也。
”自我教育贯穿于人一生之中,人们一刻也离不开自我教育。
要将自我教育贯穿于人生的全部过程,就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。
这种精神就叫做慎独。
也就是说,在自己一人独处的情况下,别人看不到自己的行为、听不见自己的言语,自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。
“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。
”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。
“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。
”指出了自我教育目标的重大意义。
“致中心,天地位焉,万物育焉。
”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德,也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。
中和是自我价值的实现,致中和是社会价值的体现。
这是中庸的第一章,也是全文的中心。
关于中庸,一说是孔子之孙孔子思继承和发展了孔子中庸思想的基础上,更加具体和完善的。
集中反映的中庸思想想是:
中庸思想来源于孔子的天道宇宙观,是将其宇宙观应用于人类社会中所衍生出的“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则。
换句话说,中庸思想是孔子天道观在人道中的应用。
孔子中庸思想的变通性首先表现在他对伪中庸——乡原的揭露和批判上。
所谓乡原就是中间道路,老好人,泥守居中。
在孔子看来,把中庸庸俗化了,也就成了乡原,失去了中庸“执两用中”的根本精神,是“德之贼也。
”[孔子反对偏执一端,固执己见,刚愎自用,对“愚而好自用,贱而好自专”的人极其鄙视。
“子绝四:
毋意,毋必,毋固,毋我。
”孔子认为君子必须达到知,“不知命无以为君子也,不知礼无以立也,不知言无以知人也。
”只有达到了知,才能“主忠信”,“过则勿惮改”,才能达到“知者不惑”的境界。
知来自多闻多见,“多闻阙疑,慎言其余,则寡尤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。
”舜“好问好察迩言”,被孔子尊崇为多闻多见、执两用中的“大知”。
孔子认为做到“知”的主要途径是“学”。
孔子是不相信真有“生而知之”的所谓“圣人”(尧、舜不过是为神道设教而树立的偶像),他本人也不认为自己是圣人。
“若圣与仁,则吾岂敢?
”孔子始终提倡“学而知之”,把学作为致知的途径和手段,“好学近乎知。
”同时,孔子也重视“教”的作用。
孔子终其一生都不能算是一个成功的政治家,但却是一个出色的教育家。
孔子认为人都有共性和个性,所谓“性相近也,习相远也。
”他针对“柴也愚,参也鲁,师也辟,由也喭”的个体差异,采取因材施教、叩其两端的方法,对“不得中行而与之”的“狂者”和“狷者”分别对症下药,“求也退,故进之;由也兼人,故退之。
”同时对问仁、问礼、问知、问为政等问题也因人而异地做了表述不同、但殊途同归的回答,彰显了不偏不倚、无过无不及的中庸本质。
他还要求学生做到学、思结合。
“学而不思则罔,思而不学则殆。
”只有好学敏求,“视其所以,观其所由,察其所安”,“叩其两端”,才能达到不惑,不逾距,不违礼的知者境界。
孔子把“知”作为“道中庸”的先决条件,认为只有认知正确,才能在实践中“择其善者而从之,其不善者而改之”,做到“举直错诸枉,能使枉者直”的“中正”极至。
孔子对知与行的辨证认识体现了中庸认识论的基本精髓,即知是行的前提,行是知的结果,只有在认识上多闻多见,不偏执一端,才能在行动上做到执两用中。
正是基于知的先决作用,孔子把知列入“三达德”之中。
中庸曾被人们误解为庸俗的中间路线、骑墙主义。
其实这样理解中庸恰恰陷入了伪中庸——乡原的误区。
抽去了中庸精神,孔子的仁、礼等思想、学说,都将陷入僵死和片面。
尽管它如此重要,孔子还是感到“人皆曰‘予知’,择乎中庸而不能期月守也。
”、“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。
”因而很少提及中庸。
中庸思想反映的基本要点有下列几个:
1、天道与人道合一
2、天性与人性合一
3、理性与情感合一
4、鬼神与圣人合一
5、外内合一
其主要原则有三:
一是慎独自修,二是忠恕宽容,三是至诚尽性。
其基本含义是:
恪守中道,坚持原则,不偏不倚,无过无不及。
在处理矛盾时善于执两用中,折中致和,追求中正、中和、稳定、和谐。
并且随时以处中,因时制宜,与时俱进。
二、中庸思想在当今现实生活里的重要作用的体现。
(一)中庸思想在处理国家问题方面的应用。
1、在世界问题上提倡“和为贵”。
育万物而不相害,道并行而不相悖。
反对霸权主义和大国沙文主义,不称王不称霸,坚持和平共处五项原则。
2、在祖国统一问题上实行“一国两制”。
一)、适中:
合乎度量,执两用中; 二)、时中:
应时而为,中贵权变;三)、中正:
守持主体,固执于道; 四)、中和:
异质和谐,和合统一。
“一国两制”思想是中国传统文化的现代结晶。
它既是对中国几千年文明的继承,同时又是在新的历史条件下对中国传统文化的发展。
秦汉至今,从早期的“因俗而治”到“羁糜政策”的推行,再到“民族区域自治”,然后则是我们今天的“特别行政区”的设置,这里有一条清晰可循的中庸和合思想的轨迹。
但是这条轨迹是不断变化的,传统的“羁糜政策”只是服务于大一统的一种政策设计,它更多关注的是边疆地区现状的稳定而非发展;而今天的“一国两制”政策则是透过国家统一这一层面去追求中华民族的整体利益、长远利益,去追求中华民族的长期发展、共同发展,它服务于中国的现代化,服务于中华民族的振兴大业。
邓小平曾经不无自豪地说:
“一国两制”思想“这个新事物不是美国提出来的,不是日本提出来的,不是欧洲提出来的,也不是苏联提出来的,而是中国提出来的,这就叫做中国特色”。
“一国两制”构想所以具有中国特色,一个重要的原因,就是其中透射出中华民族特有的民族精神与智慧,其所具有的丰富的中华文化底蕴必将发挥其强大的作用力、渗透力,中国的统一大业必将展现出新的景象。
3、在处理中国同其他国家的极端矛盾问题上,坚持“和平解决,绝不承诺放弃武力”的原则。
(二)中庸思想在处理社会问题方面的应用。
1、以人为本,构建和谐社会。
社会主义和谐社会,是充满创造活力的社会,是各方面利益关系不断得到有效协调的社会,是社会管理体制不断创新和健全的社会,是政通人和、稳定有序的社会。
构建社会主义和谐社会,是我们党在认真总结执政治国的经验教训,反映我国社会的深刻变化,汲取中国传统“仁”“和”文化的思想资源基础上提出来的。
“仁”是中国传统伦理思想的一个核心概念,含义颇为丰富。
从构建和谐社会关系的角度来说,“仁”强调个体的责任与义务,即“为仁由己”。
这包括“爱人”和“孝悌”两方面的内涵:
“樊迟问仁,子曰‘爱人’。
”,“孝弟也者,其为仁之本与!
”,为仁,要求个体“克己复礼”,即约束自己的言行,遵守社会礼仪,以友善、恭敬的态度对待家人和其他社会成员。
“为仁”的途径有二:
一是“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!
”,即广泛学习文化典籍,用礼仪约束自己的行为,这样就可以避免叛经离道;二是自我修行,达到“克(好胜)、伐(自夸)、怨(怨恨)、欲(贪欲)不行焉,可以为仁矣”,的目标。
这两个方面共同作用,可以为社会关系的和谐奠定个体的思想基础。
这一思想启示我们:
构建和谐社会,应注重个体的自我完善和道德修养的提升。
“仁”者“爱人”,其中蕴含了忠恕思想。
“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲达而达人。
”这其中的核心思想就是在人际交往的过程中讲究换位思考、“推己及人”:
要求别人做到的,自己首先要做到;要求别人不做的,自己首先不能做;勇于承担对他人、对社会的道德义务与责任,并以自身的言行去影响他人。
从要求上说,道德有层次之分:
“己所不欲,勿施于人”是基本的道德要求,人人都应做到;“己欲立而立人,己欲达而达人”是较高层次的道德要求,是社会先进分子的道德责任。
儒家认为,道德行为的最高境界是“中庸”,是一种自觉和习惯,是“从心所欲,不逾矩”。
《中庸》说:
“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和,中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
”孔子十分推崇“中庸”精神,他说:
“中庸之为德也,其至矣乎!
民鲜久矣。
”,儒家关于“忠恕之道”的论述对于我们今天构建和谐社会的启示意义是:
促进社会和谐,必须注重公德建设,实现道德建设群众性要求与先进性要求的有机统一。
应教育社会成员在处理与他人关系的问题上,充分考虑对方的合法与正当权益,准确定位自己的社会角色,而不应“逾矩”或推脱责任;即使无法达到“己欲立而立人,己欲达而达人”,也必须做到“己所不欲,勿施于人”。
“和”即“合”,是中国传统伦理思想的重要内容,前者强调的是不同思想观念和利益需要之间的协调,后者强调的是主客体一致意义上的“天人合一”或“天人合德”,二者统一于社会关系以及人与自然关系的双重和谐中。
所谓“和”,不是无原则的“同一”,而是在保持个性基础上的“统一”。
《中庸》说:
“夫和实生物,同则不继。
”意思是世间万事万物的生存发展之道在于不同事物之间的相互平衡、相互协调,而不是同一事物的简单相加。
引申到人伦关系之中,就是“君子和而不同,小人同而不和。
”,在工具理性膨胀、生态危机频现的今天,“天人合一”、“天人合德”的思想对于形成既思想统一、人心凝聚,又百花齐放、百家争鸣的和谐社会氛围,是非常有借鉴意义的。
中国传统文化的“仁”、“和”思想资源,是中华民族历史悠久的基本特性,也是今天我们构建以人为本的社会主义和谐社会宝贵的思想资源。
2、保护生态环境,维护可持续性发展。
在西方,可持续发展是当今的热门话题,其中,人类中心学和自然中心学是主要的两大阵营。
可是,我们认为这两种学说都存在着明显的弱点,都不适合于人类社会的可持续发展。
而在中国,两千多年前孔子就提出了精辟的可持续发展理论——"与天地参"。
我们把它看作为是以人类中心学为目的,以自然中心学为途径。
它承认人类发展为中心,自然资源应为人类发展所利用。
但同时,人是自然的人,人不能违反自然规则,以人力去改变自然规律,而只能是利用自然规律。
融于自然,使其为人类所服务,这是我对这句话的理解。
这似乎是中国哲学的中心,由此,引申出仁政爱民,不战而胜等其他思想。
而在园林建筑中,江南园林的引景入室,则是这一思想的集中体现。
假山。
苏州园林的假山石多取未经雕琢天然太湖石,是为自然。
而既为假山,又是为人的意志所造,而非自然之力生成,是为人所服务的。
透窗。
院与院的隔墙上或圆或方,或菱或扇的透窗把分割的空间联系在了一起。
这些窗像是天然的画框,院景就是框中的画。
景是自然的景,又是人工的景。
而在英国,我们所见到的,自然的景就是纯自然生长的景,野和乱。
人工的景就是切割排列整齐划一的景,刻板,连树都不像树了。
我们可以想像,国画中推崇的"似与不似之间"是不是也是这种思想的体现呢?
似,是对自然客观的体现;不似,则是人类主观意识的表达。
所谓神似,即是主观对客观的承认,即主观意识对客观规律的认识和再现。
似,符合客观规律;不似,尊重人类主观。
"似与不似之间"似乎也可以用中庸思想来解释。
3、弘扬慈善事业,建立生活最低保障线。
“四海困穷,天禄永终。
”(《论语·尧曰》)以传统的“中庸”观(“中庸”无疑是中国文化的一大传统,可在不太久远的中国政治似乎又最缺少“中庸”)鉴之,中国正面临贫富分化导致社会骚乱和通货膨胀导致经济混乱的双重风险;为今之计,是要勉力“执两端而守其中”。
否则,对社会整体的协调,就会遭遇特别的障碍和困难。
不可否认,转型中的国家必然会遭遇一系列前所未有的摩擦和冲突。
当下中国最突出的矛盾,就是“精英”与“平民”的利益冲突日益尖锐起来。
以GDP为导向的地方政府竞争,本质上已经演变为官僚集团疯狂追逐“升迁”的竞争;以利润为目标的部门行业竞争,实际上已经蜕变为新富阶层牟取“暴利”的竞争。
权力及第+金钱及第,便是“精英”对社会的垄断。
失去节制的“精英”垄断必然走向堕落,而“精英”的堕落———就像人们已经在“黑窑奴工”中看到的那样———最终会引致“平民”的堕落,最后是堕落的系统化、泛化,也即社会的普遍堕落。
实际上,各路“精英”早已在经济社会的转型过程中利用其“秉赋”结成了大大小小的既得利益集团。
它们控制着社会政治经济文化资源,但它们仅仅为自己的利益而“配置”这些资源。
社会,就这样分裂了。
这极有可能把中国引向斜路引向歧途。
“得人心者得天下,失人心者失天下”。
回到现实中,说“精英”们不知道“上下同欲”和“上下同乐”、在协调不同阶层利益的基础上谋求社会认同的道理,可能有失偏颇,但说他们并不真正懂得这个道理恐怕不算冤枉他们。
试想,如果“平民”们过不了“好”日子,“精英”们能有“好”日子吗?
孟子早就告诫“精英”们要经常想一想“出乎尔者,反乎尔者”,(《孟子·梁惠王下》)用今天的话说也就是:
“精英”们怎样对待“平民”,“平民”们也就会怎样对待“精英”。
“以其人之道,还治其人之身”———毛泽东把这个道理就说得更明白了:
“哪里有压迫,哪里就有反抗。
”
“载舟覆舟”之说以水喻民虽是古训,但放在今日中国资源配置处于行政“分割”状态、财富分配向上扭曲(以攫取非要素收入为主)、层层封锁的信息垄断和控制、“精英”们霸占话语权的转型期,却仍不失警示意义。
“共生”或“寄生”与“宿主”的关系在现代社会就是这样“对应”的:
全体利害与共,“宿主”不存,“寄生”焉附?
子曰“不患寡而患不均”,并非后人附会的“平均主义”,其核心旨趣乃在不要排斥穷人!
任何排斥穷人的地方都不可能安定,更不可能和谐!
出于中国社会的整合、认同的需要,以建基于孔孟“民本”思想的“中庸”之见,只有能够体察整体利益、长远利益是如何从个人特别是作为“平民”的个人的生活基础上产生的,才能于“以人为本”上明了中国文化传统的价值之所在。
8月4日,温家宝总理到菜市询价,便是一个信号:
我们必须努力遏制贫富差距扩大防止贫富分化,必须努力平抑通货膨胀增进民众福祉。
4、打防并举,维护社会和谐稳定。
中庸之道是儒家思想与中国传统文化最重要的部分,是一种人生和道德的至高境界和目标。
孔子“五美”学说,就是讲中庸之道的。
“五美”就是“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。
”二千五百多年的孔子所提倡的“五美”,现在看来现实意义是很深刻的。
“君子惠而不费”,就是说,一个人即使很富贵了,也不要太铺张浪费了,但我们现实社会中那些一夜暴富的人,有几个人有这样的美德?
“劳而不怨,欲而不贪”,但对照现实社会,贫困的人满腹牢骚,处于一种浮躁的状态;贪官污吏的欲望永远不会满足,又有多少人能够做到“劳而不怨,欲而不贪”?
对于“泰而不骄,威而不猛”,在现实社会中就更少能够有人做到了,我们看到的更多是那些小人得志的嘴脸,外强中干的小人。
孔子的“五美”,为中庸之道的处世为人方式做了完美的解释,后来宋代著名理学家朱熹又给《四书•中庸》加注说:
“中者,不偏不倚,无过不及之名。
,平常也。
”从中我们可以看出,中,就是不要偏激,不要走极端,不要不及,也不要过头。
庸,就是保持一颗平常心。
中,就是要人们做什么事情,都要有个度,不要偏激,保持一颗平常心,人心才会平稳,社会才会稳定。
中,就是贫穷也不要心浮气躁,富贵也不能为富不仁;中,就是做平民不要低三下四,为官不要专横跋扈;中,就是做人要不卑不亢,不左不右;中,就像孟子说得那样,“富贵不能淫,贫贱不能移”。
联系我们目前浮躁的现实社会,难道我们不需要这样的“中”吗?
由于中庸之道的核心内容是维护统治阶级利益的,因此,在一个阶级推翻另一个阶级时,大部分的造反阶级都不会选择中庸之道的,甚至把中庸之道看作是一种歪理邪说。
刘邦是这样做的,朱元璋也是这样做的,毛泽东更不例外。
毛泽东把儒家思想的中庸之道更是看的一无是处,化了很大的精力把中庸之道批判了几十年。
正因为近几十年对中庸之道我歪曲批判,人们才会扭曲了中庸之道精髓,把中庸之道变成懦弱和不思进取的象征。
就这样,在西方国家倡导的民主、自由、博爱还没有深入人心,我们过去宣扬的大而公、理想化的主义失败的情况下,我们又放弃或者扭曲了以中庸之道为根本的传统文化,才致使我们在精神领域方面出现了真空状态,这是我们当今社会的最大难题。
既然中庸之道的核心内容是维护统治阶级利益的,在新中国成立六十多年后,提倡中庸之道应该是我们所选择的。
提倡中庸之道,使国人保持一颗平常心,是社会稳定的前提,也是政府提倡建立和谐社会的保证。
不但如此,以中庸之道指导我们确立外交关系,人与环境的关系,物质发展与精神发展的关系,都会有很大的意义。
1988年1月,75位诺贝尔奖获得者在巴黎发表宣言:
“如果人类要在21世纪生存下去,必须回头到2500年前去吸取孔子的智慧!
”这也足以证明以中庸之道为根本的儒家思想对人类发展的重要性,可惜我们很多人却没有看到这一点。
外来的东西没有学好,却把祖宗的东西丢的差不多了,这不能不说是我们这一代人的悲哀。
(三)中庸思想在处理恋爱、婚姻、家庭问题方面的应用。
1、清官难断家务事。
家务事是是非非,一言难尽,公说公有理,婆说婆有理。
其实是都有道理,又都没有道理。
在处理家务事方面,宽容、沟通、隐忍、真诚、奉献是目前婚姻家庭问题专家一致的看法。
其实这些做法的本质就是“执中致和”,就是中庸!
2、家家有一本难念的经。
在这个问题上,有一句名言:
幸福的家庭都是相似的,不幸的家庭各有各的不幸。
家庭有矛盾是必然的,如何把矛盾缓和缓解,或者明察秋毫,把矛盾问题消灭在萌芽状态,这就要求家庭成员都要懂得一点中庸思想,“喜怒哀乐未发,发而皆中节”,任何时候,任何地点都不要做破坏和谐气氛的人。
3、男欢女爱,男人不坏女人不爱。
坏是善意的坏,是生命力旺盛地坏。
有人戏称:
找到真命天子(不偏离),坚持革命到底(不改变)!
4、婚姻是两个人的,维系婚姻的外有法律,内有感情。
有一种比较时髦的说法就是,婚姻需要营养,需要经营。
法律是一种约束违规者的外在形式。
如果婚姻仅仅用外在形式来维系,那么,这个婚姻就已经死亡了。
所以,内就是外,外就是内,二者都不彰显,以一不是二,守一中和。
(四)中庸思想在处理思维、言行问题方面的应用。
1、思考问题要从多角度,多层次入手。
任何事物都是相互联系,俗话说,牵一发而动全身。
所以思考问题就应该从多角度,多层次入手,抓住重点,主次适中。
2、这个世界没有十分完美的人和事。
完美本身就是一种极端,就是违背中庸的。
中庸就是看到了人和事物具有两重性,才让我们在两重性上做一种比较有利的选择。
3、话不能说的太大,事情不能做的太绝。
,“沉默是金”和“口无遮拦”都不可取,那么我们怎么达到“中庸式的智慧沟通”呢?
我们看一个故事:
有一个人刚进入苹果公司开始第一份工作,公司里有一位经理叫西恩,大家都知道他是一个非常有才华的人,尤其在开会的时候,他得体的言辞完美地展现出他过人的才学、情商与口才,足以让在场的所有人钦佩不已。
有一天,这个人鼓足勇气去向西恩讨教有效沟通的秘诀。
西恩说:
“我的秘诀其实很简单:
我并不总是抢着发言;当我不懂或不确定时,我的嘴闭的紧紧的;但是,当我有好的意见时,我绝不错过良机——如果不让我发言,我就不让会议结束。
”这个人问他:
“如果别人都抢着讲话,你怎么发言呢?
”西恩说:
“我会先用肢体语言告诉别人:
下一个该轮到我发言啦!
例如,我会举起手,发出特殊的声响(如清嗓子声),或者用目光要求主持人让我发言。
但是,如果其他人的确霸占了所有的发言机会,我就等发言人调整呼吸时,迅速接上话头。
”这人又问他:
“如果你懂得不多,但是别人想你咨询呢?
”西恩说:
“我会先看看有没有比我懂得更多的人帮我回答。
如果有,我会巧妙地把回答的机会‘让’给他;如果没有,我会说‘我不知道,但是我会去查’,等会开完,我一定去把问题查清楚。
”跟他的一席话让我学到了很多东西——只要把握好说话的度,选择好说话的实际,就可以得到周围人的尊敬,而且别人也会从你的话语中了解到你时一个渊博而谦逊的人。
(五)中庸思想在养生问题方面的应用。
一代武
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