道德经读后感200字共12页.docx

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道德经读后感200字共12页

道德经读后感200字

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　　篇一：

道德经读后感

　　《道德经》读后感

　　作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。

虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。

我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

　　第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。

”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。

“名可名，非常名。

”说的是可以称呼的名不是恒常的名。

“无名天地之始，有名万物之母。

”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。

“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。

“此两者，同出而异名。

”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。

“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。

“玄之又玄，众妙之门。

”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

　　这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老.对规律的理解。

在《道德经》里，道指的就是规律。

而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。

”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。

”这是一种非常朴素的辩证思想。

全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

　　老.认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。

在第三十九章中，他是这样阐述的：

“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。

”这句话承接上句举了很多例.证明尊重规律的好处。

上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。

“其致之”推而言之。

“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。

”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。

“故贵以贱为本，高以下为基。

”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。

“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎?

”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。

这难道不是以贱为根本吗?

难道不是吗?

“故致数舆与舆。

世故不XX欲如玉，XX如石。

”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

由此可见，以老.位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。

而且，从这一段中，我们也可以体会到老.对无为的崇拜。

　　在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。

从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

老.说：

“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不智。

”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

　　关于无为老.在《道德经》第七篇里举了一个例.。

“天长地久。

天地所以长久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先;外其身而身存。

非以其无私邪?

故能成其私。

”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。

所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。

这不正是由于圣人不自私吗?

所以才能构成就了他自己。

　　无为是一种心境、一种修养，是辩证的。

站在老.的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老.的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。

”

　　对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。

这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。

同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。

”

　　《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。

辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

　　篇二：

道德经读后感

　　《道德经》读后感

　　鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。

这无疑是对老子高度的赞誉。

的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。

欲言其言，先言其人。

同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在2000多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一直被我们实践着，追求着。

　　《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。

它告诉我们，凡事要取法自然，只有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中可以生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，面对成功，面对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我?

?

老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。

　　老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。

在一定条件下，事物是可以互相转化的。

正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。

所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不一定就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。

　　老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。

”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自己的光芒，学会韬光养晦。

　　老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。

即使困难重重，暂时无法达到目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。

面对成功，要知道“持而盈之，不如其已。

揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守。

富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。

如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。

　　老子还教诲我们，做事学会“慎独”。

“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自己做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。

　　对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。

做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。

　　关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。

不善者，善人之智。

不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者可以做我们的老师，不善者可以教给我们智慧，学会面对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面考虑问题。

　　《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只不过是其冰山一角而已。

仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展现在你眼前的风景将会别有洞天。

　　篇三：

《道德经》读后感

　　道可道，非常道——读《道德经》有感

　　道之精深，实为所动。

得道者，圣人也。

鲁迅有言：

“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。

”对于老子，我觉得所有的注解都是有偏差的，都有着作者个人的主观成分。

所以，最真实纯粹的老子和老子的思想，都在这本5500余言的《道德经》里。

只有细心品读才能理解老子对天地人生的思考，从经典中汲取精华与力量。

　　《道德经》第一章便说：

“无名，天地始；有名，万物母。

故常无以观其妙，常有以观其缴。

”可以这样说，无是常态，是永恒；有是暂态，是须臾。

既然如此，老子便常常登上巍峨的高山，或者沿着宁静的河岸，用智慧的双眼观察世界，以至常常物我两忘；然而他并不是位不食人间烟火的仙人，“常有以观其缴”，所以他也时常走进喧闹的尘世，思考着世事规律，体验着人生欢乐。

这就是我对第一章的理解，老子不是个偏执的人。

如果说后来佛教在“无”中走得太远太深的，儒家在“有”中不屈不挠的话，老子更是一位在“无”和“有”中从容出入的智者。

他不是孔子，循规蹈矩，在尘世间过于疲累；也不是释迦牟尼，在尘世外独伴青灯。

他是一位更贴近自然长者者，在向我们讲述他的道。

　　那么道究竟是什么呢？

　　就像老子开篇所言：

“道可道，非常道。

”就是说，如果道可以用言语来表达，那么就不是恒久不变的道了。

所以，道是无法解释的。

　　按照老子自己的阐述，道是宇宙的本源，是天地万物所以存在的总原理。

但是有不同于天地万物，因为天地万物是具体事物的存在，是“有”，而道能创生天地万物却不是具体事物，谓之“无”。

所以，“无”就是道。

这个“无”是相对具体事物的“有”的，但并不是等于零。

道既不是实体的具体事物，也不是空无所有，用老子的原话来说就是：

“无状之状，无物之象。

”它是一种“惟恍惟惚”的存在。

正因为道的空虚，才能创生宇宙万物，成为宇宙的本源。

道是超越时间和空间的存在，所以老子才会说：

“道可道，非常道。

”

　　老子强调无为，有很多人把它理解成无所作为，这是完完全全的误解。

老子的本意是不妄为、不非为，是指按照自然界的规律，遵循客观事物发展的规律——做到顺势而为。

这也是统治者和管理者所需要做到的关键之处，否则国家将会倾覆，企业将会失败。

所以，按照我自己的理解，我觉得老子的道所要表达的最重要的观点就是一个“势”字，这个“势”字，看似浅薄易懂，实则是自然万事万物生长的真理。

只有顺势而为，才能在对的时间做出对的选择，而不会在无止境的追求与渴望中痛苦。

　　在整本书中，最让我有所触动的莫过于第八章。

“上善若水。

水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

”

　　最善的人如水一般。

水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方（低洼处），所以是最接近“道”的。

最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱而无私