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生命文化与优死
生命文化與優死
孫樹仁
中文摘要
站在死亡的視角,生命文化是人們認識和把握優生和生與死和諧的文化基礎。
隨著人們對生命質量的關注,也關注著優死。
生與死的和諧是生命文化的追求,以優死作為視點的生命文化研究和對生命優死的探索和實踐,豐富著生命文化,推動著生命文化的實踐。
關鍵詞:
生命文化生死和諧優死實踐
TheCultureofLifeandtheDeathQuality
Abstract
Abstract:
Fromtheperspectiveofdeath,thecultureoflifeisafundamentalpieceforpeopletounderstandthelifequalityandtheharmonybetweenthelifeanddeath.Peoplebecometofocusoncultureoflife,andalsothedeathquality.Theharmonybetweenthelifeanddeathisthekeyofthecultureoflife.Thus,theresearchonthecultureoflife,focusingonthedeathquality,aswellasthepracticeindeathqualitywillcontributetoboththemeaningandthepracticeofthecultureoflife.
Keywords:
cultureoflife,harmonybetweenthelifeanddeath,practiceindeathquality
生命文化與優死
隨著社會進步,越來越以人為本,關注人的全面發展,注重優生的同時,也在日益關注優死和生與死的和諧。
以往人們對殯葬文化的研究生與死相脫節,就殯葬研究殯葬文化,殯葬文化缺失其生命哲學和生命文化的理論滋養,難以更寬廣的視野,審視殯葬文化對生命的優死和生與死和諧的價值和意義。
基於此,本文提出死亡視點下的生命文化與優死的命題並做了初步探討。
壹、生命文化
一、生命文化的概念
(一)生命及其屬性
1.生命。
尼采说「生命是應該被熱愛的」。
何謂生命?
有恩格斯在《反杜林論》中給生命下的定義,也有狄爾泰、伯格森的定義,還有現代生物學、分子生物學給生命下的定義,可謂莫衷一是。
一般認為,生命有生物性生命和動物性生命之分,人屬於動物性生命,但又不是一般的動物性生命,而是有意識的動物性生命。
正是人的意識性,才把人的生命與其它動物區別開來,人的生命才豐富多彩,才富有生命文化的意義和價值。
2.生命的屬性。
究其生命的屬性如同生命的概念一樣,從古至今,從東到西,從自然科學到社會科學也有多種解釋,如霍韜晦先生所言「生命的秘密說之不盡,言之無窮,其中包括死亡這一事實」[1]。
對生命的屬性理解,我們的祖先留下的解釋簡單而不乏深刻。
在中國漢語語言文化中,生命是由「生」和「命」兩個詞素組成的合成詞,《說文解字》「生,象'艸'木生出土上」,形像地反映出生命的自然屬性;「命,使也,從口從令,令者、發號也」又可見生命所具有的社會屬性。
生命的屬性就是由生命的自然屬性和社會屬性構成的,是自然屬性即生物性生命和社會性生命的二者的有機結合與統一,其中社會屬性是人的最根本的屬性。
具體表現為,一是親緣性血緣生命,是指肉體生命,生老病死,飲食生息,是人的生物性生命,這是人生存的基礎;二是人際性社會性生命,即社會學意義下的生命,這是人的生命與區別於其它動物生命的屬性,正是人具有社會性生命,「肉體雖敗,精神永生,這就是人自身價值的充分實現」[2],所以人的生命內涵極其豐富,人的生命才特別珍貴。
(二)生命成長與生命傳承
1.生命成長。
人的生命由生到死是一個成長過程,西塞羅、叔本華、榮格、尼采、埃里克森、南懷瑾、霍韜晦等都有對生命成長的論述。
霍韜晦先生在《走出死亡》和生命教育演講中論及到生命的成長。
他認為「人是不斷死亡的,不斷有舊的細胞被淘汰。
據說每隔七年,人身上所有細胞都會更新一遍,就是說人已經徹底地死過一次而復生」[3]。
學者成君憶在《漁父與管理學》一書中也認為按照正常情況,每隔7年,人的身心就會進入一個新的成長時期。
學者何仁富提出生命成長學的概念,他認為生命成長學就是「從個體生命的視域探索和思考生命尤其是個體生命的人格成長問題」[4],他援引美國人格心理學家埃里克森的理論,依據人的自我意識的形成和發展過程將人的生命存在階段劃分為八個階段。
2.生命生存。
「人的生存是第一性存在,是人生的第一要義,也是人生的第一需要」[5]。
生命文化引領人們去認識生命,把握生命生存的真諦;珍惜生命、健康生活,發揮生命的潛能和創造力,在有限的生命成長階段裡,創造出無限的超越生命的社會性和精神性價值,這就是生命生存文化的責任和使命。
生命生存文化主要包括生存的狀態與環境,生存的狀態是生命文化的原生態基礎,對生存狀態、生存的智慧、生存的質量進行理性思考的生存文化,可以為人們提供生存的正確思維方式、人生態度、文化理念和美好希望。
生命生存文化融入人的生存現實生活,伴隨著人們生命之旅,使人們在有限的生命裡,活得有滋有味,活得富有意義和價值。
3.生命傳承。
生命的傳承既有對生物性生命的傳承,也有對生命社會精神性生命的傳承。
除了沒有生育能力或者其他社會原因外,人都能通過傳宗接代實現生物性生命的傳承,正由於生物性生命的傳承,才有種族的繁衍。
人的生物性生命死亡後,「唯有一樣東西可以存留,那就是你用美德和正義的行為所贏得的聲譽」[6]。
這種「聲譽」就是生命的社會性屬性創造出的生命精神價值。
人的精神性生命的傳承,取決於個體生命是否創造出有價值的社會精神性生命,因此生命的傳承具有時空上的不確定性,臧克家說「有的人活者,卻已經死了,有的人死了卻還活著」,就是指有的人雖然還活著,如同行屍走肉,生命已無社會精神意義。
也有的人肉身已死,他所創造的社會文化價值在得到傳承中,深深的影響著後世。
至於那些「精神的蠹蝕者—方才出生,便要死亡」[7]。
生命傳承階段的生命文化豐富多彩,但最主要的或者說最基本的是以死亡為視點的殯葬文化及其實踐。
(三)生命文化
1.文化。
文化一詞可以追溯到我國戰國時代,據《像傳》說「觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下」。
《說文解字》解釋說「文,錯畫也」是指各種事物有規律的排列組合,「化,二人相倒背之形,一正一反,以示變化」。
「文化」就是各種事物有規律的排列組合,並通過事物的規律排列組合,使得事物不斷進步,達到化成天下。
可見「文化」具有合乎「文」的科學性和不斷進「化」的發展性。
按照「文」的含義,生命文化應具有合乎其內在規律的科學性,按照「化」的要求,生命文化還應具有凸顯生命文化的進步性,離開了「文」的科學性,生命文化就容易陷入到唯心主義泥塘難以自拔,離開了「化」的進步性,生命文化研究或者難以擺脫舊的傳統文化的羈絆。
2.生命文化。
生命文化就是人們認識生命、尊重生命、創造生命的價值、完美結束生命及其傳承生命規律的科學。
生命文化將生命分成生命成長階段的生存文化和生命傳承階段的殯葬文化。
死亡視域下的生命文化是以生命哲學和死亡哲學為理論基礎的。
生命生存文化主要是生命教育、臨終關懷和老年社會工作;殯葬文化即包括殯文化、葬文化、墓文化、祭文化和社會工作介入喪傷輔導等基本的殯葬文化,還包括殯葬教育、殯葬科研、殯葬宣傳等擴展的殯葬文化。
二、生命文化的內涵
(一)生命文化的基礎理論
1.死亡哲學是生命文化的基礎理論。
「人類整個的文化。
不論中西,一切學問,都是為了追尋生命問題」[8],而人們對生命的關注和研究,都離不開死亡這個命題。
關於死亡問題的研究,人類歷史上已出現了死亡哲學、死亡學、生死學、生死哲學等幾種學科。
海德格爾指出:
生命是向死而存在的。
人的生命過程就是在死亡觀照下的一步步進行選擇和行動的過程,並從中獲得價值,彰顯意義,此即所謂「向死而生」。
海格爾提出了「先行到死」的命題,將人的死亡做為視點進行全新反思的理論。
段德智先生在《死亡哲學》裡,進一步論述了死亡的必然性與偶然性(亦即死亡的不可避免性與可避免性)、死亡的終極性與非終極性(亦即靈魂的可毀滅性與不可毀滅性)、人生的有限性與無限性(亦即死而不亡或死而不朽)、死亡和永生的個體性與群體性、死亡的必然性與人生的自由(如'向死而在'與'向死的自由')、生死的排拒與融會諸如此類有關死亡的形而上的問題[9]。
人的死亡不僅僅是一個自然生命的終結,更是一個社會、文化及精神意識的問題,傅偉勳教授出版了《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》一書,發展出一門嶄新的學問——生死學。
生死學已成為台灣的「顯學」。
生死學的研究還廣泛地滲透進生命教育、臨終關懷和殯葬文化等諸多領域。
段德智和畢治國先生的《死亡哲學》、靳鳳林先生的《死,然後生》、鄭曉江先生的《中國死亡文化大觀》、《超越死亡》、《中國死亡智慧》、《生命終點的學問》、《中國生命學》、郭大東先生的《東方死亡觀》、靳鳳林先生的《窺視生死線——中國死亡文化研究》等等著作對中國傳統生死智慧作了探討。
為生命文化研究作了死亡哲學的理論思考和準備。
21世紀的哲學將把人類的生命,尤其是它在當代活生生的表現作為關注的焦點,可以預料,以生命哲學和死亡哲學為基礎理論,以生存文化和殯葬文化為基本內容的生命文化研究將會愈益深入。
2.生命文化研究有賴於生命哲學理論的豐富與發展。
生命哲學也是生命文化的基礎理論,在西方哲學中,伊壁鳩魯、叔本華、尼采、達爾文、斯賓塞、居約等哲學家都有著生命哲學的論述。
生命哲學創始人狄爾泰著有《精神科學序論》、《哲學的本質》等著作,他認為只有生命才是哲學研究的對象。
在我國孔子的“人以為己任不亦重乎?
死而後已,不亦遠乎”以仁為核心的理想人格的生命哲學思想,老子「人法地、地法天、天法道、道法自然”以道為核心的守陰貴柔、剛柔相濟的生命哲學思想綿延至今。
近代西方生命哲學思潮對中國文化影響最大的是柏格森的生命哲學思想。
張君勵在介紹柏格森生命哲學的《法國哲學家柏格森談話記》說:
「嗚呼!
康德以來之哲學家,其推倒眾說,獨闢蹊徑者,柏格森殆一人而已」,表現出中國知識分子對西方生命哲學強烈的興趣。
當時中國社會的現實,這種願望只是一種願望而已,直到今天,生命哲學在中國文化領域仍然是沒有得到深入研究,沒有形成有著完整體系的理論。
由於生命哲學研究的薄弱,以生命哲學為基礎理論的生命文化研究也沒有得到應有的研究與開發。
生命文化研究有賴於生命哲學理論的豐富與發展。
(二)生命生存文化的內涵
1.生命教育
生命教育是以生命為核心,以教育手段,倡導認識生命、珍惜生命、尊重生命、愛護生命、享受生命、超越生命的一種提升生命質量、獲得生命價值的教育活動。
生命教育是生命文化的重要內容。
生命教育自古也不乏論者,蘇格拉底曾說「對死亡的無知是最大的不幸,這種無知是最糟糕的無知」,反映了早期對死亡教育的呼喚。
西塞羅也說過「必須從青年時代起就接受這方面的教育,才能置生死於度外」[10]。
美國學者傑•唐納•華特士在1968年在加州創建「阿南達村」學校,開始倡導生命教育。
1979年澳大利亞悉尼成立生命教育中心,這是最早使用「生命教育」的概念。
也是在20世紀的七十年代,日本興起「死生學」的研究和開展生命教育。
1997年台灣教育領域提出並開始實施生命教育課程。
進入新世紀以來我國的遼寧、上海、雲南倡導生命教育,汶川「5.12」地震後人們更加關註生命,生命教育和研究也得到了新的發展。
2.臨終關懷
臨終關懷始於英國,1976年桑德斯創辦了臨終關懷機構。
70年代後期傳入美國,80年代後期被引入中國。
“臨終關懷」一詞在我國正式應用是1988年天津醫學院臨終關懷研究中心的建立。
以往人們理解的臨終關懷是對生命不可逆轉的人給予的身關懷、心關懷和道業關懷,主要措施是姑息治療、生活照料和心理輔導。
在中國政府支持下,中國老齡事業發展基金會實施了「愛心護理工程」,臨終關懷從醫學科學發展到優死和生與死和諧的生命文化新的層面。
3.老年社會工作
老年社會工作旨在按照助人自助的理念,幫助老年人解決生存中所遇到的困難和問題,提升老年人生活質量和幸福感指數,站在生命文化的視域老年社會工作也屬於生命成長階段的生存文化。
西塞羅在《論老年》中力圖「幫助老年人消除心理上的負擔,使他們以健康的心態安度晚年」,希望老年可以和人生的其他任何時期一樣幸福,但這僅是他的美好願望,事實上無法實現。
而老年社會工作者可以幫助有困難的老年人獲得所需資源,爭取所擁有的權益,增強有問題的老年人克服困難,解決所面臨的問題的能力,協助老年人積極參與社區活動,促進與他人互動,使老年人晚年生活更為充實。
蘇州社會福利院在這方面作了有益的實踐。
他們本著「讓愛出發」的理念,在機構裡引入了老年社會工作的理念,創造了「系統干預」社會工作模式,即社會工作服務、護理服務、醫療服務、行政服務「四位一體」的機構服務模式,致力於提升老人的生命質量和幸福感指數,幫助老人幸福走完人生。
(三)殯葬文化的內涵與發展
生命傳承階段的殯葬文化是對逝者生命的尊重及其生命價值傳承的文化,又分為直接作用於人的死亡及其喪主的殯葬文化,我們稱之為基本的殯葬文化,還有服務於殯葬文化建設的文化,我們稱之為擴展的殯葬文化。
1.基本的殯葬文化
基本的殯葬文化又分為兩類,一是直接服務於喪主舉辦喪事的文化,由殯文化、葬文化、墓文化、祭文化構成。
這些殯葬文化直接作用於殯葬活動的各個環節,實現著從人死到安葬乃至於慎終追遠,對死者的尊重和哀悼,並傳承著優秀精神生命文化。
「殯,死在棺,將遷葬柩,賓遇之,從歹從賓」(《說文解字》)。
殯文化就是指從人生物性生命死亡開始到安葬,在這一特定時間內人們對死者的哀悼的文化現象。
主要形式有家庭靈堂悼念、向遺體告別、召開追悼會、追思會等。
殯文化的主要功能倡導對逝者生命的尊重,並為失去親人和朋友的人們,提供釋放悲痛的感情的時間和平台。
葬是指「葬也。
從'死',在'茻'中」(《說文解字》),「予人之不得見也」(《禮記•檀弓》)。
葬文化就是指人們在對逝者遺體處理中的各種文化,主要形式有土葬、火葬及其相關的各種有關儀式等。
葬文化的主要功能是科學的處理生物性生命的遺體,同時也具有對逝者生命的尊重和悼念的文化功能。
墓文化是殯葬文化中最主要的實物形態,在殯葬文化中佔有重要的位置,在傳統殯葬文化中又稱墳墓,埋棺之處(坑)為墓,埋棺之處的地面上堆起土丘為墳。
墓文化主要形式有骨灰公墓和遺體公墓等墓文化。
墓文化功能主要以實物形態做為一種標誌或符號,傳承逝者的社會生命和精神生命,是人們緬懷和悼念逝者的祭文化的平台。
「祭者,所以追養繼孝也」,祭文化的主要形式是指人們在清明節及其逝者的祭日對逝者哀悼和追憶的各種祭典活動和禮儀,這是生命傳承階段生命文化的主要形式和內容。
基本的殯葬文化還有一類是服務喪主精神心靈的殯葬文化,這就是社會工作介入喪傷輔導的文化。
社會工作介入喪傷輔導的文化,採用社會工作的理念,對喪傷者給予喪傷輔導。
社會工作在中國剛剛起步,喪傷輔導也剛剛開始。
之所以把社會工作介入喪傷輔導的文化納入到基本的殯葬文化的範疇,就是因為死者與生者都是死亡事件的當事人,有時生者所承受的打擊和痛苦更深、更大。
所以哀悼死者也就是哀悼自己,告誡自己。
正如海明威所講「所以別去打聽喪鐘為誰而鳴,它為你敲響」。
如何針對死亡為失去親人而受傷的人療傷,就需要社會工作介入喪傷輔導,故此,這種文化現像也是殯葬文化的重要內容。
關於為喪主進行喪傷輔導,在國外早已有比較成熟的理論和成果。
Freud在1917年就研究了喪親者的延遲或誇大的悲傷,提出了過度投射力的概念。
Lindemann1944年研究了與第二次世界大戰有關的急劇悲傷。
20世紀70年代以來,Caplan、Sanders、Bowly、Mahler、Parkes、Worden、Walter等先後研究了悲傷輔導的性質、病態悲傷模式、治療方法等,[11]。
這些理論屬於心理學的範疇,但對形成中國式的社會工作介入喪傷輔導模式具有重要的理論意義。
我們需要做的是以死亡為視點,嵌入社會工作的理念,並採用社會工作的方法和技巧介入輔導喪傷的個人、家庭和社區。
將社會工作介入喪傷輔導納入到殯葬文化的視域,這是基於生命文化及其後現代社會工作多向價值視角的社會工作輔導模式這一全新的理念提出來的,是否可取還有待於深入研究。
2.擴展的殯葬文化
殯葬文化擴展性內容是指殯葬教育、殯葬科研、殯葬宣傳等文化現象。
它們既是實現殯葬文化的重要載體(形式),也屬於殯葬文化擴展性的內容。
二十餘年來,殯葬教育、殯葬科研、殯葬宣傳也獲得了較快的發展,它們相對於殯文化、葬文化、墓文化、祭文化而言,雖然不是殯葬文化的核心,屬於擴展性的殯葬文化,但在殯葬文化的發展中發揮著重要作用。
殯葬科研是殯葬文化的創造者,殯葬教育是殯葬文化的人力資源的提供者,殯葬宣傳是殯葬文化的鼓動者。
這些擴展性的殯葬文化,極大的豐富著殯葬文化,推動著殯葬文化的進步。
3.現代殯葬文化的發展
我國現代殯葬文化開始於1956年毛澤東、朱德、劉少奇、周恩來、鄧小平等151位黨和國家領導人《倡議實行火葬》。
1965年政府《關於殯葬改革工作的意見》出台後,我國開始倡導火葬,改革舊的殯葬習俗,這是現代殯葬文化的初級階段。
進入新世紀以來,現代殯葬文化又在原來推行火葬和改革舊的殯葬習俗的基礎上,極力發展人文殯葬、文化殯葬、綠色殯葬、科技殯葬。
這是殯葬社會生活的一次轉型和升級,也促進著現代殯葬文化的進步與提升。
南懷瑾先生說:
「人類整個的文化。
不論中西,一切學問,都是為了追尋生命問題」[12],生命文化就是追尋生命的優生和優死,力求生與死和諧的文化。
毋庸諱言我們的生命文化研究相當滯後,目前國內除了台灣的學者有生死學研究和專門的生死學教育機構及其生死學研究機構外,國內各個研究機構對生命的生與死的研究還是分離的,或者就生命的存在研究生命教育,或者就死亡而研究殯葬文化,能站在生命文化這一寬廣的視域研究生與死的不多。
最具代表性的是鄭曉江等學者從就生死哲學的視野研究生和死的問題,並有一些論著問世,為生命文化的研究做著哲學的準備。
鄭曉江先生還成立了「天津永安生命教育與殯葬文化研究所」,將生命的存在與生命的死亡整合在一起研究生命的生與死。
近年來國內也不有幾所冠名生命文化的研究中心、研究所的成立,但考其研究的領域也只是關於生命優生的研究,並沒有將生命的優死和生與死的和諧納入到研究的視域。
北京社會管理職業學院最近成立了生命文化研究所,可以期望有助於生命文化研究的不斷深入。
但總體而言,國內基本上還沒有從生命文化的視角研究殯葬文化,目前對殯葬文化的研究,還是就殯葬研究殯葬文化,致使殯葬文化缺失生命哲學和生命文化的理論滋養,難以彰顯殯葬文化豐富的生命文化意義,也影響到殯葬文化對優死及其生與死的和諧社會功能的發揮,制約著殯葬改革向人文殯葬、文化殯葬、綠色殯葬、科技殯葬的轉型升級。
貳、優死和生與死和諧
一、優死和生與死和諧命題日益被關注
(一)學者對優死的關注
如何優死?
從蘇格拉底時代就是哲學的追問。
歐洲壁畫《死亡之舞》中,國王、農夫、教皇、文書、少女共舞,他們每個人都手挽一具就是自己的殭屍,反映著歐洲人對生與死和諧的思考與追求,也說明「死亡距離我們很近,或許就'潛伏'在身邊」[13]。
我國生存哲學界的學者也發出「讓'善死'成為主流,給芸芸眾生帶來新的生之方向和希望?
這是值得每一個當代人深思的嚴重問題」[14]的呼喚。
(二)現實生活需要優死的理論和實踐
我國2008年死亡人數是934.8萬人,全國每年約3億人直接參與喪事活動,每年參與祭祀活動的人數則高達4億人,也就是說每年佔一半以上的中國人口要參與殯葬社會生活。
目前,殯葬場域和各種儀式,占主流的仍是原生態的悲傷文化和傳統殯葬文化。
還不是我們所言的以生命文化為基礎,以生命的優死和生與死的和諧為追求的現代殯葬文化。
按照傳統的殯葬文化正如叔本華所說的“在這種場合下,如果不流幾滴眼淚,表示一些悲嘆之情,就要被指責為鐵石心腸不近人情”而已」[15]。
僅僅對逝者哀悼中掉幾滴眼淚,這不是生命文化層面上的「優死」和生與死的和諧。
優死不是安樂死,一死了之,也不是把遺體火化,一化了之,那麼簡單。
什麼是優死,怎樣優死?
生與死如何和諧,使得生命,至善至美,人們需要理論的指導和優死的實踐。
二、優死與生與死和諧及其涵義
(一)優死的屬性與含義
1.優死的屬性
對優死屬性的理解是理解優死的始點。
人具有社會屬性和自然屬性,死亡亦然。
藤野先生說「死亡具有二重性,它既是自然現象又是社會現象」[16]。
基於醫學科學提出的優死,主要是安樂死,但這是基於生命的自然屬性,而忽略了社會屬性的意義。
悖於法理和倫理的社會屬性的安樂死的實踐,只能處於膠著的辯論之中。
學者吳衛東提及到優死學認為,「善意地、想法設法用愛、尊重和支持,讓艱難痛苦的死亡過程更輕鬆一些,更溫馨一些」[17],這裡即有死亡的自然屬性也包含著社會屬性。
社會學家王思斌教授講,溫總理談到關於人的尊嚴問題,我認為人應該有尊嚴的死去,他離開這個社會的時候應該有尊嚴,這是我們這個民族,這個家庭對逝者的一個交待。
這也是死亡的社會屬性。
殯葬文化認為「優死」是指讓逝者有尊嚴的告別人生和安葬,也使喪者的哀傷心靈得到慰籍。
死亡的自然屬性與社會屬性的有機統一,是優死這一命題完整的內涵,也是生與死和諧的基本要求。
2.優死的含義
雖然有優死學的提法,但至今沒見此類專著,雖有優死學的論文,但都是在醫學領域對生命自然屬性生命的研究。
什麼是優死?
「死亡問題。
是一個從古至今也沒有被人終止過思考和討論的問題,亦是人生最惶惑的問題」[18]。
死亡的複雜決定著優死的複雜,筆者對優死的理解是「四個統一」,即所謂優死是在死亡問題上的生命自然屬性死亡和生命社會屬性傳承和諧統一;生與死的和諧統一;死者優死和喪者優喪和諧統一,生命個體優死與社會和諧有機統一。
安心護理工程實踐的臨終關懷中的姑息治療和「生命沃母」,就是力求生命自然屬性和社會屬性的統一,殯葬文化中的殯文化、葬文化、墓文化、祭文化和社會工作介入喪傷輔導就是力求死者優死和喪者優喪的和諧統一,生命教育就是力求生與死的和諧統一,政府倡導的殯葬改革就是力求生命個體優死與社會和諧的有機統一。
(二)生與死和諧及其含義
1.生與死和諧的提出
社會轉型是進步,轉型也帶來陣痛和派生的矛盾,努力克服社會轉型中不和諧因素,達到相對和諧的社會生活狀態,就成為社會轉型階段與轉型同等重要的問題。
在眾多的和諧問題上,也有一個生與死和諧的問題。
生與死的和諧也是死亡自然屬性和社會屬性和諧的問題。
2.生與死和諧的含義
「生與死」和諧即生命的自然屬性和社會屬性在優死上的“四個統一“。
從自然屬性看,活著的人與死者之間的在資源與環境上的和諧。
如果說我們的土地資源是無限的或者是可以再生的,我們何嘗不想讓逝者擁有足夠的生命文化物化存在的空間呢?
但我們賴以生存的土地是有限的且是非再生的,可以設想,所有的逝者都繼續佔有一片土地,每年近千萬的人死亡,遲早有一天我們的家園就會成為遍地墳墓的陵園,人類還怎麼能夠可持續發展。
遺體的存放、整容整形、向遺體告別的環境、遺體的處理過程(火化或土葬或水葬或其他葬式),如何保證遺體不對活著的人及其環境帶來污染,這都是生與死自然屬性層面上是否和諧的問題。
研究這些問題,解決這些問題,將有利於建設資源節約型的社會和環境友好型社會。
從社會屬性上看,是指在喪事活動中對逝者生命的尊重及其殯葬活動與社會活
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