《道德真经新注》全文古籍.docx

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《道德真经新注》全文古籍

道德真经新注

道德真经新注

序

自然之道静，故天地万物生于其中。

人为万物之主，故与天地为三才焉。

老君在西周之日，故秉道德以救时俗。

道者，清净自然之道也。

德者，以法久而失，修而得之谓之德也。

故曰道大，天大，地大，王亦大，是谓域中四大焉。

盖王者，法地、法天、法道之三自然妙理，而理天下也。

天下得之而安，故谓之德。

凡言人属者耳，故曰人法地地，法天天，法道道，法自然，言法上三大之自然理也。

其义云：

法地地，如地之无私载。

法天天，如天之无私覆。

法道道，如道之无私生成而已矣。

如君君、臣臣、父父、子子之例也。

后之学者不得圣人之旨，谬妄相传，凡二十家注义皆云：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

即域中五大矣，与经文乖谬，而失教之意也。

岂王者只得法地而不得法天、法道乎？

又况地法天，天法道，道法自然，义理疏远矣。

源流既挠，支派遂昏，或宗之为神仙书，或语之以虚无学，论者非云先黄老而后六经，乃浅俗之谈也，殊不知六经乃黄老之枝叶尔。

余少得旨要，故辩而释之，盖清心养气，安家保国之术也。

道德真经新注卷之一

道经上

自然之性静，故天地万物生。

生久而凌替，修之令反自然，故曰道。

凡三十七章。

道可道，可道者，非至道也。

非常道。

谓惟恍惟惚也。

名可名，可名者，物之质也。

非常名。

谓曰大曰逝也。

无名，天地之始；此上明道之精妙，趋于言说，离于名称。

道生天地之初未有人，未有人，即谁强名道。

有名，万物之母。

三才既具，品物流形，含育之义明，母子之名立，圣人自此而垂教。

常无欲，以观其妙；常有欲，以观其儌。

儌，边也。

人之大端不出于有欲与无欲也。

故有欲者不游乎道中，而忘怀者独见夫精妙。

此两者，同出而异名，在道则一，为物则二。

同谓之玄。

玄，黑也。

夫五色置于晦冥之中，则无辨矣。

能使异名为造一，可谓乎玄中玄。

玄之又玄，愈玄愈不可测。

众妙之门。

夫如是，方可达于万化出入之所由。

天下有天下之主也。

皆知美之为美，斯恶已；若所美与众同，岂非恶已。

皆知善之为善，斯不善已。

若所善与众异，则诚不善也。

故有无之相生，对而生也。

难易之相成，迭相成也。

长短之相形，并可见也。

高下之相倾，起交争也。

音声之相和，不独为也。

前后之相随。

殊不定也。

此皆效上之验。

是以圣人必不与前言同。

处无为之事，置心于清静中。

行不言之教。

正身以率下也。

万物作而不辞，不扰故不失业，谓自得故不谢。

生而不有，使生成者，我之力也，我何有是力乎？

为而不恃，得云为者，我之功也，我何恃此功矣。

功成而不居。

其不欲见贤也。

夫唯不居，是以不去。

无心而理，是谓不居，而功自成，是谓不去。

不尚贤，使民不争；夫能不尚己贤，孰与我争？

不贵难得之货，使民不为盗；若以不贪为宝，则下皆化之，又何人为盗也？

不见可欲，使心不乱。

凡与我对者，无不忘之，则心必自静。

是以圣人具下句也。

虚其心，外物不复入于内也。

实其腹，元和不复出于外也。

弱其志，专思柔也。

强其骨。

能保精也。

常使人无知无欲，其理如此，故人化之，皆复于朴。

使夫知者不敢为也。

令见反朴者而思齐焉。

为无为，则无不治。

为不失于无为，则不患于不理。

道冲而用之，虚己以应物也。

或不盈。

故功德满时也。

渊兮似万物之宗。

渊然深静，不可测知，故似为庶类之宗师。

挫其锐，能抑进取。

解其纷，善释雠嫌。

和其光，参其明也。

同其尘，入其暗也。

湛兮似或存。

用无不同，性无所杂。

吾不知谁之子，但识其能，莫知其父。

象帝之先。

帝，生物之主也，群化皆处其后，唯道能居其先。

象，似也。

道性谦，故不言定，处其先而云似。

天地不仁，仁，恩也。

夫恩生乎心，天地无心，焉得恩？

以万物为刍狗；刍，草也。

夫报起乎情，刍狗无情，焉得报？

圣人不仁，圣人法天地之无心，但虚怀而在土，则何仁之有乎？

以百姓为刍狗。

百姓象刍狗之无情，遂忘帝力于其下耳。

天地之间，其犹橐钥。

橐无底，曰橐炉锤之，家用鼓风。

钥，笛之类，伶伦之人吹之以为之乐。

二者皆虚中无情，所以应求不倦。

天地如之，所以不仁也。

虚而不屈，屈，穷也。

虚故不穷也。

动而愈出。

故愈动而愈应。

多言数穷，不如守中。

有心而言，则有时而竭；虚中而应，则无日而穷。

谷神不死，谷中虚则能以响答声，不知答声者谁哉？

既不知而不测，谓之神乎神答，长在不死，何也？

人能虚心则物无不应，如神不离身而长存也。

是谓玄牝。

玄者，幽暗也。

牝，女子也。

女子处幽闺之中，是谓玄牝。

此玄牝性柔而静，不以外伤内，所以能制不测之神于身也。

又玄鼻牝口也，空虚吐纳元气，为阴阳之根。

玄牝之门，是谓天地根。

行如玄牝，可谓得道之门。

既得道矣，则道为天地之根。

绵绵若存，道体微妙，绵绵似不能自持，要今古常在。

用之不勤。

虽微妙，若其应用也，未尝辞倦。

人能得之，则性全神王，致无期之寿。

又言吐纳之道也。

天长地久。

今市未始无之。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

所以长生，以其不营养其生而得之。

是以圣人是能法天地者。

后其身而身先，所以先于人者，由善退而致也。

外其身而身存。

所以不殆者，为能自薄也。

非以其无私，故能成其私。

夫能不私于己而私于人，人之私未必成而己之私已成矣。

上善若水。

至善人如水性。

水善利万物，物莫不蒙其润。

而不争，善委顺也。

处众人之所恶，夫下流者，天下之恶归焉，人皆避之，水独处之。

故几于道。

几，近也。

居善地，静居则善于地。

心善渊，澄心则善于渊。

与善仁，施与则善于仁。

言善信，赴言则善于信。

政善治，为政则善于理。

事善能，行事则善于能。

动善时。

运动则善于时。

夫惟不争，故无尤。

尤，过也，水性若此，善人如之，是以处无过之地也。

持而盈之，不如其已；持满者鲜能不倾，未若止而居中。

已，止也。

揣而锐之，不可长保。

磨而至锐，保其不折，未之前闻。

揣，磨也。

锐，薄也。

金玉满堂，莫之能守；贾害者宝，积必杀身，孰云能守？

富贵而骄，自遗其咎。

位高而倨患自掇也，岂得尤人。

功成，事遂，身退，天之道。

夫为功而功成，图事而事遂，则当退身不处亢极，是合天道亏盈也。

载营魄，抱一能无离乎？

人之生也，必载魂，魂是阳神，阳神欲人生。

魄是阴鬼，阴鬼欲

人死。

故老子教人营卫之法，不使妄出构祸也。

营卫之法，无过抱一。

一，专一也，抱专一之心，魄故无由离身，合于前境也。

专气致柔，能如婴兄乎？

能专养和气，至四体之柔弱似婴儿乎？

涤除玄览，能无疵乎？

玄览，心也。

心灵通，虽幽远，亦能览而知之。

人皆多欲，役之无度，遂生瑕秽，不能照烛，故令以道洗涤，除其尘累也。

爱民治国，能无为乎？

夫身修者，未闻其国不理也。

民者，国之本也。

无为者，理之要也。

若得理之要。

以临其国，是谓爱民而理国也。

天门开阖，能为雌乎？

天辅有德，而爱民之君守雌用静，动不离道，故天门长开，授其福祚，不者阖矣。

明白四达，能无知乎？

有至德如日，无所不烛，能令群下不知之乎？

生而不有，有则下知也。

为而不恃，恃则非圣人也。

长而不宰，物不知谢生之所也。

是谓玄德。

冥运之至。

三十辐共一毂，当其无，有车之用；厥初为车，则以椎为轮，不三十辐则不可以转行也。

车之利用，当厢中之无也。

因其用无，以成运动。

埏埴以为器，当其无，有器之用；古者为器，则合土而陶之，瓯盎成焉，故有器之用，亦藉中无也。

因其用无，节其饮食。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

当营窟之时，则斩陵阜而为室，凿户以出入，开牖以通明，人得居中，中无故也。

因其用无，警其凝滞。

故有之以为利，有形之物，资空无以为利。

无之以为用。

虚无之道，托器质而昭用。

五色令人目盲，久而视之，则荧然无见，故若盲。

五音令人耳聋，听之移时，则昏然无闻，故若聋。

五味令人口爽，咀之不辍，则差然无别，故若爽。

驰骋田猎令人心发狂，奔逐狐兔，困不暇息，故若心之发狂也。

难得之货令人行妨。

没命求于重宝，无因进德，故行妨。

是以圣人引圣人之行以抑上五者。

上五者，世人皆矻矻营逐，曾不知退，故以为腹之义以示之。

为腹不为目，目无厌，圣人不为。

腹知足，圣人为之。

故去彼取此。

去目目视外，故云彼。

取腹腹实内，故云此。

宠辱若惊，惊辱与宠，同则无辱矣。

贵大患若身。

贵身与患，一则无患矣。

何谓宠辱？

尊荣曰宠，贬责曰辱。

宠为下，辱因宠生，故辱为上，如汲黯积薪之义。

得之若惊，恐辱将至。

失之若惊，能思过也。

是谓宠辱若惊。

可为宠惊之相似。

何谓贵大患若身？

吾所以有大患者，为吾有身。

贵厚其身，则触途忧患。

及吾无身，吾有何患？

及不私其身，忘其形，遂失患之所在。

故贵以身为天下，若可以寄天下；贵身之人，为君必求美服厚味，则必竭生人之资，人孰不怨？

共以天下寄之，非久长也。

故爱以身为天下，若可以托天下。

惊宠之人为天下主，既爱其身，则必防其辱，不扰于人，人无不亲附，共以天下托之。

托之者，是抑与之也。

视之不见名曰夷。

目可以观色，不可睹道，而视之者徒得其夷。

夷，平也，为漠漠然无异见。

听之不闻名曰希。

耳可以闻声，不可以聆道，而听之者但得其希。

希，无也，亦少也，或终身不得，或亦得之。

搏之不得名曰微。

手可以执质，不可以执道，而搏之者只得其微。

微，妙也，彷佛似有追之又失。

此三者，不可致诘，故混而为一。

以上三者将穷于道，竟无所得，不若混而为一也。

其上不皦，其下不昧。

凡物皆上明而下暗，唯道高而无上，故不皦，卑而无下，故不昧。

绳绳不可名，复归于无物。

绳绳者，长远不绝也。

及责其实而欲名之，则复归于无物也。

是谓无状之状，既不可名，信无状矣，而云之状，其故何哉？

明道虽非其状，诚能生于众状，故云之状也。

无物之象。

岂如物之形象，可得而见。

是谓惚恍。

恍，有也。

惚，无也。

谓有不可，谓无不可，故以惚恍名之。

迎之不见其首，无来时也。

随之不见其后。

无去日也。

执古之道，以御今之有。

虽非视听可得，又非寻摘所知，自古有之，谓之曰道。

今欲执守，未闻其方。

方在虚心，心诚能虚，道将自至，然后执之以御群有，无不致理。

能知古始，是谓道纪。

道为大古之始，人能知而复行，是谓得理化之纲纪。

古之善为士者，说古昔之时，有善以道为士者。

微妙玄通，深不可识。

独究至道，尽其微妙，墙仞高深，不可窥测。

夫唯不可识，故强为之容：

道在于心，不形于色，故人不可得识。

将欲化导，故强为容。

容以悟物也。

豫若冬涉川，方冬之时，坚冰必至，而涉川者固无虑于垫溺，所以悦豫。

犹若畏四邻，虽处欲不染，如涉冬川，犹惧迹生切。

自韬晦如逃难者，恐四邻知之。

俨若客，其无为也，如客之俨然也。

涣若冰之将释，复不凝滞，如沐之浮也。

敦兮其若朴，又恐流而不反，将思复于本者。

旷兮其若谷如谷虚容。

浑兮其若浊。

不独清也。

孰能浊以静之徐清？

唯善士也。

孰能安以久动之徐生？

不安于安，次来次灭，善士之道也。

归此道者，不欲盈。

盈则失之。

夫唯不盈，故能弊不新成。

唯不盈者，故能弊其所新。

致虚极，守静笃。

笃，厚也。

将欲求道集于身者，必须先致其虚。

令虚至极，则道必自至于身中矣。

万物并作，吾以观其复。

恐人未信守静是得道之由，故以此喻明之。

万物动作，吾观其摇落之后，生气无不归于静中也。

夫物芸芸，皆复各归其根。

夫物芸芸，茂盛至秋。

秋冬之交，生性未有不归于根者，为根静故也。

归根曰静，若动则不能更生也。

静曰复命。

万物至十月，其气皆归于根。

冬至后，乃一阳生，方萌芽动也。

周而复始，此自然之本也。

复命曰常，常生之道。

知常曰明。

明故知也。

不知常，妄作凶。

若昧于知常，则所动皆妄，必不能与吉会也。

知常容，心虚则知常，故能容众也。

容乃公，无所不容，为无私也。

公乃王，无私者，物皆归附也。

王乃天，王道无偏，如天之覆。

天乃道，其功莫大，又能忘之。

道乃久，忘公之主，福祚敢忌。

没身不殆。

爱及甘棠，洗其人乎？

言至人立功，立事，立言，立法，万古不朽，身谢而神存也。

道德真经新注卷之一竟

道德真经新注卷之二

道经下

太上，下知有之；远古之君，民下知有之尔，未尝闻其令也。

其次，亲之誉之；蒙德故亲之，沐仁故誉之。

其次，畏之侮之。

直者畏之，奸者侮之。

信不足，有不信。

初以伪诱之，是信不足也。

后以诚示之，人亦不之信。

犹其贵言。

不知贵言贱信，已至斯弊，犹贵其言，则淳和之风不可至也。

功成事遂，百姓谓我自然。

由无教令，是有此俗。

大道废，有仁义；大道非欲避仁义而废之，而仁义立，故大道不得不废，由时舍本崇末也。

智慧出，有大伪；智慧出，非欲兴大伪，而大伪不得不兴，为凭迹而生也。

六亲不和，有孝慈；父慈子孝之日，岂有曾参之名？

国家昏乱，有忠臣。

君贤臣良之时，焉有比干之节？

绝圣弃智，民利百倍；绝圣弃智，则无法令。

无法令，则民不忧其抵犯。

民不忧其抵犯，则恣而为生，与其名韩之时，而计其利不啻百倍。

绝仁弃义，民复孝慈；绝膻行之仁义，则天下不奉不及之法，皆复于自然孝慈。

绝巧弃利，盗贼无有。

绝越常之巧，则其利均。

其利均，则民各足。

民各足，则谁为盗贼？

此三者，以为文未足，故令有所属。

属，继也。

三者足以教君，夫足以教民，故更继四句。

见素去染也。

抱朴，守本也。

少私忘己也。

寡欲。

丧偶也。

绝学无忧。

若为人间之学，举措皆有悔吝，故忧之。

唯之与阿，相去几何？

唯阿同出于口，便有喜怒之变。

善之与恶，相去何若？

善恶同生于心，岂有胡越之远。

人之所畏，不可不畏。

人之所畏者，当须畏之，若不畏则祸患立至。

荒兮其未央哉。

世人之学，学皆如此，则自然之性，日向荒凉，未有休止之势也。

众人熙熙，殉欲之貌。

如享太牢，贪可知也。

如登春台。

增淫志也。

我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。

老子云：

我于人间之学绝来已久，今纵见之，情实怕然，未有兆朕，似婴儿之未孩者，未识人之意也。

乘乘兮，若无所归。

乘乘者，乘其所乘也。

圣人无心，所遇便乘之而往，安知彼之与此，而谓之归。

众人皆有余，于俗学皆似有余力。

我独若遗。

唯我于俗学，则似神不足而遗忘。

我愚人之心也哉，非也。

纯纯兮。

素朴未散，故耳。

俗人察察，骋严朋也。

我独闷闷；似无能也。

俗人昭昭，矜有知也。

我独若昏。

若藏端也。

忽若海，寂兮似独所止。

如虚舟之泛泛兮，在巨海之中未尝有所止泊者也。

众人皆有以，是故不闲。

我独顽似鄙。

我独不知有人间之事，其庸顽也如边鄙之民。

我独异于人，形同人群，心游物表。

而贵求食于母。

母，道也。

食饲也。

我所以独异于人者，为求饲于道也。

道亦以我能绝俗学，故常以元和妙气而饲之。

孔德之容，唯道之从。

孔，甚也。

容，受也。

从，顺也。

其有德之人，其心清虚，唯容受至道，从顺而行之。

道之为物，唯恍唯惚。

道之为物，虽恍惚无常，然恶烦杂而托清虚也。

惚兮恍兮，其中有象；惚，无也。

恍，有也。

其中者，其中心也。

象，罔象也。

若其心中从惚兮无物，而为恍兮有欲，则其道化为罔象也。

恍兮惚兮，其中有物。

若其心中从恍兮有欲，而能为惚兮无欲，则其道复化为妙物，湛然居于心中也。

窈兮冥兮，其中有精，窈，深也。

冥，暗也。

精，道之妙也。

言道以精妙之气，出入于万物之中，莫见其

朕，唯虚心者能得之。

其精甚真，得不假之精，遂成真人也。

其中有信。

诚能虚心，则精应不失也。

自古及今，其名不去，古犹今也，今人虚感应其不失，因知古之感者其应亦然也。

以阅众甫。

阅，寻阅也。

甫，始也，。

寻阅古始，得道者众矣，一一皆以无欲而得之矣。

吾何以知众甫之然？

以此。

老子曰：

我何以知得道之人如此？

以其上事而知之矣。

曲则全，无所不顺，孰为我害？

枉则直，屈如不言，终必自申。

洼则盈，唯下下者，天下归心。

弊则新，不重所得，方能进修。

少则得，不分其志。

多则惑。

好殉群方。

是以圣人抱一为天下式。

唯守道而已，天下不敢违。

不自见，故明；晦己能，能必昭也。

不自是，故彰；亡己是，是必着矣。

不自矜，故长；以短自与，而长反归。

不自伐，故有功。

夫唯不居，是以不去。

夫唯不争，天下莫能与之争。

其行如前，则无不伏。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉？

诚全而归之。

但行之当，自见其效。

希言自然。

慎言者，不唯寡尤，亦乃合自然之道也。

飘风不终朝，骤雨不终日。

此二者伤物太甚，故不可久为。

孰为此者？

天地。

天地尚不能久，而况于人乎？

天地有形之至大者，为暴风疾雨损于物，犹不敢久为，而瓦至细之人而欲多言伤自然之气乎？

故从事于道者，希言者，其人也。

道者同于道，德者同于德，失者同于失。

各以其类会也。

同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。

同类相遇，皆相得也。

信不足，有不信。

不信希言合道，而以多言获戾，则悔而求之，虽发丹诚，而从事于道之人，亦不足信也。

跂者不立，跂踵之浪，不堪持久。

跨者不行。

跨阔其足，安能致远？

自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。

由跂者跨者生自见等行，是皆妄作，且越天真，有一于身，则为人伦之弃物，况兼之乎？

其于道也，曰余食赘行。

其可恶也，如食之残，如形之剩肉也。

物或恶之，故有道者不处。

凡庸之物，犹或致嫌，则有道之人固不留意于此。

有物混成，先天地生。

元气圆凝之时，未有天地也。

寂兮寥兮，至虚至静。

独立而不改，不与物群，复不随物化也。

周行而不殆，备行万物之中，又无时而危也。

可以为天下母。

为能生育。

吾不知其名，无得而称。

强字之曰道，字以表德，为有生天生地之德，故字道以表之。

强名之曰大。

名以召实，为其无所不包，故名曰大。

以示于人人欲修之，当有所谓矣。

大曰逝，已不在大。

逝日远，又逝处复失也。

远曰返。

远追之不获，俄然返于虚心也。

故道大，天大，地大，王亦大。

王虽不得比于三大，其为大也亦次之。

域中有四大，而王居其一焉。

道已下三大，皆自道而生。

王已上三大，皆令王法则。

人法地地，地体静载而生物，法之者令与地同，同地故云地地也。

法天天，天德广覆而无私，法之者令与天同，同天故云天天也。

法道道，道性忘功，法之者令与道同，同道故云道道也。

法自然。

人能法三者，皆与为一，始可称王尔，则为万人之中一人尔。

言地天道三者，皆有自然妙理，王者当法之尔。

自然理者，是覆载生成皆不私也。

重为轻根，万物莫不由根而生者，为根重也。

静为躁君。

故兆民未有不受制于君者，为君静也。

是以君子行终日不离辎重。

君子欲有所诣，必先备其辎重，用防寒暑饥乏之患。

虽有荣观，燕处超然。

超然者，超脱之貌也。

荣观，春台也，燕燕尔也，治容之所也，此皆守重静者之能超脱者也。

奈何万乘之主而以身轻天下。

物之与人皆守重静，如何天下之主不重其身，轻其出入也。

轻则失臣，轻其举措则难服事，故失臣心。

躁则失君。

躁其情性，不自安静，则失其君位。

善行无辙迹，行道无迹。

善言无瑕谪，言道无谪。

善计不用筹算，守清静，不假筹算。

善闭无关楗而不可开，闭七窍诸门，群魔不能入。

善结无绳约而不可解。

清五脏诸神，外物不能诱。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。

潜行如上之善，道被草木，而而况人乎？

。

是谓袭明。

内行而外不见。

故善人，不善人之师；善人能以善与人也。

不善人，善人之资。

资，给也。

不善人是善人可资之物者也。

不贵其师，不爱其资，皆至于道，遂相忘也。

虽知大迷，是谓要妙。

忘师资，俗以为迷，道以为妙也。

知其雄，守其雌，为天下溪。

有雄武之材而不用，能雌伏以为心，则为众所归，如天下深溪也。

为天下溪，常德不离，谦德不离其身，则如溪为百川所凑。

复归于婴兄。

和气充具。

知其白，守其黑，为天下式。

式者，法也。

韬白如黑，则天下之人，罔敢不伏。

为天下式，常德不忒，抱此晦用之德，于身常无差失。

复归于无极。

其德若此，故福寿不可量。

知其荣，守其辱，为天下谷。

以荣如辱，则其量如谷，无所不容纳也。

为天下谷，常德乃足，量无不容，德无不备，复归于朴。

朴，器之本也，德备则能返本。

本，道也。

朴散则为器，器周于用者，道散则众器成焉。

圣人用之则为官长，圣人用道，居群材之上，理化其不明道者。

故大制不割。

怀至道，故能制服生灵，当以无为守之，非加刑法也。

将欲取天下而为之，取天下之欢心。

吾见其不得已。

以有为取之，我见此必不得已。

已，语助也。

天下神器，不可为也。

神器者，人也。

身中居神，所以谓之神器。

人性恶扰，有为则扰人，故知不可以取天下。

为者败之，为之则民散也。

执者失之。

不信厚言，固守本意，则必失帝业。

故物或行或随，若行有为于前，必败失随其后。

或呴或吹，仁德曰陶，严刑曰吹。

或强或羸，民安则强，民散则羸。

或载或隳。

抚之则载，虐之则隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

有为之验若此之甚，为天下者恶得不去之哉？

以圣人之为理，则就其中去甚者、奢者与泰者。

以道佐人主者，不以兵强天下，古善为相者，安民强国，则以道不以兵。

其事好还。

克敌之师，师踵未还，已为所报。

师之所处，荆棘生焉。

妨耕耨，故荆棘是生。

大军之后，必有凶年。

战伐之后，杀气犹凝，冲和未行，不产嘉谷也。

故善之果而已，不敢以取强。

佐君合以道，不合以兵。

必不得已，则择其善将者，则必果敢不以好胜为心也。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。

若使善者将甲讨难，必定不矜、不伐、不骄，何谓也？

为果以谦，不果以强，强则违道。

物壮财老，是谓不道。

物至壮则老，兵至于强未必不败，皆为不合道也。

不道早已。

知不合道，能早止者，善矣。

已，止也。

夫隹兵者，不祥之器，隹，好也。

兵，五兵也。

兵为害器，隹好非善。

物或恶之，故有道者不处。

物皆好生恶死，有好兵之国，凡物尚恶之，况有道之士，焉肯居其国也？

君子居则贵

左，君子体仁以长人，居必贵于发生之位也。

用兵则贵右。

主兵者，以杀为志，故用必贵于摇落之方。

兵者，不祥之器，非君子之器，君子器以文德，不以干戈。

不得已而用之，非其器而用之，盖不得已也。

恬淡为上。

所用之以止寇，殊不得其滋味。

胜而不美，以恬淡为上，故以胜为不美。

而美之者，是乐杀人。

乐，爱也。

若以胜为美，则是爱杀人也。

夫乐杀人者，不可得志于天下。

人咸恶死，孰肯景附？

故吉事尚左，凶事尚右。

各从其类。

偏将军处左，虽为主杀之官，而无主杀之权。

上将军处右，专于征伐。

言以丧礼处之。

依置柩之所。

杀人众多，以悲哀泣之，君子为将，则曰：

我实无德，民有何辜，一朝杀伤，殆至于死。

故兴言而涕从也。

战胜以丧礼处之。

使居其位，不必衣其服，一则顺其杀气，二则抑用兵者之心也。

道常无名，今谓之道，是强名也。

朴虽小，所以视之不见。

天下不敢臣。

怀其道，尚为王者师，况敢以道为臣妾者乎？

侯王若能守，天下将自宾。

宾，服也，守道不忘则无远不服。

天地相合，以降甘露，天地交泰，能降甘露，以旌侯王能守道也。

人莫之令而自均。

王道无偏，故德泽平施，岂待命令。

始制有名，道至于此，始可制服有名之物。

有名之物，即山川可祭之神，林泉可征之士。

名亦既有。

如此，有名之物有封禅而必从伏林泉，而尽出朝见也。

夫亦将知止，夫此辈亦将知安于所止。

知止所以不殆。

殆，危也。

有名之物依于有道之君，而安于乐土，况百姓乎？

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

有道之主在于天下君臣道合，上恩下流，下情上达，如川谷之与江海通流也。

知人者智，智者不惑，故知人也。

自知者明。

明者见于未萌，故不履于非道。

胜人者有力，人所以胜人者，非有势力，即有膂力。

自胜者强。

能自修德以服人，殊强于有力者。

知足者富，若足于一瓢，则富于万国。

强行者有志。

行事始终如一，是有志节矣。

不失其所者久人而无常，必不能久行其道。

死而不亡者寿。

人能行道以利天下，所垂法则制度皆生于神识机智，一成之后，万古传之，是身死形谢而神长存，故曰寿也。

大道泛兮，其可左右。

大道泛泛兮，不击于一方，而云可左可右者，略举两端，明备万物。

万物恃之以生而不辞，生育之功成，亦不名我有。

爱养万物而不为主。

主则非忘功也。

常无欲，可名于小；世人之无欲者，赤子也。

而道于物无欲，可是如赤子之小者乎？

万物归之而不为主，可名于大。

万物悉归于道，道又不与为主，可是傲然为大，不顾于物者耶？

是以圣人终不为大，圣人法道，法于为小，不法于为大者，恐失谦也。

故能成其大。

本无为大之心，翻成远大之业。

执大象，天下往，大象，道也。

未有一物不因道而为形象，若执此道以临天下，民无不归往也。

往而不害，安平泰。

既归之，当安之。

非清平之中，泰然舒息不可也。

乐与饵，过客止。

乐，音乐也。

饵，饮食也。

夫音乐饮食，人之所欲，岂有过之而不留止者乎？

道之出口，淡乎其无味。

过客所以留止者，以其有阅目实腹之物也。

此大象之道，将出于口，以告于人，则淡之其无可味，如何使人慕之？

且人性恶多事，好无为，道性无为，故人欲之矣。

视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

既，尽也。

虽视听不足得其形声，必能用之，亦无穷尽。

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之，将欲夺之，必固与之。

是谓微明。

此四者，兆之初起，可谓之微，便能固其源而绝之萌也。

柔弱胜刚强，夫祸之始生柔弱也，终至茂盛刚强也。

将欲除之于柔弱之时，则全胜于刚强之日。

鱼不可脱于渊，鱼若脱手而入于渊，则不可得而制也。

国之利器，不可以示人。

利器者，机事也。

凡事机微之时，则能制之，不使至其强大，此实理身理国之要道也