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内观基础
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《內觀基礎》(TheFundamentalofVipassanaMeditation)
目 錄
壹、馬哈希西亞多略傳/ 明法比丘撰
貳、內觀基礎 / 馬哈希法師著
參、內觀禪修:
基本和進階練習 / 馬哈希法師著.林武瑞中譯
肆、七淨門與禪觀諸境(十六觀智) / 馬哈希法師著.智如比丘中譯
伍、習禪者報告指南 / 班迪達法師著
陸、緬甸內觀禪修道場簡介 / 空法師張慈田
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壹、馬哈希西亞多略傳 / 明法比丘 撰
馬哈希西亞多(MahasiSayadaw,USobhanaMahathera1904-1982。
按:
「西亞多」是對教授禪法的法師或長老比丘的稱呼)對上座部佛教教義與內觀禪法有深遠的影響。
他出生在上緬甸雪布的謝昆村(Seikkhun,Shwebo)。
雪布曾是緬甸前王朝的首都。
他六歲的時候,開始在村裡的一所寺院學習經教,十二歲時出家為沙彌,法名為梭巴納(Sobhana,意思是具足優雅和莊嚴),在二十歲時(1923年)受具足戒。
由於他的聰穎過人與認真學法,緊接著三年,順利通過政府舉辦的初、中、高三級的巴利文考試。
1928年他到曼德勒(Mandalay),接受多位博學的和尚的教導,1929年他應邀到毛淡棉(Moulmein)的唐淵伽寺(TaungwainggaleTaikKyaung)教導佛法。
但那個時候他卻極渴望實修禪法,因此,他仔細研究《大念處經》及其註釋,並記住其要領。
1931年馬哈希西亞多和一位比丘僅攜帶三衣一缽雲遊,尋找教導實用禪法的明師。
在離毛淡棉不遠的打端(Thaton),他發現一位有名的禪師明貢西亞多(MingunSayadaw,UNarada),即刻在那裡接受密集禪修訓練。
明貢西亞多的老師是替隆西亞多(Thee-LonSayadaw)的弟子,而替隆西亞多曾在雪布一帶教化,他被認定是具足禪那及神通的阿羅漢,但他的內觀禪法卻未在雪布發揚開來。
馬哈希西亞多在此發現替隆西亞多禪法的傳承是很意外及喜悅的事。
馬哈希西亞多在明貢西亞多座下精勤地禪修將近一年。
其中有一段近四個月的期間不發一語、避免全睡,經行時都不錯過觀照每一個肢體的動作,那時的身心狀況還是保持著極警覺及健康狀態。
明貢西亞多的指示是:
已開展了七覺支,身心疾病被排除掉了。
在那段禪修期間,馬哈希西亞多已獲得圓滿的內觀智。
因唐淵伽寺住持病危,一通電報敦請他儘速回寺,他才結束禪修。
在住持過世後,馬哈希西亞多是寺內戒臘最高的比丘,他除了幫助照料寺務之外,還教導佛法兩年後,滿十年戒臘,才正式接任住持之職。
1938年,因日軍侵犯,政府當局下令住在飛機場附近的居民,包括唐淵伽寺寺眾都必需撒離,以免挨到轟炸。
於是馬哈希西亞多得到回故鄉謝昆村教內觀禪修的好機會。
回鄉後,他住在馬哈希寺(MahasiKyaung;Maha是「大」,si是「鼓」,這所寺院是因有大鼓而被如此稱呼),當他成名之後,他的名字就以「馬哈希西亞多」之名被傳揚開來。
他在寺院教導內觀禪法,起初有三個人依照他的教導努力密集禪修,各個都獲得某種程度的內觀智。
接著有五十人參加禪修,其中也有多人獲得內觀智,馬哈希西亞多宣揚內觀初步獲得了成功的結果。
1945年間,在馬哈希西亞多居住鄰近的雪布,幾乎天天遭敵機的空襲,在那期間馬哈希西亞多完成鉅著《毘婆舍那禪修手冊》(ManualofVipassana),兼顧教理及實修,闡釋四念處禪法。
本書只有五分之一被譯成英文〝PracticalInsightMeditation〞(實用內觀禪修)。
馬哈希西亞多的主要禪修對象(業處)是觀腹部上升下降,但起初在教導時受到不少的批評與攻擊。
因這個方法未曾在經典上記載。
觀腹部上下是由馬哈希西亞多所提倡而廣為人知,因此許多人誤以為是他發明的,事實上,他在1938年開始宣揚觀腹部上下之前,這禪法已流傳一段時間,這也是明貢西亞多及其弟子採用的禪法之一。
馬哈希西亞多採用觀照腹部上下是基於以下幾個理由:
一、容易觀照、下手。
二、容易辨識及容易獲得專注。
三、觀照腹部上下即是觀照身念處的風大,可直接觀察法的本質。
四、在傳承上為明貢西亞多所採用的方法。
五、行者統一採用相同的方法。
對那些觀照力弱的行者授予觀腹部上下當做禪修對象,對觀照力已強化的行者,則開始觀六根對境界的明白生滅。
對參加禪修的行者來說,觀腹部上下並非強制性的,對那些習慣用安那般那念(觀呼吸)的行者,他們被允許固守他們的心在鼻端,觀照呼吸的進出。
第二次世界大戰於1945年結束,緬甸1948年脫離英國獨立,1949年緬甸總理烏努(UNu)及烏囤(UThwin,曾任國會議員),邀請馬哈希西亞多到仰光烏囤設置的禪修中心(ThathanaYeiktha)教授佛法及禪法。
目前禪修中心每天早上三點起床,可禪修至晚上十一點,靜坐和經行交替修習,全面開展內觀,但需避免陷入專注的禪定。
禪修中心建議全心投入至少6至12週的訓練,即使是初學者也可經由這種密集訓練,迅速開發正念與內觀智。
靜坐時,以觀腹部上下為主要對象,但生起較強烈的身心現象,可轉移禪觀到生起的身心現象,並對它命名稱念,如:
「痛、痛」,但避免對該身心現象的內容進一步的認同或介入思惟,這個輔助的技巧對行者收攝心念有不少幫助。
禪修中心由起初的約5.5英畝擴展到20英畝,建築物由6棟增至70棟以上。
馬哈希西亞多的禪法迅速開展至今在緬甸境內就有幾百處密集禪修中心。
而在美國、英國、澳洲、印度、尼泊爾、泰國、斯里蘭卡、馬來西亞、日本,也有馬哈希禪法的教導。
1954年,緬甸佛教在國家贊助下,舉行「第六次結集」,它的意義在於興隆上座部佛教,以及提高緬甸獨立國的地位。
在這次結集中,馬哈希西亞多被委任一個重要的角色,即擔任三藏經典最後的審訂人之一,在審訂的過程中,若遇到文法、語源和措辭用字的問題,其他人都會徵詢他的意見。
在朗誦、審察、勘校、編輯三藏經典之後,還繼續詳加訂正註疏部分,總共審訂117冊,而每冊約350頁,為期二年多,在1956年,亦即迎接佛曆2500年,完成這歷史性的任務,使新版本的藏經完成了更有可讀性、明白及可查究的特色。
1957年馬哈希西亞多獲得政府封贈「最高大哲士」(Agga-Maha-Pandita)的榮銜,這榮銜是贈予精通巴利三藏及滿二十年戒臘者,當時緬甸已有五十多人榮獲榮銜。
馬哈希西亞多一生中,共有八次出國:
1952年到泰國、柬埔寨、越南;
1953年、1959年到印度、斯里蘭卡;
1957年到日本;
1959年到印尼;
1979年到美國、夏威夷、英國、歐洲;
1980年到英國、斯里蘭卡、新加坡、馬來西亞、泰國;
1981年到尼泊爾、印度。
在所有的弘法活動當中,他永不疏忽他的禪觀,他小心地觀照任何起身動念。
這種認真的修行態度使他具有特別的智能給予行者最適當的指導,他的強固正念使他具有強健的身心精力和對法有精妙的理解,甚至到了老年,他的讀、寫和研究的能力都未減退。
1982年8月14日,馬哈希西亞多死於一次嚴重的心臟病,而前一天晚上他還向一群行者開示。
馬哈希西亞多的過人才能與一生的弘法成就,使他列名當代佛教大師的榜上。
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貳、內觀基礎 / 馬哈希法師著
《內觀基礎》目錄一、英譯序/茅塔諾……………………………………9
二、簡介…………………………………………………13
三、止與觀………………………………………………14
四、五蘊…………………………………………………15
五、智慧與解脫…………………………………………19
六、正確的方法…………………………………………25
七、心……………………………………………………33
八、為何和何時…………………………………………35
九、緣起…………………………………………………38
十、執取如何生起………………………………………42
十一、即刻觀照……………………………………………44
十二、不斷的修習…………………………………………48
十三、事物的分解…………………………………………50
十四、無常…………………………………………………55
十五、重新發現……………………………………………60
十六、最終的安寧…………………………………………63
十七、進步…………………………………………………65
十八、聖道…………………………………………………71
十九、總結…………………………………………………72
二十、年青的織工…………………………………………74
二一、適合根性的修法……………………………………77
二二、布薩天女……………………………………………81
二三、聖諦…………………………………………………84
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貳、內觀基礎 / 馬哈希法師著一、英譯序 / 茅塔諾
《內觀基礎》(TheFundamentalofVipassanaMeditation)是馬哈希法師在1959年新年期間的一系列演講,這次演講以書本的形式發行是在1961年,它發行以來廣受讀者的歡迎而多次再版。
而本書的英文版是第一次發行(1981)。
讀者將從本書看到這演講是針對在家聽眾,對他們而言,微妙的內觀禪修是全新的知識,因此,法師用很大的苦心把它講得白話、易懂、直接,導引聽眾由分別止禪和內觀禪(vipassana,毘婆舍那)的簡單階段帶到深奧的法義,像實相與概念、思想的剎那和意識的流程、心的培育和體證涅槃進階。
法師首先告訴聽眾,「內觀是什麼」、「如何培育內觀」,然後教導他們開始用功,如何禪修才能進步,如何避免陷入修行的陷阱,以及最重要的是,如何知道自己確實知道。
聽眾因而受到激勵、鼓勵,感覺自己似乎已經在聖道的喜悅。
佛教是一個實用性的宗教,要人們在生活上實際奉行,而不是門外漢慣於想像的另一種形而上學系統,它檢驗眾生的病,發現其中的病因,描述苦的滅,並指出消除所有病苦的道路,任何渴望解脫的人都能步上這條道路,但是,他必須努力踏出第一步並勇往前進,沒有人能免費載送別人到永恆的和平。
「你們應該自己努力,佛陀只是指出正道而已,奉行此一正道並且禪修的人,可以解脫魔縛。
」(《法句經》276偈)
那麼什麼是解脫之道呢?
佛陀在《念處經》告訴我們,建立正念是通往解脫的唯一道路。
馬哈希法師半世紀以來努力闡釋及通俗化內觀的修行,而建立正念是整個內觀的基石。
弘揚內觀不同於弘揚其他的佛法,如道德或形而上學的部分,精通經教的人就能做得到,然而宣揚內觀禪只有經過親身體驗的人才能令人信服。
佛陀(或更精確地說是菩薩)尋師訪道,發現它,親身仔細體證,然後教導眾生。
「諸比丘,我發現過去正覺者通行的古道,我沿著那條古道前往,當我前往後,我完全地了解了實相,我告知比丘、比丘尼、男女居士。
」(參見巴利文版《相應部》第二冊106頁)
馬哈希法師親自修學佛陀教導的教法,體驗之後,向他的信徒宣講他的親身體驗,讓他的信徒也能體證法。
關於這一事,法師在本書中提到:
「在這裡的聽眾有很多是達到這階段智慧的行者。
我不只說出個人的經驗,也不只是我的四十或五十個信徒的經驗而已,是好幾百個人的經驗。
」
佛法的一個特性是「來看」(ehipassiko),超過二千五百年已有幾百萬人「來看」,當今我們看到世界各地的禪修中心也有成千上萬人跟隨習禪,跟著要做的是,去覺醒渴望解脫的人,以及參與他們的解脫行列。
這本書展示這條道路的計劃,如著名的學者在本書緬文版序文中所說的:
這不是一本給讀者消遣的書,而是一階一階趣向較高智慧的參考指南。
翻譯本書,我嘗試用英文譯出法師緬語演講的原意,但我不能逐字翻譯,也不能用意譯,我刪除口語中反覆強調的語句,並保留未譯法師演講中幫助記憶的偈誦,除此之外,我努力保留法師說法的原貌:
簡單、直接和簡明的風格。
法師引用的巴利文經典的翻譯,我大部分依據著名的學者,如:
雷斯.大衛(Dr.RhysDavids),伍德瓦(F.L.Woodward),荷諾(I.B.Honer),三界智法師(Nyanatiloka),髻智法師(Nyanamoli)他們的作品,佩茅丁(PeMaungTin)幫助部分略予以潤飾。
我非常感謝他們。
於仰光1981年3月3日
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貳、內觀基礎 / 馬哈希法師著二、簡 介---八、為何和何時
二、簡 介
當前內觀不需特別的介紹,每個人都說內觀很好,這個轉變是發生在二十年前,當時人們還以為內觀是比丘和隱士修練用的,而不適用於他們,當我們開始傳授內觀時,有一段艱辛的過程,現今這種情況已經改善了。
今日人們一直請求講演內觀,但是當我們告訴他們內觀的簡單事實,他們似乎無法欣賞它們,一些人甚至離開,我們不應該責難他們,他們沒有禪修背景來了解任何東西。
有的人以為寂止就是內觀,有的人以為內觀跟寂止一樣,有的人把內觀說得太艱深而難以實踐,他們的聽眾心中充滿困惑,為了讓這些人受益,我們將說明內觀的要素。
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三、止與觀
我們禪觀的目的何在?
我們如何培育內觀?
這是很重要的問題。
有兩種禪修:
寂止禪和內觀禪。
禪觀於十遍處(kasina)只能產生寂止禪,不是內觀。
禪觀於十不淨(如:
腫脹的身體),也只能產生寂止禪,不是內觀。
十隨念,如憶念佛、法等,也只能培育寂止禪,不是內觀。
禪觀於三十二種身體成分,像觀「髮、毛、爪、齒、皮」,也不是內觀,它們只能培育寂止禪。
正念於呼吸也是開展寂止,但是它也能培育內觀。
然而《清淨道論》將它包括在四十種習禪業處中,因此我們在此也如此稱它作寂止禪。
接著有四梵住,慈、悲、喜、捨,和四無色狀況導至四無色禪定,以及厭食想,所有這些都是寂止禪。
當你禪觀身體內的四大元素,它被稱作四大元素的分析。
雖然它是寂止禪,但它一樣可以開展內觀。
這四十種習禪業處為修定的對象,只有呼吸和四界差別(分析四大元素)與內觀有關,其他不能產生內觀。
如你要獲得內觀,你需繼續努力。
再回到「如何培育內觀」這問題,答案是:
我們以觀照五取蘊來培育內觀。
眾生的精神與物質特質為諸取蘊。
對它們可能由於貪欲而樂於執取,這樣的話,它被稱為「執取六根的對象」或可能因邪見而錯誤的執取,這被稱為「以邪見執取」,你需觀照它們看清它們的實相,否則,你將因貪欲和邪見而執取它們。
一旦觀到它們的實相。
你便不再執取。
你如是培育內觀。
我們將詳細談論五取蘊。
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四、五 蘊
五取蘊為色、受、想、行、識。
它們是什麼?
它們為你每時每刻所體驗到的事物。
你無需到別處尋找它們,它們就在你自身。
當你看時,它們就出現了;當你聽到時,它們就出現了;當你嗅、嘗、觸或想時,它們也立刻出現了。
當你彎曲、伸出或移動時,五蘊就在彎曲、伸出或移動裡,只是你不知它們為五蘊。
這是因為你沒有觀照它們,因此不知道它們的實相。
不知道它們的實相,你就以貪愛和邪見執取它們。
當你彎曲時,什麼發生?
它始於彎曲的意念,接著是一個接一個的彎曲過程。
在彎曲的意念中,有四種屬於精神的蘊。
要彎曲的心是識,當你想著彎曲,然後彎曲,你可能感到樂、苦或不苦不樂。
如你快樂地彎曲,那就有樂受,如你不快樂或生氣地彎曲,那就是苦受。
如你不苦不樂的彎曲,那就是不苦不樂受。
因此,當你想彎曲時,有受蘊,接著有想,即分辨出彎曲的蘊。
然後是促使你彎曲的心識,它好似在說:
「彎曲、彎曲」,這是行。
因此在彎曲的意念中有受、想、行、識──四種屬於精神的蘊。
彎曲的動作是物質或形式,這是色蘊。
如此,彎曲的的意念和彎曲的動作形成五蘊。
因此,在彎曲手臂的一個動作中,就有五蘊。
你移動一次,就有五蘊,你再次移動,就有更多的五蘊。
每次的移動引出五蘊,如果你沒有正確的觀照它們,和正確的了知它們,那麼我們無需告訴你所發生的情形,你自己知道。
你想「我要彎曲」和「我在彎曲」,不是嗎?
每個人都如此。
問小孩們,他們會給予同樣的答案;問那些不懂得讀和寫的成人,也得同樣的答案;問懂得讀的人,也是同樣的回答:
說出如他心中所想的。
但因他讀得多,他將編構適合經典的答案而說:
「名和色」。
這並非他所知道的,只是編構以適合經典。
在他心中,他在想:
「這是『我』要彎曲,這是『我』在彎曲,這是『我』要移動,這是『我』在移動。
」他也想:
「這是以前的『我』、現在的『我』、將來的『我』,『我』永遠存在。
」這想法稱為「常見」。
沒有人會如是想:
「這彎曲的意念只存於此刻。
」一般人通常想:
「這心以前出現過,和過去一樣,我的『我』此刻在想彎曲。
」他們也想:
「此刻正在思想的『我』,未來也將繼續存在著。
」
當你彎曲或移動四肢時,你想:
「這正在移動的四肢,和過去的一樣,這正在移動的『我』和過去的『我』一樣」,移動後,你再想:
「這四肢、這『我』,永遠存在。
」你不曾想過它們會消失。
這也是常見。
這是錯把無常當作常,無我當作我,並執著於這種錯誤的見解。
當你順著欲念彎曲或伸出,你認為很爽快。
如果你覺得手僵硬,你移動或重新放置它,僵硬便消失,而感到舒服。
你認為非常爽快。
你以為這是快樂。
舞蹈員和業餘舞蹈員在跳舞時,彎曲和伸出,並認為如此做非常爽快。
他們以此為樂並對自己感到滿足。
當你們在一起談論時,你們時常搖手和頭並感到滿足。
你認為這是快樂。
當你所做的事成功了,你再次認為這很好,這是快樂。
這是你們因為貪愛而喜悅。
並執取於事物,誤把無常當作常而感到快樂。
苦、無我,只不過是名與色,你卻當作快樂的、或我而沈溺其中。
你對它們感到喜悅並執著。
你也誤認為它們為自我並執著。
因此,當你彎曲、伸出或移動四肢時,「我將彎曲」的想法為執取蘊,彎曲的動作是執取蘊。
「我將伸出」的想法是執取蘊,伸出的動作的是執取蘊。
「我將移動」的想法是執取蘊,移動的動作為執取蘊。
我們所觀照的執取蘊,就是這些執取蘊。
同樣的事件發生在看、聽等。
當你看時,眼根──眼睛顯現。
所見的目標也是如此。
兩者為物質,不能認知。
但如一個人在看的時侯未能當下予以觀照,就會執取它們。
他以為全身連同眼睛為常、快樂的和自我的並執取它。
他以為整個物質的世間及所見到的目標皆為常的、美好的、快樂的和自我的並執取它。
因此,眼睛和所見的對象為執取蘊。
當你看時,「視覺」也顯現,這包括四種屬於精神的蘊。
識蘊是純粹視的覺察而已,看的時候感覺樂或苦為受蘊,對所見的目標形成概念為想蘊,使注意力集中在觀看的為行蘊。
它們組成四種屬於精神的蘊。
當一個人在看時,若未能當下觀照,將會認為那視覺「曾經存在過並還存在著」。
或者當一個人看到好的事物,他可能會想:
「看是好的。
」如此想,他將追尋好的和怪的事物以享受視覺。
他花費錢、睡眠和健康去看PWES和影片,因為他認為這樣做很好。
如一個人不認為這是好的,他將不會浪費金錢或損及健康。
認為所見或享受的是「我」、「我在享受」,是以貪愛和邪見去執取它。
因為執取,看時所顯現的名與色就是執取蘊。
你以同樣的方式執著於聽、嗅、嘗、觸或想。
你以為能思考、想像和憶念的心為「我」。
因此,五取蘊就是當一個人看、聽、受或想時所顯現於六根門的名色。
你需如實的觀照這些蘊的實相。
修習觀照它們並如實見到其實相──即內觀智慧。
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五、智慧與解脫
「內觀是觀照五取蘊」,這是佛陀的教導。
佛陀的教導稱為「經」(sutta,意即「線」)。
當一個木匠將要鉋平或鋸一塊木材時,他以線畫一條直線。
同樣地,當我們要過著聖潔的生活,我們以「線」或「經」規劃我們的行為。
佛陀已給我們線或指示去訓練道德、培育定力和增長智慧。
你不可脫離此線並隨心所欲的講話或行動。
有關觀照五取蘊,經典中有下列的引述:
「諸比丘,色是無常,無常者是苦,苦者是無我,無我是非我所,非我,非我之我。
應以正慧如實作如是觀。
」(《相應部》第三冊第22頁)。
你需禪修使你了悟此無常、苦、無我的物質確實是無常、極苦、無我。
你應同樣地觀照受、想、行、識。
觀照這些五蘊為無常、苦、無我有何用?
佛陀告訴我們:
「多聞聖弟子,作如是觀者,則厭患色、厭患受(想、行、識)等。
」(《相應部》第三冊第68頁)
了悟五蘊的無常、苦、無我性質者厭棄色,厭棄於受、想、行、識。
「厭患者則離貪。
」即是說他已達到聖道。
「離貪者,則解脫。
」一旦達到無貪的聖道,他也已達到斷盡煩惱的四聖果。
「解脫者,則生已解脫智。
」當你已解脫,你自己知道確實如此,也就是說當你已成為那已斷盡煩惱的阿羅漢,你自己清楚你已是其中之一。
這些是引用與無常相關的經文,並且有很多類似的經典,整個《相應部》〈蘊品〉就是收集這些。
尤其是《具戒經》(SilavantaSutta,《相應部》第三冊167-169頁)和《多聞經》(SutavantaSutta)這兩部經值得注意。
在這兩部經裡,摩訶俱絺羅向舍利弗提出一些問題,舍利弗給予很簡短但清晰的答案。
摩訶俱絺羅問:
「舍利弗,什麼東西是一個有德行的比丘需徹底注意的?
」
注意這個問題中的「有德行」。
如果你要修習內觀禪以證得道、果及涅槃,最低資格你需要有德行。
如果你沒有德行,你不可能期望更高的定力與智慧。
舍利弗回答:
「摩訶俱絺羅,五種執取蘊為有德行的比丘需要徹底注意的,觀它們是無常、是苦、是病、是癰、是刺、是痛、是疾、是敵、是壞、是空、是無我。
」
如此習禪有何好處?
舍利弗尊者繼續回答:
「的確,朋友,一個有德行的比丘非常徹底的了解此五取蘊是無常的,可能獲得預流果位。
」
因此,如果你要成為預流聖者而不再投生四惡趣,你需觀照五蘊,以了悟它們的無常、苦、無我。
但這並非全部的內容,你也可以成為阿羅漢。
摩訶俱絺羅尊者繼續問:
「舍利弗,什麼東西為預流果位的比丘所需徹底注意的?
」
舍利弗回答說一個預流聖者所需徹底注意的,也是五取蘊,觀它們為無常、苦、無我。
結果,他進入一來聖者。
一來聖者觀照什麼呢?
同樣是五取蘊。
接著他成為不還聖者。
不還聖者觀照什麼呢?
也是五蘊。
然後成為阿羅漢。
阿羅漢觀照什麼呢?
也是五蘊。
五蘊非常明顯地是觀照的目標,即使是已成為阿羅漢。
阿羅漢再繼續習禪有什麼好處呢?
他可能成為辟支佛嗎?
或正等覺者嗎?
不,都不可能。
他將是以阿羅漢的身份脫離輪迴,進入涅槃。
阿羅漢不再有未斷或未鎮伏的煩惱。
一切的煩惱已斷絕和鎮伏。
因此無需再祛除或鎮服未斷或未平息的煩惱。
他已無需再改善任何德行、定力與智慧。
一切的德行、定力與智慧所應成就的都已圓滿。
所以他無需再進行改善未盡完美的或增加那已圓
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