人诗意地栖息在大地上海德格尔.docx

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人诗意地栖息在大地上海德格尔

人，诗意地栖居在大地上

一一海德格尔

海德格尔说."我在等待神的来临。

"

有时候人信仰宗教，却离开了存在的根源，因为人把宗教视为现实世界中的工具来使用，相信自己死后可以升天堂，但这往往只是心理自我安慰的心灵幻觉而已!

海德格尔则告诉人们要以真诚、开放的态度，揭开被遮蔽的世界，寻找真理的真相，以等待神的来临。

引言

时代背景

海德格尔是当代西方最重要的哲学家。

他的影响力极为广泛，也极为深刻。

这是因为他充分掌握到根本的问题，也就是形而上学。

一个人的思想如果偏重于有形可见的一切，譬如，努力追求对宇宙的认识，他所能产生的心得就仅止于向外了解物质世界。

或者，如果他只注意到人的问题，如加缪、萨特等哲学家，便仅能专注于人的世界，对历史、社会、文化有其评论与见解。

然而，形而上学则是探讨这两者最后的根源。

天地间的存在之物有二:

自然的世界与人类的世界。

但是，这两者的存在均无必然的理由。

世界可能因战争而整个毁灭，人的生命更是短暂，连文化也可能被我们自己所破坏。

既然这两者没有最后的保障或内在的根据，它们为什么又会存在呢?

因此，哲学家研究形而上

J学，就是要深入这些现象的背后，询问这两个世界既然没有内在的基础，但它们事实上又存在，那么一定有别的理由，这个理由便称作"终极的世界"。

相对于我们的有限，它是无限的;相对于我们的变化万千，它是超越的;相对于我们的浮面，它是根本的。

形而上学就是要研究这第三个世界，换言之，就是要去找寻前两个世界的最后基础何在。

由此观之，海德格尔的关怀焦点是非常准确的。

海德格尔生于1889年，到第二次世界大战时，正好是他的盛年时期。

他三十八岁出版代表作《存在与时间}（SeinundZeit;BeingαndTime）广受重视，成为当代的大哲学家之一。

1933年，纳粹统治德国，海德格尔四十四岁，竟接受纳粹的指示，出任弗莱堡（Freiburg）大学的校长。

这件事一直为后人所批评。

尽管后来，他因为纳粹无端残杀犹太人而与纳粹决裂，但终究留下了不好的名誉痕迹。

所以，真正的学者最好不要参与政治活动，因为在政治圈中很容易被污染，海德格尔就是一个明显的例子。

然而，生命上的这一个阴影，并不影响他思想上的深度。

在那个年代，他期盼通过教育来改善世界。

后来发现:

在思考"存在"时，面对变化的世界，自己究竟能掌握多少?

即使让自己得君行道，又能拯救苍生到什么程度呢?

这是很大的问题。

海德格尔怎么会去思考这些问题呢?

他年轻时攻读神学，深入了解西方的传统，后来背离了这个宗教传统，因为他认为从事哲学思考，必须寻求独创的见解。

他的希望是能在这个时代找到理解"存在"的新方法。

作为一位哲学家，海德格尔当然希望能探讨"存在"（Being）。

但是对"存在"的探讨，从亚里士多德开始就出现问题了。

亚里士多德研究形而上学的原则，是"把存在者当存在者看"（beingasbe-ing）。

"存在者"或"存在物"用小写英文beings来表示，如桌子、椅子、葡萄、香蕉等，都是一个being;而大写的Being，亦即"存在"，就是使各个"存在者"得以存在的力量和基础。

因此，Being不能当作对象，因为"存在"是一个整体，是万事万物的最后根基，人根本就看不到它。

人所能见到的都是beings，也就是各种具体的东西。

那么，人怎么了解"存在本身"呢?

（以下以"存在本身"代表Being，"存在物"代表beings）"存在本身"不能作为人的认识对象，因为它包含一切，是绝对之物，人只能从它所表现出来的部分，像从个别的"存在物"中去寻找。

亚里士多德的研究，就是采取这种方式。

亚氏从自然界中各种变化事物着手，想要找到它们背后那个最后的力量。

可是，他在出发点上就陷入一种错误:

即借着思想的作用，经过抽象而产生概念。

把许多"存在物"变成抽象概念之后，"存在本身"则变成了Beingness，亦即"存在者性";用抽象的"存在者性"代表了"存在本身"。

我们知道，内涵越具体的，外延的涵盖性就越窄;但内涵越抽象的，其涵盖面就越广。

"存在"的外延是最广的，但是它却绝不是最抽象的。

原本要找寻的是存在动力真正的根源，结果却因通过思想的抽象作用，使这个根源变成抽象的东西一一"存在者性"。

如此一来，"存在"就与生命脱节了。

生命本身不断在变化发展，"存在"却只是一个抽象的概念而已。

如此一来，海德格尔认为传统哲学都走错了路。

也正因此，人类社会才会陷入各种困境。

海德格尔的哲学探讨并不只限于形而上学。

他是以形而上学为基础，希望借此修正人类社会的秩序。

人类社会为什么没有秩序?

因为大家都生活在一个抽象的概念世界中。

譬如，我们的理想不一样，所以发生了战争。

各种冲突的发生，往往只是观念的不同。

在实际的具体生命中，或许还没有如此严重的冲突，因为每一个人都实际地在生活。

如果不能导正这种思考模式，就坠"遗忘存在"，然后以虚幻为实在，产生颠倒错乱的社会秩序。

思想背景

那么，海德格尔的思想有何背景?

首先，他在方法学上受到"现象学"（Phenomenology）的影响。

"现象学"是一种方法，与近代哲学之父筒卡尔（R.Descartes，1596-1650）的方法不同。

笛卡尔的方法是"怀疑法"，亦即以"怀疑"为方法:

通过怀疑一切，而找到一切的基本根据，然后肯定"我思，故我在"。

而胡塞尔（E.Husserl，1859一1938）的现象学是说，当你要掌握一样东西时，你仅能对它加以描述。

这其中的学理相当复杂，我们暂不多讨论，不如以实际的例子来看。

现在请你描写一个人，从外在着手，叙说他的身高、体重，穿什么样的衣服，但体重会增减，身高也会稍稍变动，穿的衣服也随时叮换……这是尝试去描写一个人具有哪些特质，然后发现很多描述是可以去掉的，可以"存而不论"的。

但是，终究你会发现有某些特质，譬如，个性正直、说话算话、非常热忱这三点，是不能错过的，因为去掉这三点之后，他就不是他了!

所以，在掌握一样东西的本质时，先要加以描写，这需要靠"自由想象"，把这个东西所有的情况都想象出来，然后再一样样去掉，同时问"去掉这个，它还是它吗?

"到最后你会发现有某些描述无法去掉，因为去掉之后，它就不是它了。

譬如，前面所描述的三点如果去掉，那个人就不是他了。

而这些去不掉的性质，就是这个人的"本质"。

这一点可以应用于"人生哲学"的思考上。

譬如，你可以自问:

这是我所要的吗?

如果少了这个，我还是我吗?

如果少了这个，我还是我，那么就可以不要它了，最后你会发现自己所需要的实在很少。

但是如何找到临界点，以确定一样东西是这样东西呢?

现象学中谈到一个有趣的例子:

你往远处看，地平线上有个尖尖的东西，那是犀牛角，还是教堂的塔尖?

为了找到答案，就得去"接近"它，到了某个距离时，你突然发现"啊!

那是教堂的塔尖!

"这一声"啊"就是临界点。

我们对很多事情、人物也是一样，开始时模糊、朦胧，

然后慢慢接近、慢慢了解、慢慢沟通，等到了那一步就会说"好了!

他就是这样的人。

"如此发现这个人的真相了。

所以，现象学的方法，是要人排除不必要的外缘条件，以便进入人、事、物的核心部分。

胡塞尔的现象学，对当代哲学影响很大，因为运用这个方法，可以较贴切地掌握到我们描述对象的本身，而不至于浪费许多力气。

海德格尔被称为"存在主义者"，是存在主义的代表，但海德格尔不认向"存在主义"这个词。

因为这个词被他的后学萨特先采用，海德格尔为凸显自己与他不同，所以他不喜欢这个词。

但是他重视"存在"，则是没有问题的。

不过，他的"存在"，不仅限于人的存在。

如果仅限于人的存在，就只在HumanWorld里面。

加缪、萨特非常关心人的存在，认为人的存在很特别，但海德格尔不只如此。

因为那样的话，顶多只是个"人文主义者"（Humanist）。

事实上，我们都是人文主义者，因为我们都关怀人、肯定人的尊严、尊重生命，可是对于人的未来归宿却根本无法交代!

除非你关怀"存在"、"终极世界"，这才是真正的、开放的人文主义，而前者只是封闭的人文主义。

所以，海德格尔的存在主义有一特色，他重视的焦点不在人，而是在"人与存在的关系"。

这个思想是清晰而尖锐的，容易使人启发灵感，因为我所关心的不只是人，还有"人与存在的关系"。

但什么是"存在"7简单说来，就是人的生命根源。

我活在世界上，只是如此这般在生活吗?

不是的。

如果只是过一天算一天，生命结束之后就没有我了，在我出生之前也没有我，那么我现在的生活，不就只是一出戏剧、一个玩偶而已，一旦过去就没有了吗?

因此，我现在的生命只有一个目的，就是要找到我的根源，而我的根源就是"存在本身"，与这个根源建立关系，才是人生最重要的目标。

海德格尔对这个问题的研究，是以哲学语言表达出来，这等于我们在日常生活中，探讨身心安顿之类的题材。

当一个人不断去开拓生命时，他是否可以离开"存在本身"呢?

不行!

所以海德格尔存在主义的气魄与境界，较之加缪、萨特来说，就显得特别开阔了。

存在与时间

存在

首先，就人而言，海德格尔认为人是被决定的，是"被技人"于这个世界的。

就像球一样，本身不能去"投"，而只能"被投"，被投之后在哪里就是哪里，生命亦是如此。

试问有谁选择过生命呢?

当然没有。

我们都是被抛进这个世界，而在某一个环境中慢慢成长，所以生命有其注定的成分。

但是另一方面，人有自由。

这个自由就是我要对我现在的生命有所回应，换言之，我们只有回应的自由。

譬如，我被抛进一个特定的环境中，这一点我无法选择，但是我可以选择怎么回应这个环境的挑战，以决定自己生活的方向。

因此，人的自由只在于生命被抛进世界之后，自由去选择方向。

那么，人的自由是为了什么?

为了自我实现。

但自我实现并不是实现自己，而是让"存在"通过我来表现"存在的力量"。

至于表现的方法，则是通过语言来使存在开显自己。

由此观之，海德格尔的思想，是符合时代需要的。

他掌握了现象学的方法，摆脱了笛卡尔的影响，进入当代人对存在的体验中，却又不限于个人的世界中，而能够走出个人，与"存在"建立关系。

这是海德格尔哲学在出发时，所表现的特色。

我们若要了解"存在本身"，出发点是非常重要的。

亚里士多德在出发时就错了!

他从许多具体的存在物去寻找"存在本身"，如此必须通过思想的抽象作用。

康德强调个人的道德实践，人的生命特色在于他有自由可以选择，由此找到自己的本质，但是这样仍无法肯定"人"与"存在"的关系。

海德格尔则认为:

若要掌握"存在"，了解"存在"，只能从提出问题的"存在者"的"存在"着手。

谁是提出"存在"问题的"存在者"呢?

就是"人"，也只有"人"才可以提出"存在"的问题。

而"人"这种存在者之"存在"，就是去了解"存在本身"的唯一线索。

这里有两点值得注意:

第一，"人"是会提问题的。

人一旦停止提问题，就离开"存在本身"了。

我们正是如此，一旦停止提问题，接受现实生活的安排，过一天算一天，今生今世都不再去怀疑，这样当然就和"存在"脱节了。

这时，你活在世界的各种人际关系里面，不再是个真实的人了。

第二，"人"这种"存在者"的特色，就是会向"存在本身"提问题。

想要明了"存在本身"只能从提出问题的"存在者"之"存在"着手。

至于"人"这种存在者的特色，我们可以从"人是在世存在物"这句话来分析:

首先，人是"在世存在物";其次，人也是"理解存在物"。

"在世存在物"的意思，是说人是活在世间的存在物;而"在世间"乃是指:

我们和其他万物共同存在于这个世界上。

我们并不是离开世界的，也不是抽象的东西，海德格尔最反对以抽象的概念来解说。

因为一使用抽象概念，等于是把万物变成人的概念来加以了解，于是所了解的万物并不是万物本身，而是人所制造的概念。

因此，人的了解永远限定在人的世界里面，未能离开人的世界而进入真正的世界。

譬如，我们现在探讨什么是非洲。

如果没有人去过非洲，我们就仅能通过书本、影片去探讨这个地方，但是我们所讲的都是一些名词，如贫穷、落后、战争、悲惨……可是，这些名词究竟代表什么?

事实上，它们并无真正的意涵。

因此，若要真正了解非洲，就不应该通过这些概念，否则反而成了遮蔽，而非开显。

如果我们强调"人是在世存在"，即表示人与这个世界是同时存在的。

我们作为一个人，可以通过这个世界了解它背后的基础，此即"存在本身"。

了解世界有两个途径:

第一是Physis（希腊文），即"大自然";第二是Technique，即"科技"。

这两者有何差别?

"大自然"是自己把自己显示出来，譬如，你怎么认识一朵花?

是不是让它自然呈现即可?

发芽、含苞待放、盛开而后凋零，你不是无权多说一语吗?

你一说话，即刻就让这"花"遮蔽住了。

所以，你要了解一朵花，让它呈现，这就是"大自然"。

什么叫"科技巧就是人类所造的技巧，其本身元法自显，而是靠人去显示。

所以，人类所呈现的一切就叫作技术的结果。

因此，我们要了解世界，就要回归第一步，让"大自然"自然地呈现，否则通过技术，就会使其变化，而变成间接地呈现。

海德格尔在此对笛卡尔作了一个批评。

笛卡尔说"我思，故我在"，所以人的本质就是思想，思想的特色在于使宇宙万物呈现之后，加以表象它们。

近代哲学有两个重要的词汇:

一是Present（动词），一朵花自己开了，它在我面前呈现出来;二是Re-present，我在心中将这朵花重新再开一次。

我在讨论花时，无法讨论花的本身呢，讨论的是我闭上眼睛之后，心中所呈现的花的概念。

因此，如果接受"我思，故我在"时，我即是思想，而思想的本质在于把一样东西重新呈现，亦即使它变成"表象"（Representation）0所以，我们心中所认识的宇宙万物，都只是我们的表象;也就是说，我们并未真正接触到宇宙万物。

因为倘若真正接触到宇宙万物，我也根本无法表示。

假使我说"花"，此花立即成为一个僵化的概念。

换言之，我不能命名，我一命名，就会为概念所固定下来了。

可是，人的本质既是思想，对于万事万物就要加以命名，不命名便无从思考起，这是一种两难。

如果不使用思想，人怎么去扩展知识呢?

但是一使用思想，所有的东西又都变成概念了，这样一来，宇宙万物背后的真正力量，也就是存在本身就被遮蔽了。

所以，每一个开显，同时也就是一个遮蔽。

更直接地说，开显多少，就被遮蔽多少。

这种思想，我国古代的老子即有。

他认为说得越多，等于说得越少，什么都不说，就是什么都说了，这就是"大音希声，大辩若讷"、"知者不言，言者不知"。

语言表达越好，思想就越遮蔽，因为语言本身即构成魔障，使你看不透语言的背后究竟是什么。

海德格尔这个思想有其背景。

他晚年喜欢老子，找了一位中国学者萧师毅先生，问他能否每个礼拜见面讨论老子，萧先生欣然同意。

海德格尔有趣的一点是，他不懂中文，但他认为自己懂得老子，别人对他说老子这句话应该怎么翻译，海德格尔不接受，反而说"你弄错了!

老子不是这个意思。

"为什么海德格尔能如此说呢?

因为语言是个遮蔽。

你说中国人懂得中文，其实并不一定。

老子的"道，可道，非常道"，有谁理解呢?

很少。

但若将其翻译成德文，他会觉得若有所悟，又觉得十分深奥，所以他要求和萧师毅先生合作，一起将《老子》翻译为德文。

f旦译了几段之后，两人意见不同，最后不再往来。

这件事说明了海德格尔是个哲学家。

他不懂中文，但通过不同版本的翻译，由此获知老子思想深刻的一面，进而认为自己懂老子。

相反，我们中国人虽然看得懂中文，但是否懂得老子，则不一定。

譬如"知者不言，言者不知"，我说了半天，代表我不知道;我什么话都不说，代表我知道。

那么到底要不要我说话呢?

其中问题在于"我要说什么"。

如果我要说→个茶杯，那么可以尽量去说。

但现在要说的是"道"。

什么是"道"?

倘若了解道家就会知道"道"在万物。

"道"什么都不是，但又都无所不在。

可以说葡萄、香蕉……都在"道"里，因为没有"道"，这些事物便无从表现。

这和海德格尔的思想一一没有存在就没有存在者一一是相当接近的。

但"道"是葡萄吗?

不是。

因为"道"若是葡萄，怎么又会是香蕉呢?

葡萄与香蕉并不等同。

在此显示出海德格尔锐利的哲学眼光，也代表了老子思想的高明，值得我们珍惜。

此在

我们提过，如果想要了解"存在"，就要从提出存在问题的存在者的存在着手。

那么请问:

什么是人的存在呢?

人的存在不能离开时间。

人是活在时间的过程中，不断地开显自己内心的世界的。

所以，人的存在之特色，海德格尔用一个专有名词来表示:

Dasein0Sein即是存在，Da就是在这个地方，在此之意。

故Dasein译为"此在"。

但是"此"的意思不是说人类只活在这个地方，而是指"开放"而言。

人是宇宙万物中，唯一可向世界开放的存在物。

因此"开放"之意是指:

开放以便让存在本身可以通过人而表现出来。

桌子、椅子本身，花草树木本身，因为它们没有选择不开放的可能，所以它们并无开放的问题。

海德格尔以一句话总结，他指出:

山河大地、宇宙万物，即人之外的世界，并没有选择不开放的可能，所以它没有开放的问题;而人有选择的可能，所以人才有开放与否的问题。

因此，对人而言，生命是十分特殊的。

但什么是Dasein呢?

Dasein并不是存在，它要存在，就必须选择成为自己。

这正是存在主义的基本观念。

存在就是选择成为自己的可能性，所以存在就是可能性。

我可以选择成为自己，也可以选择不成为自己。

什么叫作选择成为自己呢?

就是忠于自己，亦即真诚，说话都是自己内心所想说的，做事时表里如一，一点都不虚伪。

什么是选择不成为自己呢?

就是别人怎么说，我就怎么做，一切奉命行事，根本不去思考该不该做或愿不愿做，或是做事时，察言观色，看什么情况比较好，就怎样做，这就是不真诚。

所以，我们活在世界上可以有两种态度。

当我们活得真诚时，这个时刻我们就存在了。

而存在就是可以让存在本身通过我们而开显出来。

因此，你看见一个真诚的人时，会觉得没有什么遮蔽，就像面对一个开放的空间，你看见他时会感觉一股力量展示出来，他本身就是他本身。

因此一个纯真的小孩，当他说真话的时候，大人看到了都会惊讶、敬畏!

同样，你见到老人家也是一样。

一个老人家真诚说话时，你自然就会很尊敬他，因为他本身无所遮蔽，他只是让存在本身通过他而显示自身，他是一个开放的管道。

海德格尔把人定义在这个地方，人是否存在，就看他是否愿意选择真诚，把自己开放。

我们每一个人都是一个"此在"，这个"此在"能不能存在，则要靠我们的选择，这就是存在主义的要旨所在。

然而，人选择成为自己或不成为自己的这种可能性，是随着时间而开展的。

我们每天在时间中不断地存在而发展，但不可能一劳永逸解决存在问题。

譬如，我今天选择成为我自己，就永远成为我自己了;这是不可能·的。

况且，我们平时生活亦不觉得这个问题有何严重性，所以海德格尔会说"人是走向死亡的存在者"。

"死亡"这个概念，对海德格尔而言是非常重要的。

一般人活在世界上，往往心不在焉，觉得什么都无所谓，但是当他面对死亡的时候，就会变成很真诚、很谨慎。

在我《人生问卷》一书中就提到:

如果你只能活三天，你要做什么事?

这时你就会很认真，不再拖延了!

我们的确会有这种经验。

而海德格尔所说的"真诚"，可以用一个德文的专门术语来表示一一"Eigentlich"，中文叫作"属己的"，亦即属于自己。

当你属于你自己时，就代表你是真诚的，你不是属于别人，你不是为了别人，也就是说，你不为了任何目的，而纯粹是出于自觉的，该如何就如何!

这时你就是"属己的"。

此在的丧失

前文提过，人有选择成为自己或不成为自己的可能性，这个可能性在时间中开展出来，但是人有时也会迷失，海德格尔提出了三个情况:

第一，我们的"此在"怎么会丧失呢?

因为"闲话"。

这一点听起来似乎很通俗。

但"闲话"的背景一定是人们，意思就是"大家\都这样说"、"别人都这样讲"，也就是聊天。

在讲闲话时，一个人离开了存在，讲得越多就越封闭。

然而，语言本来是要开显存在的，海德格尔的名言一一"语言是存在之宅"（LanguageisthehouseofBe-ing）即为此意。

"宅"代表什么?

代表存在住的地方，亦即存在住在语言里。

也就是说，人不同于万物，在于人可通过语言来表达，他所表达的，原本是要让存在通过语言显示出来。

譬如，一个真诚的人所说的话，其中就充满了深刻的意思，有着无穷的力量，这也是为什么很多人喜欢聆听大师说法的原因。

虽然大师说的话有时和现实生活脱节，但是你听了宛如暮鼓晨钟，心灵为之一震。

尽管话很通俗，但说出之后，的确是我内心乐于接受的。

相反，看报纸，看那些政客说的话，一经比较就会知道，政客说话一定是妥协的、暧昧的，以致于昕了之后觉得没有什么意思。

也就是说，政治家或政客，喜欢用缓和的言词，说话不中肯，所以昕到之后就会觉得不真诚，里面没有感动的力量。

而昕某位法师说话时，内容可能都很熟悉，但他说得非常诚恳，非常具体，昕了之后就会觉得内心中有一种原始的要求出现，而深受感动，然后就会愿意去实践他所说的话。

其中因缘何在呢?

即在于它是否"属己的"。

但这种"属己的"表现，是否可以一直持续下去呢?

假设一个人每天讲话都很真诚，他的生活大概挺刻板的，因为生活中难免会有庸俗的一面，可是不能只有这一面。

第二个造成此在丧失的原因是好奇心。

一个人有好奇心，代表他的心不能留在一个地方，必须不断在变化，他就好像一棵元根的树。

显示好奇心最明显的官能，是眼睛的视觉。

自亚里士多德以来，便一直注意到视觉的特色，因为人有眼睛可以看，看到不一样的东西就会比较，此间隐含了求知的欲望。

广告多变而有趣，而连续剧剧情都是千篇一律的肥皂剧。

人被广告吸引，就是出自好奇心，因为"看"之本身就是希望要求了解。

所以，好奇心就像一棵无根的树一样，到处跑来跑去，无法停留在固定的地方。

因此，好奇心太强，就表示人离开存在也相当远。

然而，世间有很多东西会让我们好奇。

譬如，许多人喜欢旅游，到了某一个地方，只要是以前没有见过的，便油然生起好奇之心，而获得很多新的印象。

但是这些看得完吗?

光是巴黎罗浮宫，就看不完。

就算待得够久，看完毕之后又如何呢?

所以，好奇心只是外向性的投射，我们一定要回归内心，以提升自己的品味，如此方能使好奇心产生正面的效果。

第三是"模棱两可"。

我们常常昕到别人的说法，然后就有意元意地传播出去，到了最后，似乎两面的意见都有，好像没有人可以采取绝对的立场，各种意见纷至沓来，因而根本找不到真理。

倘若你要探讨某一问题，询问哪一方面是对的，没有人说得出来，因为大家都在猜测，什么事情都可以弄得模棱两可，分不清楚到底真相如何。

这三样因素（即闲话、好奇心、模棱两可）都会使此在丧失自己，使此在离开他的本分。

此在的角色本来是开放性的，即作为存在通过他而表达出来的一个机缘。

因此，人的生命是极为特别的，当我们被技掷于这个世界时，并没有经过我们的选择。

我们从小生活在人群里面，昕到很多谣言，听到很多说法，都没有什么根据。

我们在慢慢长大的过程中，也不断在追求知识，但许多知识也是道听途说的，然后到了某一天，也许会自问:

我这个生命应该如何表现比较真诚的态度呢?

这个时候，不该向外寻，而要向内昕，因此稍后会提到"良心的呼声"。

然而，人很容易丧失在人们之中，听他们怎么说，因为我们说别人怎么说的时候，会有一种安全感，假如有错的话，那是别人错了，不能怪我;如果是对的话，就很高兴，我与他们站在同一立场。

所以，我们很容易把"大家都这么说"拿来作为我们行事的借口，这样可以避开对自己负责的压力。

可是久而久之，我们的生命将变成毫.无自己的特色，那么，这样的生命到底有什么意义呢?

你变成许多人之一，"之一"代表可有可无、可多可少的一分子而已。

而重要的是:

每一个人面对此在本身的时候，他的此在能不能变成存在，都在于他自己的决定。

换言之，我们每一个人都是"此在"（Dasein），都有可能变为"存在"（Existenz），但不一定皆能成功，这就得看你是不是选择成为你自己了!

当你选择成为你自己时，代表你是真诚的、属己的，再与别人来往时，自然而然就会显示一种力量出来。

我们有过这种经验，因为有些人所显露的精神力量比较强，和他在一起时，就不敢做坏事、说假话。

我有一位老师方东美先生，第一次去看他时，坐在客厅里，他三十分钟不讲话，就盯着我看。

他比我们年长五十岁，我们这些做学生的，都不太敢向他发问，他也不说话，我心中非常紧张，连讲"苏格拉底是希腊人"都得再想想对不对，这种经验很可怕，好像他能把人看透一般。

若是我说了没有