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法兰克福学派
法兰克福学派
是当代西方的一种社会哲学流派,也是“西方马克思主义”的一个流派。
创建于1923年,由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30~40年代初发展起来,以批判的社会理论著称。
是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。
由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30~40年代初发展起来,其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。
该学派的理论来源主要是:
马克思关于分析批判资本主义的理论,更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承者;同时,还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德和浪漫主义等众多西方哲学思潮的影响。
中文名
法兰克福学派
外文名
FrankfurtSchool
释 义
是当代西方的一种社会哲学流派
创建时间
1923年
1.1 形成发展
2.2 批判理论
3.3 研究中心
1.4 代表人物
2.▪ 本雅明
3.▪ 阿多诺
4.▪ 弗罗姆
1.▪ 马尔库塞
2.▪ 哈贝马斯
3.5 学派详述
形成发展
编辑
霍克海默、阿多诺与哈贝马斯
法兰克福社会研究所创建于1923年,A.希特勒上台后曾先后迁往日内瓦、巴黎,第二次世界大战爆发后迁往纽约。
1950年,部分成员返回联邦德国重建研究所,部分成员仍留在美国继续从事社会政治理论研究。
霍克海默1930~1958年任研究所所长,并于1932年创办《社会研究杂志》(1932~1941)。
参加研究所工作的有哲学家、社会学家、经济学家、历史学家和心理学家。
除上述几名代表人物外,较有影响的还有:
E.弗罗姆、W.本杰明、F.波洛克、A.施密特、O.内格特等人。
法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有密切联系,大致可分为3个阶段:
30年代至第二次世界大战前为创立和形成“批判理论”阶段;战后至60年代末过渡到“否定的辩证法”阶段;1969年以后,研究所逐渐解体,批判理论的主旨仍以不同的形式保持在新一代理论家的著述中,其中最有影响的是哈贝马斯。
批判理论
编辑
在西方社会科学界,法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型,并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统,受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响,并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪,借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想,提出和建构了一套独特的批判理论,旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来,批判理论超越一切哲学之上,并与每一种哲学对立;这种批判否定一切事物,同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
30年代,由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起,批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念,转而强调工人阶级意识的否定作用。
在《启蒙的辩证法》(1947)一书中,霍克海默和阿多诺认为,自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊,在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。
据此,他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。
这样,在批判资产阶级意识形态时,法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。
在《否定的辩证法》(1966)一书中,阿多诺进而赋予“否定的辩证法”以否定任何肯定事物的普遍否定性的地位,认为它是一切可能的社会认识之基本原理,从而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论根据。
在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结底把认识批判和文化批判看成一回事;它既提出了总体性的理论认识的要求,同时又从根本上否定了这种认识的可能性。
阿多诺认为,“否定的辩证法”包含着对“虚假事物”的“肯定”陈述,包含着对人与自然的实在关系以及对历史进程的“肯定”陈述。
这样,客观的技术决定论的宿命观点与主观的唯意志论的自由观点之间的二难抉择便被引申为社会的辩证法。
在对现代社会的判定上,“否定的辩证法”把认识论观点与社会历史观点融合在一起,从而形成一种激进的批判主义观点,即科学和技术在现代工业社会中是一种“统治”和“意识形态”,它通过支配自然界而实现对人的支配。
因此,要在工业社会和有组织的资本主义制度内拯救人的精神价值是毫无希望的。
批判理论与社会学 法兰克福学派的观点在历史哲学、社会理论和社会认识上都与现代社会学具有紧密关系,它的社会理论观点被看作是批判的社会学。
作为一种社会理论观点的批判理论,本身就是“工业社会”理论的一种特殊形式,其中包含着一个现代人如何看待这个社会以及如何行动的具体纲领。
作为一种意识形态的一般批判,批判理论涉及意识形态的起源、形成和社会功能等诸多知识社会学问题,它本身又是一种特殊类型的知识社会学体系,并对当代有影响的知识社会学家K.曼海姆的观点产生了影响。
作为一种社会认识方法论,批判理论继承了德国人文科学的精神传统,它从创立之日起,就把批判的矛头指向社会学中占主导地位的实证主义方法论。
结构功能主义从理论上的实证主义和政治上的自由主义立场出发把现代社会视为有机的整体。
针对这一点,弗罗姆在《健全的社会》和马尔库塞对现代工业社会的论述中指出,现代社会不是一个健全的机体,而是一个病态的机体,为此不能把偏离这一社会的规范、标准的行为视为反常现象,反之应看成比病态社会标准更为正常和健康的现象。
据此,他们指出西方社会学必须正视“价值重估”的问题。
批判理论在诘难社会学将事实与价值分离即“价值中立”时,把反对实证主义发展到断言现代科学技术是一切剥削、压迫和奴役的最深刻根源,把反对自由主义推进到左派激进主义和极端主义的立场,充分表现了法兰克福学派的价值取向。
50年代末~60年代中期,阿多诺和哈贝马斯积极参与了联邦德国社会学界关于实证主义的论战。
他们就晚期资本主义的前景、社会学的价值前提以及社会科学的一般方法论即社会科学的逻辑问题,与实在论的科学哲学家K.R.波普尔和结构功能主义者T.帕森斯等人展开了针锋相对的激烈论辩。
双方的观点可视为社会学中实证主义―反实证主义两种传统的概括总结,其影响远远超出了联邦德国一国和社会学一门学科和范围。
理论的演变与学派的解体 60年代末在西方青年学生造反运动失败后,作为法兰克福学派后期领导人的哈贝马斯在政治上从该学派原来的激进立场上后退,开始承认资本主义的现状,对马克思主义的批判变得尖锐起来。
同时,他在学术上也开始怀疑早期“批判理论”在70年代的有效性,并试图在批判理论与实证科学之间架设沟通的桥梁。
哈贝马斯按照知识的旨趣把科学分为分析的科学、解释的科学和批判的科学。
他把社会学和心理分析视为批判的科学,想通过社会学的批判能力来唤醒人们从崇拜社会结构和社会总体性的意识形态中解放出来。
哈贝马斯的批判理论与霍克海默或阿多诺时期相比已大为改观:
它已包含有实证科学的概念和因素,近似于一种实用―心理分析的知识社会学,又接近于一种解释学的“沟通行动理论”。
尽管该学派中还有一些重要人物恪守原先的立场、观点,如施密特仍在力主保持“批判理论”前后的统一性和连续性,内格特还在坚持极端左派的见解,但作为最后一位有重大影响的理论家的哈贝马斯在学术观点和政治立场上的后退,已标志着统一的法兰克福学派的解体。
研究中心
编辑
社会研究中心成立于1924年,但要到1930年由霍克海默成为机构主任之后,才转向马克思主义理论的思考方式,包括以马克思及黑格尔、卢卡奇、葛兰西等人的理论为基础,对于20世纪的资本主义、种族主义及文化等等作进一步的探讨,并借助马克斯·韦伯的现代化理论和佛洛伊德的精神分析。
他们最大的特色,在于建立所谓的批判理论(Criticaltheory),相较于传统社会科学要以科学的、量化的方式建立社会经济等等的法则规律,他们则更进一步要探讨历史的发展以及人的因素在其中的作用。
阿多诺提出的文化工业、哈贝马斯提出的沟通理性等,都是批判理论的重要概念之一。
代表人物
编辑
本雅明
瓦尔特·本杰明(WalterBenjamin,1892年7月15日-1940年9月27日),德国马克思主义文学评论家、哲学家。
他与法兰克福学派的批判理论联系密切,并受到布莱希特的马克思主义理论和GershomScholem犹太神秘主义理论的影响。
本雅明著作等身,其中一篇作品《机械复制时代的艺术作品》最广为人知。
阿多诺
狄奥多·阿多诺 (TheodorLudwigWiesengrundAdorno,1903年9月11日-1969年8月6日),德国社会学家,同时也是一位哲学家、音乐家以及作曲家。
他是法兰克福学派的成员之一,该学派的其他成员还包括了霍克海默、本雅明、马尔库塞、哈贝马斯等人。
他同时也担任过“电台计划”的音乐部主任。
在成为青年乐评以及业余社会学家之前,阿多诺本质上是个哲学思想家。
外界给予他“社会哲学家”这个称号,是着重在他的哲学思想中关于社会批判的面向,其社会批判思想也让他自1945年起在法兰克福学派的批判理论中取得显赫的学术地位。
阿多诺的学说主要受到马克斯·韦伯、卢卡契、本雅明的影响。
阿多诺与霍克海默、马尔库塞等几位主要的法兰克福学派理论家一致认为,资本主义发展到最后,将能抑制或冻结那些能使其崩溃的力量,也就是说,可以将资本主义转化为社会主义的革命时刻已经过去了。
就如他在《否定的辩证法》(1966)一书中所述,哲学仍是有必要的,因为人们尚未对此一光景有所觉察。
阿多诺认为,通过侵害革命意识的客观基础,通过冻结曾作为批判意识之基础的个人主义,资本主义已经变得更加根深蒂固了。
阿多诺发现文化产业界缺乏内外批评,没有潜力。
就他来看,人们都被文化界的媒体广告操纵。
流行文化使得现代人很被动;唾手可得的快乐让人变得易于满足,温良恭顺,忽视现下的经济环境。
各个文化产品虽然看来有别,但实际上还是同一模子刻出来的。
他写到:
“大家都收到标准版消费品。
但这些东西藏在‘味道控管和官方文化中的假个人主义’里面。
”这是假个体化及同质化现象。
这种大型文化威胁到更具深度的艺术产业。
文化产业制造资本主义的供给需求,但这些都是假的。
真正的需求具有自由、创造的精神,是真正快乐的。
也可以说,资本主义的问题就是让真假需求都在市场上,让我们是非不分。
弗罗姆
埃里希·弗罗姆(ErichFromm,1900年3月23日-1980年3月18日),又译作弗洛姆,美籍德国犹太人。
人本主义哲学家和精神分析心理学家。
毕生致力修改佛洛伊德的精神分析学说,以切合西方人在两次世界大战后的精神处境。
他企图调和佛洛伊德的精神分析学跟人本主义的学说,其思想可以说是新佛洛依德主义与新马克思主义的交汇。
弗氏被尊为“精神分析社会学”的奠基者之一。
弗洛姆是法兰克福学派的成员,后来从德国移居美国后仍然保持与学派的联系。
马尔库塞
赫伯特·马尔库塞 (HerbertMarcuse,1898年7月19日-1979年7月29日),德裔美籍哲学家和社会理论家,法兰克褔学派的一员。
马尔库塞与马克思、毛泽东并称为“3M”。
马尔库塞的哲学思想深受黑格尔、胡塞尔、海德格尔和弗洛依德的影响,同时也受马克思早期著作(特别是《1844年经济学哲学手稿》中的异化论)的很大影响。
早年试图对马克思主义作一种黑格尔主义的解释,并以此猛烈抨击实证主义倾向。
从50年代开始,主要从事对当代资本主义的分析和揭露,主张把弗洛依德主义和马克思主义结合起来。
他认为现代工业社会技术进步给人提供的自由条件越多,给人的种种强制也就越多,这种社会造就了只有物质生活,没有精神生活,没有创造性的麻木不仁的单面人。
他试图在弗洛依德文明理论的基础上,建立一种理性的文明和非理性的爱欲协调一致的新的乌托邦,实现“非压抑升华”。
马尔库塞的美学思想是其社会批判理论的重要组成部分。
在《单向度的人》中,他指责艺术的大众化和商业化使之成为压抑性社会的工具,从而导致人和文化的单向度。
在《审美之维》中则认为,艺术(主要指先锋派)自动地对抗现存社会关系并加以否定和超越;倾覆占统治地位的意识及普遍经验,促成完整人的再生。
在《反革命和造反》里,他强调艺术既是一种美学形式又是一种历史结构,是充满诗情画意的美的世界与渗透价值意义的现实世界的统一。
他认为艺术具有对现实的肯定性和保守性以及对现实的否定性和超越性的两重性,艺术的肯定性力量同时也是否定这一肯定性的力量。
马尔库塞认为艺术和革命可统一于改造世界和人性解放的活动中,它用新的美学形式来表现人性,以唤来一个解放的世界。
美学是摆脱压抑社会的唯一学科,是单向度社会中双向度的批判形式。
哈贝马斯
尤尔根·哈贝马斯(JürgenHabermas,1929年6月18日-),是德国当代最重要的哲学家、社会理论家之一。
历任海德堡大学教授、法兰克福大学教授、法兰克福大学社会研究所所长以及德国马普协会生活世界研究所所长。
1994年荣休。
他同时也是西方马克思主义法兰克福学派第二代的中坚人物。
他继承和发展了康德哲学,为“启蒙”进行了辩护,称现代性为“尚未完成之工程”,提出了著名的沟通理性(communicativerationality)的理论,对后现代主义思潮进行了深刻的对话及有力的批判。
哈贝马斯在知识论上的主张是:
任何一个认识都起源于旨趣(knowledgeinterest)。
他提出人类旨趣的三种类型:
“经验─分析的科学研究”包含技术的认知旨趣;“历史-解释学的科学研究”包含实践的认知旨趣;具有批判倾向的科学(criticallyoriented)的研究,包含解放的认知旨趣。
学派详述
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一、 法兰克福学派的发展过程
法兰克福学派是20世纪西方马克思主义的主要流派之一,其成员主要是一些有着犹太血统的德国哲学家和社会学家。
这个学派的名称来源于法兰克福大学社会学研究所,这个研究所创办于1923年。
1931年,一个叫霍克海默的思想家担任了所长。
他在一篇题为《社会哲学的现状和社会研究所的任务》的就职演说中指出,社会研究所的任务是建立一种社会哲学,它不满足于对资本主义社会进行经济学和历史学的实证性分析,而是以“整个人类的全部物质文化和精神文化”为对象,揭示和阐释“作为社会成员的人的命运”。
对整个资本主义社会进行总体性的哲学批判和社会学批判。
这个学派的代表人物主要是阿多诺、马尔库塞、本雅明和哈贝马斯等人。
法兰克福学派在媒介研究中主要的贡献是提出了“文化工业”的概念,“单向度文化”的概念以及“机械复制”理论。
在这些学者眼里,传媒是我们文化生活的重要组成部分。
陆扬、王毅认为,“法兰克福学派对文化工业的批判是大众文化批判理论最重要,也是影响最为深广的组成部分”,“法兰克福学派的文化工业理论,历来被视为大众文化的一个理论基点。
以致于不乏有人说,不读法兰克福学派的著作,就没有资格来谈大众文化。
”(《大众文化与传媒》)也有人断言,“不研究和理解法兰克福学派的社会批判理论,就不可能十分全面与深刻地理解20世纪人类文化精神的演进。
”(衣俊卿等:
《20世纪的新马克思主义》,中央编译出版社2001年版,第164页)
(1)1923—1929年为孕育期。
1918—1919年德国革命和1919年匈牙利革命起义失败,马克思主义运动中以伯恩斯坦为代表的社会民主主义和以列宁为代表的社会革命理论分歧深刻。
第三国际中西方马克思主义萌生。
在此背景下,1923年2月3日,法兰克福大学社会研究所成立,格律恩堡出任所长。
他站在讲坛社会主义立场,主张以从事社会主义与工人运动史研究为该所的发展方向,把该所办成东西方马克思主义的联结点。
(2)1930—1939年为创立期。
1930年霍克海默接任所长,吸收哲学家、经济学家、心理学家、政治学家、历史学家和文艺理论家进所。
以现代资本主义社会为对象,主要从事社会哲学研究,出版《社会研究杂志》。
法兰克福学派就此诞生。
1933年希特勒上台后,研究所被迫迁往日内瓦、巴黎,并于1934年迁到纽约哥伦比亚大学。
(3)1940—1949年为发展期40年代初,研究所又迁到加利福尼亚大学。
此时,该学派以法西斯主义、大众文化等作为重要研究课题,写了大量著作,创立了具有自己特色的社会哲学理论。
(4)1950—1969年为昌盛期,1949年霍克海默、阿多诺等回到法兰克福大学,重建社会研究所,出版《法兰克福社会学丛刊》,马尔库塞、弗洛姆等留在美国,创立了发达工业社会理论。
60年代起,该派成为西方哲学社会学重要流派之一,并在美国和西欧的知识青年中得到较为广泛的传布,对1968年的“五月风暴”起了先导作用。
(5)70年代起为衰落期。
随着老一代成员霍克海默、波洛克、阿多诺、马尔库塞、弗洛姆等相继去世,学派内部理论分歧加深,分为左右两派,并导致哈贝马斯、奥菲等人离开社会研究所,学生造反失败,“新左派”运动趋于沉寂,法兰克福学派整体上已经瓦解。
二、法兰克福学派的代表人物和主要理论来源
主要代表人物有霍克海默、阿多诺、马尔库塞、弗洛姆、哈贝马斯。
主要理论特征是马克思早期著作和存在主义哲学相关的人本主义,以左的姿态批评一切的激进主义,用交叉学科对社会现象进行研究的综合性,以弗洛伊德主义补充马克思主义,强调“个人主体”的个人主义,以及继承近代欧洲哲学和文学传统的浪漫主义。
法兰克福学派是与社会批判理论联系在一起的。
所谓社会批判理论,一般认为,是一种关于国家和垄断资本主义新阶段的理论,它着眼于哲学、社会理论和文化批判之间的关系,并且对社会现实提供一种系统的分析和批判。
法兰克福学派的代表人物霍克海默明确地把哲学的社会功能界定为对现存的批判,他说:
“哲学的真正社会功能在于它对流行的东西进行批判。
这种批判的主要目的在于,防止人类在现存社会组织慢慢灌输给它的成员的观点和行为中迷失方向。
必须让人类看到他的行为与其结果间的联系,看到他的特殊的存在和一般社会生活间的联系,看到他的日常谋划和他所承认的伟大思想间的联系。
”(霍克海默《批判理论》重庆出版社1989年版第250页)
1937年,霍克海默在《传统理论与批判理论》一文中,第一次使用了“社会批判理论”一词,认为“批判理论”与“传统理论”在思维方法、逻辑结构和社会结构等方面存在着一系列的不同点。
传统理论和批判理论是有本质区别的。
“传统理论”把自己置于现存社会据以再生产自身的专门化劳动过程中,旨在帮助社会的再生产过程;而“批判理论”则把自己放在资本主义再生产过程和现行劳动分工的限制之外,使人意识到资本主义社会的基本矛盾,旨在推翻这个社会的再生产过程。
“传统理论”实证主义地从固定不变的既定事实出发,得出同现存社会秩序相调和的“顺从主义”的结论。
而“批判理论”则认为自己主要的目的是破坏一切既定的、事实性的东西,证明他们是不真实的,所以,它是作为一种否定的理论出现的。
创新常常和否定性、批判性的思维方式有关。
联系到我们上次课讲到的西方传媒学者的两种不同研究思路,我们就会发现,“传统理论”的研究方法是立足于经验实证研究的方法,“批判理论”的研究方法是一种立足于对社会制度和文化进行整体反思和观照的方法。
前者微观,后者宏观。
法兰克福学派的一个重要理论武器是来自于马克思的“异化”理论和卢卡奇的“物化”理论。
我们可以简单地形容它为“两化”。
按照马克思的说法,所谓“人类的异化”就是:
在资本主义条件下,劳动对工人来说成为了外在的东西,也就是说,不属于他的本质的东西。
工人在自己的劳动中不是肯定自己,而是使自己的肉体受折磨,精神受到摧残。
劳动不是满足生活本身的需要,而是满足生活以外的需要(比如获取金钱)的一种手段。
劳动的异化性质明显表现在,只要肉体的强制或其他强制一停止,人们就会像逃避鼠疫那样逃避劳动。
异化劳动导致的结果是:
“无论是自然界,还是人的精神的类能力——变成对人来说是异己的本质,变成维持他的个人生存的手段。
异化劳动使人自己的身体,同样使在他之外的自然界,使他的精神本质,他的人的本质同人相异化。
”马克思在《1844年经济学哲学手稿》中,论述了劳动异化的四种形式或规定性,即劳动产品的异化、劳动活动本身的异化、人的类本质的异化和人与人的异化。
(此处加入纪录片《失去平衡的世界》片段或者卓别林《摩登时代》工人拧螺丝的片段更好)
法兰克福学派高度评价了马克思的异化理论,认为这是马克思学说中的核心思想。
但是,他们同时也认为,马克思的异化理论更多的看到的是生产过程的异化,而没有注意到现时代同样被异化的消费过程。
他们强调异化的“多面性和无所不在性”,异化表现在生产过程、生产关系和意识形态之上,还表现在人和自然以及人和自身的关系之上。
而“消费主义”世界则是全面异化的根本。
在发达资本主义社会,异化的消费过程逐渐浸透到人们的灵魂中,对人的批判意识和自我思维产生致命的影响。
卢卡奇被誉为西方马克思主义的创始人,他在《历史和阶级意识》一书中,明确表述了西方马克思主义的一个最重要的主题,即对发达工业社会的文化批判。
他的“物化”理论同马克思的“异化”理论在本质上是一致的,都是对现代人的生存困境的文化批判。
卢卡奇把“物化”现象同资本主义是商品生产紧密联系起来,他认为,是资本主义商品经济所具有的拜物教本质导致了“物化”现象的产生,而资本主义商品经济的发展则使“物化”现象不断加剧。
它使商品结构中物的关系掩盖了人的关系,或者说,它使人的关系变成了一种物的关系。
人为物役(驱使)。
在人与媒介的关系上,也存在这种悖论。
一方面媒介带给人便利,另一方面,媒介又成为人认识世界的障碍。
如今,大量的频道和节目使人无所适从。
比如,人被遥控器支配,变成电视动物。
关于“沙发上的土豆”的说法。
法兰克福学派继承这些理论资源,把自己的批判对象定位于一切束缚人和统治人的异化力量或物化力量。
马尔库塞甚至认为,判断一个社会好坏的标准只有一个,就是看生活在这个社会里人的人性是实现了还是异化了。
这里,一个主要的问题集中在发达资本主义的消费活动中。
消费刺激了人的“虚假的需求”,在传媒广告和意识形态的推波助澜中,导致人的精神和灵魂被物质产品控制,从而迷失自我,被“物化”和“异化”。
我们先来看,在法兰克福学派思想家眼里,什么是人的真正需要和“虚假的需要”。
马尔库塞在《单面人》这本书里认为,“虚假的需要”就是那些流行的需要,比如按照广告的宣传去休息、娱乐、处世和消费,爱他人所爱,嫌他人所嫌,都属于虚假的需要的范围。
这种需要常常是一些利益团体人为制造出来的,其目的在于带给普通大众一种强迫性的消费需求。
马尔库塞认为这种“虚假的需要”,在传播媒介的帮助下,使人的劳累、攻击性、痛苦以及不义永恒化了。
真正的需要是人的内心自由和批判现实的理性思维能力。
这些东西被发达资本主义社会的物质财富遮蔽和侵蚀了。
人的内心失去了美的趣味、善的信仰和真的追求。
“虚假的需要”带来的结果是什么呢?
是对人的“强迫性消费”控制。
马尔库塞分析了现代资本主义社会对人的“消费控制”。
在他看来,文化工业的先进手段使得“那些为了某些特殊的社会利益,从外部强加于个人的需求”不断大量生产出来,特别是所谓“强迫性消费”。
在大众传播媒介的诱导下,人们在消费过程中不断得到一种虚假的满足,“人们似乎是为商品而生活,小轿车、高清晰度的传真装置、错层式家庭住宅以及厨房设备成了人们生活的灵魂。
”[1]在马尔库塞看来,追求物质享受并不是人的本质特征,但是,在现代西方社会里,由于商人和传媒的共同操纵,人们把物质需求作为自己的最基本的需求,一旦把追求物质享受这种“虚假的需求”奉为信条,实际上人们已把“商品作为自己生活灵魂的中心”。
人同产品的关系被颠倒了,不是产品为了满足人的需要而被生产,而是人为了使产品得到消费而存在。
人拜倒在物面前,把物作为自己的灵魂,这就意味着忘却了、失去了自己的灵魂。
这就是“物化”和“异化”的结局。
马尔库塞指出:
“生产机构及其所生产的商品和服务设施‘出售’或强加给人们的是整个社会制度公共运输和通讯工具,衣、食、住的各种商品,令人着迷的新闻娱乐产品,这一切带来的都是固定的态度和习惯,以及使消费者比较愉快地与生产者、进而与社会整体相联结的思想
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