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墨子管理思想研究.docx
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墨子管理思想研究
墨子管理思想研究
中国有极厚重的历史,有各种成败得失的体验,也因而孕育了灿烂的文明,积淀了丰富的智慧——这一点无可质疑。
但是,一直以来我们对于许多东西都有着一定的误解,否定了自己许多次。
正如成君忆先生自己认为的,其实我们对管理学一直都有很深的误解,这种误解对中国人来讲就是否定了自己的历史文化,人为的把中国上下五千年的历史和一个所谓的一百年来的文明对立了起来,这种对立的方式也就是导致了我们只能去批判自己的历史文化而不能正确地去理解认识它。
这样以来中国人理解管理学就只能到西方学习,古代的东西看不到,更多的是指责落后。
可实际上,中国本土的管理思想可以追溯到先秦时期,并且对管理思想的论述不比现当今的理论逊色,这些思想也正是“中国传统”的源头。
其中,墨家思想有着自己独特的一番理论。
墨子的管理思想,以兼爱、尚同、尚贤为主要特色,强调“利”、“力”和“非命”,同时赞成劳动过程分工的合理性,提出“各从事其所能”的原则。
一、墨子管理思想概述
墨子是一位伟大的思想家,其思想可论述为“十论”,即兼爱、非攻、尚贤、尚同、节用、节葬、非乐、天志、明鬼和非命。
他在《鲁问篇》中对自己思想体系是这样表述的:
“凡入国,必择务而从事焉。
国家昏乱,则语之尚贤、尚同;国家贫,则予之节用、节葬;国家憙音湛湎,则语之非乐、非命;国家淫僻无礼,则语之尊天、事鬼;国家务夺侵凌,即语之兼爱、非攻。
”即是说,必须选择最重要的事情去做,可见其思想有很强的针对性、实践性、批判性和革命性。
关于墨子思想体系的核心,有尚同说、天志说、兼爱说,但是若是进一步深究,便可知道“兴天下之利,除天下之害”才是其核心,因为“十论”都是围绕这10个字展开的。
下面我们从“十论”中探究墨子的管理思想:
1.利中取大、害中取小——决策思想
决策
决策贯穿管理职能的全过程,它是管理的核心工作之一,著名经济学家赫伯特·西蒙就曾说过:
“管理就是决策”。
在现代管理过程中,管理者每天面临大量要解决的问题,而他自己的能力、时间是有限的,想要利用有限的时间和精力取得最大的成功,就必须从最重要、最迫切的事情开始突破,即墨子的“择务而从事”的决策思想——寻找需要决策的问题。
墨子认为,应该把面临的任务按其重要性与紧迫性拟定优先解决顺序,抓住影戏那个全局的工作重点突破。
建立高效的信息收集系统
首先,墨子非常重视信息的收集,他在《尚同下》篇谈到“上之为政,得下之情则治,不得下之情则乱”,强调管理者收集下情的必要性,把得下之情视作为政成功的充要条件,得下之情则治,不得下之情则不治。
其次,墨子主张通过他人帮助自己收集信息,他充分认识到个人的能力是有限的,若是能积极利用外界条件,可帮助自己成功,即助己视听。
正如古语所言:
“一目之视也,不若二目之视也;一耳之听也,不若二耳之听也;一手之操,不若二手之强也。
”明君之所以能通晓下情,并不是因为他是神,而是他集中众人的智慧和言行能力,以提高国家管理的效率和水平。
在管理的同时除了选择优秀的人辅佐,还应该选派人在外边做事,帮助他了解民情,观察听闻,收集信息。
权衡利弊,利中取大,害中取小
管理者在作决策时,必然牵涉利害、是非、大小、轻重、缓急的问题,因此墨子主张在决策时应权衡利弊,按“利之中取大、害之中取小”的原则选择行动方案。
“利之中取大”的择优原则,是主体意识自由的体现,即主体根据需要而主动采取的行为,彰显的是价值选择中的优化原则,价值选择的本质特征就是选优。
因此,择优原则乃是一种自主选择,而与之相对的“害之中取小”的问题就比较复杂。
在现实的价值选择中,往往需要付出必要的代价,方能换取有价值的东西。
因为主体活动的目的在于取利而非取害,在于追求正价值而非负价值,因而人们总是希望以最小的代价来换取最大的利益价值。
无论从动机还是效果来看,“害之中取小”都是由“代价”向“利益”转化的一种途径,故《大取》说:
“害之中取小也,非取害也,取利也。
其所取者,人之所执也。
”与前者的自主性选择不同,“害中取小”是不得已的被动性选择,其本身并不是行义,而是为行义创造必要的条件而已。
墨子提出的利中取大、害中取小决策原则就已经暗含了人们在选择行动方案是理性的,即选择那些对决策者具有最大利益的方案。
所谓“选择理性”,是指人所具有的自主选择行动策略的能力。
在阐述影响行动选择的时候,先秦思想家门大多设定一个先验的伦理范畴,以此为核心展开自己的思想体系,这个伦理返校后往往属于信仰层面,不需要严密的推演和论证,但墨学的思想概念有着比较明晰的论证逻辑。
《大取》:
“夫辞以故生,以理长,以类行者也。
”“类”是一种推理的方式。
墨子总是通过类比、类推的方式,把各种因素转化为可计算的单位,根据“利中取大、害中取小”的规则进行比较,选择最优策略或者策略组合。
这种决策方式对当今社会来说有着极好的借鉴意义。
“求天志”和“三表法”的决策效果评价
墨子推崇法天因为天为宇宙万物的创造者;天德广无私,爱利万民;天为义之所出;天为政治之最高统治者;天欲义而恶不义;天欲人努力从事;天欲人相爱相利。
他主张人们的所作所为都应遵从天意,以此作为决策的一个标准。
墨子的“三表法”是“求天志”的深化和具体化。
第一表:
“上本之于古者圣王之事”就是要考察先圣大王的历史,考察先辈的间接经验,就是“以史为鉴”。
我们在决策时通过以往案例的分析可学到许多宝贵经验,以史明鉴可以知兴盛。
第二表:
“下原察百姓耳目之实”就是要观察人们所闻所见的实情,就是要了解人们所获得的直接经验,就是要考察民情,就是要察知人民的实践活动。
在制定和完善决策过程中要注意群众的反馈意见,就是修正。
第三表:
“废以为刑政,观其中国家百姓人民之利”通过实际产生的社会效果来检验决策的正确性。
墨子在《兼爱下》下指出:
“用而不可,虽我亦将非之;且焉有善而不可用者。
”即如果决策的内容不能实现,那么就应该及时调整和修改,以免造成更大的损失。
墨子在中国首次提出了对认识进行检验的问题,以及检验的标准问题,这具有跨时代的意义。
墨子的三表法所界定的真理标准与“实践是检验真理的唯一标准”是很一致的。
2.尚同——组织思想
墨子在探求人们各自为政、相互攻击、相互争斗甚至相互残杀的社会现象时,认为天下混乱的原因在于缺少统一的思想、意志,要实现国家的有效管理,就要统一人们的思想,于是墨子主张“尚同”。
墨子认为,如果人类社会有了共同的“义”,那么思想自然统一,社会混乱就可以消除。
等级制的国家组织机构
墨子所设想的理想的国家组织机构是一个由“天”、“天子”、“三公诸侯”、“将军大夫”、“士”、“庶人”这些不同等级组成的等级制结构,分为若干阶层,依次由其各自的上级来领导,直至最高一层的天,这是贯彻最高层意志的组织系统与组织原则。
在这里,墨子搬来“天”,是指凌驾于国家行政管理机构之上,其目的是为了借用天的神秘力量,督导他所设计的尚同社会的实现。
这样一来,天子就不再是思想和行为的最高权威,而成为天的下级臣民:
“人无幼长贵贱,皆天之臣也。
”他用这样的组织关系,建立起自上而下的绝对领导与有效的逐级管理。
其目的有二,一是人的精力和能力有限,不可能独自完成统一天下之义的大业;二是为了为民兴利除害。
思想的统一
人的行为受思想意识支配,没有思想的统一,就不能有行动的一致,所以墨子提出“尚同”的主张,强调思想的统一,“一同天下之义”,其最基本的内涵就是自下而上逐级统一思想和行为。
关于达到尚同,墨子有八个方法:
推举天下的贤能者为政长;了解下情;以上之是非为是非;层层治理(墨子主张各级政长分层治理,并层层上同);运用赏罚与誉毁手段;法治;尊天;事鬼。
墨子提出这八种措施,其主要目的都是统一思想,建立一个有效且具有威慑力的组织。
国家机构的权力分配
墨子提倡“尚同”的目的在于兴天下之利,实现“兼相爱,交相利”的社会理想,而非按照天子一己的意志所欲所为。
墨子在《尚同中》和《尚同下》里都表明了国家机构的集权性倾向,且并不是专制。
首先,墨子所提倡的“与上同”中的是非判断不是由直接上司执行,而是越级进行;再者,这其中的越级上报也包括将直接上司的所有“善”与“不善”上报;最终既是说最高政长的天子也不能以自己之是非为是非,而是“一”同天下之义。
所以墨子的尚同绝非专制主义。
同时,墨子在《天志上》强调各级人员不能自行其是,而是要受到上级的匡正,这样可以有效减少各级人员徇私舞弊的事件发生,而且即使受到匡正也只是上级握有控制权,并非上级可以随便干涉。
墨子在谈到设立百官和天子的设立都提到要提拔贤明之士,天子和百官都需要法天,即其贤与否需要得到天下百姓的认可。
综上所述,墨子所提倡的是一种民主集中式政体。
3.尚贤——人力资源管理思想
随着知识经济时代的到来,如何寻找、培养和留住人才已成为国家竞争中最严峻、最需要解决的问题。
早在春秋战国时期,墨子就提出“尚贤者,政之本也”,“为政治国在于尚贤”(《尚贤中》)的思想,在选拔优秀人才方面发挥了一定的积极作用。
政事之本
墨子把《亲士》篇放在其书之首,把“尚贤”作为治理国家的十大对策之一,可见墨家对人力资源管理的重视程度。
首先,尚贤关乎国家的生死存亡。
墨子对人力资源的价值有着充分而深刻的认识,他在《亲士》篇中提出:
“入国而不存其士,则亡国矣。
见贤而不急,则缓其君矣。
非贤无急,非士无与虑国。
缓贤忘士,而能以其治国存者,未曾有也。
”他认为,贤士能使国家“得富、得众、得治”,相反的,不尚贤,就难以抑恶,甚至会国破家亡,身败名裂。
这些观点在《尚贤》上中下三篇中都有完整的叙述。
其次,在大理提高尚贤的同时,墨子还对当时不问德行、任人唯亲的社会现实予以抨击,揭露道:
“金王公大人,其所富,其所贵,皆王公大人骨肉之亲”,只要是骨肉之亲,即使是“不能治百人者”也“使处乎千人之官”。
对此,他极力呼吁要造就一个培养贤才的良好社会环境,并通过对不肖者实施惩罚的举措来树立起天下之人皆尊贤、尚贤、争相为贤的风尚。
墨家的人力资源价值观同样适用现代企业管理,因为人死企业资源中最活跃的因素,也是最优创造性的一部分,重视人是企业经营的根本理念,只有以人为本,才能更好地实现人的价值,为企业带来最大的利益,尊重人才是成功企业的一个共同特点。
人才标准及选拔原则
墨子对贤的标准有:
“贤良之士,厚乎德行,辩乎言谈,博乎道术者”(《尚贤上》)。
这就是说,贤良之士有好的品行、很高的思想水平,只是渊博,能辨析事理,通晓治国的道理和方法。
而对于现代企业来说的择优标准为三:
一要始终坚持“以德为先”的择优标准,我们要在择优中重视人才政治素质和道德品质考察,反对用单纯的经济标准衡量人才的价值。
二是必须要具备①对组织及其资源的控制能力;②组织和协调工作能力;③信息处理能力;④提供成长和发展机会的能力;⑤极力员工股和解决冲突的能力;⑥战略性问题的解决能力,这六种基本能力。
三是要完成“专业型人才”向“复合型人才”的转变。
墨子为了实现尚贤使能的目标提出要做到“有能则举之、无能则下之,举公义,辟私怨”,还需要做到“不党父兄、不偏富贵、不嬖颜色”。
然而我国当前在选拔人才的过程中存在官位等级思想,宁可用庸于己者、听话之人,而不用有开拓创新思想的人才,怕后来居上,危及其位;或者直接按照个人好恶、情绪,直接从表面形式简单武断的判断人才,扼杀了人才发展机会。
对此,墨子一再强调“举公义,避私怨,此若言之谓”的择优原则,意在树立公平、公认、公正的择优体制。
用人思想
墨子认为人才应该使其“各从事其所能”,即应该各尽所能,用其所长。
由于每个人的能力、性格、经历差异较大,而各种不同的工作需要不同才能的人,所以在用人时一定要合理分工,各尽其能,用人所长,使每个人在最合适的岗位上做出最大的成绩。
他在《节用中》:
“凡天下群百工,轮车鞼匏,陶冶梓匠,使各从事其所能。
”和在《尚贤中》:
“故可使治国者治国,可使长官者长官,可使治邑者治邑。
”阐述的均是这个“各事其能”的观点。
墨子又提出要善待人才及重用人才的观点,认为尚贤在于重用,重用在于授权,授权才能为政,才能达到尚贤的目的。
就像当今企业一样,其发展关键是人的因素,但是绝不是一两个“突出人才”的杰出贡献,因此企业在用人时不应有所偏废,而是量才适用,并且要找准人力下放权力。
同时,墨子也提出了人员的考评及人员激励思想包括奖惩结合、物质激励、榜样激励、情感激励和荣誉激励,在这里不多做展开。
可见在墨子那个时代就已经出现了完整的管理体制的雏形。
4.修身务本——领导艺术思想
助己试听助己言谈助己思虑助己动作
《尚同中》云:
“非神也。
夫唯能使人之耳目助己试听,使人之吻助己言谈,使人之心助己思虑,使人之股肱助己动作。
助之视听者众,则其所闻见者远矣;助之言谈者众,则其德音所抚循者博矣;助之思虑者众,则其谋度速得矣;助己动作者众,则其举事速成矣。
”他认为成功的管理者需要有效地利用贤人帮助自己来做事,这样才能很快实现计划。
明大重于知小
墨子曾多次批评一些王公大人“知小而不明大”,为了一些眼前的小利益而铸成大错,批评统治者只知小不义,而不知大不义。
这两点在《尚贤中》和《天志下》中都进行了详细的例子分析。
择务而从事
这个原则在管理决策中具有极其重要的作用,因此,作为管理金字塔顶端的领导者更需要有这样的觉悟。
处理任何事物,必须择要而行,只有切实抓住了影响全局的主要矛盾,其他次要矛盾才会随之化解,全局才会活起来。
面对错综复杂的事物,能否抓住主要矛盾,应该是检验每一个人能力水平的标准,更是对领导者的考验。
加强领导者的素质修养
领导科学把领导者的人格魅力作为领导力的重要因素,因为这种人格魅力在被领导者中所发挥的影响力,常常是其他因素所无法代替的。
墨子对于领导者的素质及途径也有自己的阐述:
(一)“厚乎德行”——道德修养
墨子认为,品行是一个人最重要的东西,这一根基不牢,其他方面就会缺乏发展的基础。
因此,无论对于君主而言,还是对一般的士人、平民而言,“修身”都是他能成就功业的前提条件。
没有内在的良好的修养,就不可能有良好的行为;没有良好的行为,就必然得不到下属的拥戴。
同时,墨子还认为道德修养可以帮助事业早日成功,即“君子力事日强,愿欲日逾,设壮日盛”。
(二)“博乎道术”的知识结构
墨子心目中的贤人是要担当“兴天下之利”的大任的,所以他提出管理者应该具备广博的知识和高超的技能,即应该“博乎道术”。
就现代领导学认为,个人专长是领导者影响力的重要来源之一。
现代科技的飞速发展与国内外市场竞争的异常激烈,对学识方面的要求越来越高,因为知识越渊博,阅历越丰富,其分析问题和解决问题的能力就越强,其应变能力与决策能力就越强。
所以领导者应该认真学习新的知识、理论,了解国内外情况,紧扣时代发展脉搏,成为社会所需的复合型人才。
(三)“辩乎言谈”的语言能力
在组织管理过程中,能言善辩的口才是成为一位成功领导者的基本条件。
现代领导应该懂一些逻辑知识,掌握一些辩论技巧,培养墨子那样“辩乎言谈”的语言能力,以避免口才成为木桶原理中的最短的那块木片,成为自己和组织发展的“瓶颈”。
(四)修身的途径
墨子认为,领导者要达到修身需要做到以下几点:
一,从别人对自己的态度了解自己的情况,并经常内省,自我批评,从而早日养成高尚的道德情操。
二,修身应该接受他人的帮助或劝告。
三,高尚的情操需要一生的艰苦磨练才能达到。
总之,当今的领导者只有具备了高尚的品质、渊博的知识,应变的智慧、虚静的心怀和无比的自信,才能对下属具备约束力和号召力。
但这些优良的素质绝非天生的,需要领导者有毅力和忍耐力去造就它。
不论从历史上或者从现实上说,借鉴墨家学说的意义不仅不比借鉴儒家学说的意义逊色,而且要比借鉴儒家学说更能贴近当代社会经济政治发展的要求。
因为墨子它从当时的政治形势出发,为了平民百姓的切身利益,为了社会经济发展和社会进步,提出的一套集通的政治理论和政治革新主张。
这些主张对当今社会经济发展和社会进步具有积极的借鉴意义。
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