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哲学导论考试
1、怎样理解哲学揭示了人类文明精神的精华(整体把握)
P47【60】
哲学定义:
哲学是关于文明之根基、关于人的文化创造之原动力的“知识”。
这种知识就称为“智慧”,智慧就是精神达到自觉哲学的对象是人性的活动本身,理性就是在对人性的活动或者说对人类文明本身做反思。
精神达到自觉的三种形式,艺术、宗教和哲学:
艺术以感性直观的方式关照文明体系之内在的人性质素,宗教则将这种人性的质素表象为一种超验的神性,哲学则把文明中的人性质素作为文明的意义基础,将其阐发为“纯粹的思。
”
哲学Philosophia即为爱智慧,是关于宇宙整体的理论学说,研究从所有领域整体抽象出来的最普遍的规律,因此哲学的理论具备最大普遍性,是极限真理。
哲学是对普遍而基本的问题的研究,这些问题多与实在、存在、知识、价值、理性、心灵、语言等有关。
哲学与其他学科的不同之处在于其批判的方式、通常是系统化的方法,并且以理性论证为基础。
哲学来源于时代,是时代精神的总结和升华。
恩格斯指出:
"任何哲学只不过是在思想上反映出来的时代内容."这说明任何哲学都是任何哲学都是一定社会和时代的精神生活的构成部分,是一定社会和时代的经济和政治在精神上的反映。
其产生与当时时代的经济、政治有着密切的关系。
马克思认为,"任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华",就是因为它正确地反映了时代的任务和要求,牢牢地把握住了时代的脉搏,正确地总结和概括了时代的实践经验和认识成果。
被推翻的法国国王路易十六曾经哀叹:
是伏尔泰和卢梭毁灭了法国。
哲学可以通过对社会弊端、旧制度和旧思想的批判,更新人的观念,解放人的思想;可以预见和指明社会的前进方向,提出社会发展的理想目标,指引人们追求美好的未来;可以动员和掌握群众,转化为变革社会的巨大物质力量。
法国和德国的哲学思想,动员和发动了群众,打击了封建专制和宗教神学;对社会变革起了先导作用。
比如,马克思主义哲学是人类思想智慧的结晶,第一次实现了唯物主义民辩证法的有机统一,唯物辩证的自然史观与唯物辩证的历史观的有机统一,实现了实践基础上的科学性和革命性的统一,是科学的世界观和方法论,是人生的根本指南,也是建设有中国特色社会主义的理论基础.
2、怎样理解西方哲学知识论传统和中国哲学中的重生命实践传统的异同(联系和区别)
异P59【72】同P62【75】
中西方文化的差异性有哲学上的反映。
就如我们所知的哲学是哲学是唯心的或唯物的世界观和人生观,或者说哲学是科学的或非科学的世界观与人生观。
哲学是人类对自然、社会、文化、经济、历史等诸多范畴的概括的综合的认识与反映并通过得出的内在规律以期指导这些范畴在正确的轨道上发展。
中西方文化的初始阶段由于在哲学以及影响哲学的诸多因素并哲学反作用的这诸多因素存在很大的差异性,综合表现在哲学方面是有很显著的差异性的。
本文比较的初始阶段的西方哲学界定为早期的西腊哲学
哲学的产生受地理条件及宗教的影响是很大的,西腊的农业文明产生于西腊半岛上的山丘之间的谷地,同时与周边文明的战争与贸易对西腊哲学的产生也有重大影响。
在西腊文明诞生以前,地中海南岸的埃及文明以及东岸的巴比伦文明已经辉煌的存在了好多个世纪。
埃及文明是敬畏死神的,埃及的神学以关怀死亡为主,他们相信死者的灵魂要进入阴间,并根据在阳间的表现要遭受到审判。
克里特文明受埃及文明的影响很深,克里特文明对西腊半岛南端的迈锡尼文明又有很大影响,而后来的西腊文明显然很大程度上继承了迈锡尼文明。
而东方巴比伦的宗教神学更关心的是现世的繁荣而不是来世的幸福,巴比伦文明传入西腊的途径显然通过小亚细亚的陆路更便捷,方式不外乎贸易与战争。
我们站在西腊半岛向西看,当时只有意大利南端的伊特鲁立亚人稍稍初显了文明的曙光,而北部的凯而特人、日尔曼人都还是蒙昧的阶段。
中国的文明倘若说从有文字记载的年代算起,应该可以上溯到商朝,此时的中国农业文明已经有了很大的发展。
从商朝所领属的的地域来看,发展农业文明也是必然的。
由古埃及、古巴比伦、古印度以及古西腊直至古中国都是农业文明来看,先人们总结出农业文明是诞生古老文明的必要条件,而游牧部族就不具备这个条件。
在中国哲学真正意义上的产生应该从孔子对周礼的阐述开始,而在这之前亚洲大陆上的中国文明显得是那么的孤单,如果没有喜马拉雅山的阻隔可能与当时亦很发达的印度文明会有交流,但是地理上的无奈让中国的文明缺乏与周边文明交流的条件,而中国自上古以来神学及原始宗教方面缺乏有组织的系统性、权威性,这样宗教对中国哲学的影响也是微乎其微的,当然要除了后汉以来佛教的影响。
从这些个方面我们可以看出中国的哲学显得比较单薄且缺乏多元性,从而造成中国文明独特性也是必然的。
如果有人提出东晋时期的诸多外族以及之后的诸多外族对中国文明的影响,但大家都知道那多是外族主动的接受中华文明,对中国文明在哲学上的贡献除了我们本身演绎的佛家禅宗外几乎没有。
孔子肇始中国哲学的时候,西腊哲学的鼻祖泰勒斯几乎是在同一时代发端了西腊哲学。
虽然同样是农业文明发展的必然结果,但是西腊文明以及西腊哲学由于可以引用并借鉴其他文明成果,这样相较于中国文明以及中国哲学的产生,就具有先天的优越性。
西腊哲学受原始宗教和神学的影响很深,当时的西腊文明反映在宗教和神学上除了有奥林匹斯山上的那些喜欢争斗的诸神,还有由色雷斯的神演化而来的狄奥尼索斯或者说是巴库斯。
虽然对巴库斯的崇拜受到崇拜宙斯这一派的正统派的歧视,但是由此诞生的奥尔弗斯教派对西腊整个文明包括哲学的影响也是不可不提及的。
而反观当时中国的文明以及哲学由于宗教神学相对薄弱,因而中国的哲学更趋向于内敛的个人体验,在政治上表现于推行王道。
泰勒斯说,万物是由水组成的,而孔子对哲学的阐述却是从所谓的周礼开始,这样我们是不是可以得出西腊哲学从开端便注重从事务的本身引申对对自然、对人类的思考,而中国的哲学则强调从人本身或人的主观本身去看待一切。
虽然同时代的老子提出了道这个亦包含有规律的概念,但就象李泽厚先生所说的,老子的道是功能于实体混而未分的整体,这样的道显然与泰勒斯所说的水是不能相提并论的。
泰勒斯之后的米利都学派在哲学上的基础观点无不是由物质为基础来引申的。
象阿那克西曼德说认为万物都出于一种简单的元质,这种元质是无限的,这在某一方面又类似于老子的道。
而阿那克西美尼认为万物的一切基质是气,这个气更强调的是它的物理属性,而我们中国哲学反映的那个气,形而上的成分更要多些。
由以上我们是不是又可以说从一开始西腊哲学就更注重由事务的本身引申对世界及人类的探索,虽然在此之后的基督教的神学哲学让这种探索走了好几个世纪的弯路,但是由于基督教本身亦受西腊文明的影响,在它的教义中有些先验的东西就不免有某种程度的民主性与科学性。
而中国的哲学由于从发端开始就强调宗法观念,更多的是从人的内在修为本身去理解阐述对世界以及对人类的探索,且又缺乏与其他文明交流的渠道,加上统治者对这种哲学的恶意曲解,导致这种哲学最后趋于死板僵化。
虽然西腊文明从柏拉图以后在某些意念上与中国哲学有一定程度的趋同,但从整体上以及后来的发展来看,由于此二种哲学在目的与功用性上的不同,造成所谓的差异性就不难理解了。
中国的哲学的目的是所谓的自我修为以及在功用上表现为维护王道,推行教化;而西腊哲学更注重对事务本身内在规律的研究,如此而已。
中西方哲学代表的是两大思想文明的结晶,它们在发端之时期,双方就形成了各自迥异的思想取向和特徵,后来的发展只是各自沿著前人的路走下去,西方哲学在重视批判的基础上,不断地批判旧传统并创立新传统,从而发展成为了一门全新的哲学;而中国哲学则是沿袭前人的传统,突破不多,主要是继承,这样中西哲学最终走向了不同的思想意识形态体系。
中国哲学应该产生於先秦时期,当时各种学说并立,形成了中国哲学早期百家争鸣的景象。
但正如前方所说,各种学说虽然讨论的问题有所不同,主要有以下特点:
1)主要集中在政治伦理方面,即都表现为对人的关怀和规范;2)表现出一种伦理性、圆融性和内倾性的主要特点;3)亦具有封闭的自我发展,继承传统的稳定性特点。
上文已经提到过了,西方哲学起源于古希腊,经历过古希腊哲学、基督教哲学、近代哲学、现代哲学等阶段,具有以下特点:
1)其承继了古希腊的哲学精神——都表现为对各种现象之后的原因的关注和对确定性的追求;2)强调理性认知;3)在人与自然的关系上,主张人应是主体,自然是客体,是人类认识和征服的物件,人类可以通过自身的能力认识自然,进而改造自然。
中西方哲学差异的原因探求:
哲学的产生需要一定的自然、社会和经济条件,作为西方哲学初始阶段的古希腊哲学如此,中国哲学亦不例外。
第一,自然条件:
古希腊境内多山,不具备农耕的条件,没有像多数文明古国那样有丰饶的土地,但是却适合种植果树,其尤为盛产的是葡萄和橄榄,其生产的葡萄酒和橄榄油多数用於对外出口,在陆路交通不畅和不具备如同中国那样农耕条件的情况下,古希腊的经济要发展必须利用它的良好的海岸线,大力发展海上贸易,进而才能够通过海上与其他地区交往、交流,互通有无,所以,古希腊在海上贸易过程中形成相对比较发达的商品经济。
在与其他地区的经济交往过程中,有机会接触到不同的文明,学习和汲取它们的文明成果和文化精华,并且对之进行批判、改造和综合,从而形成具有古希腊特色的哲学-科学文化。
在自然因素这一条件中,中国的地理环境和古希腊存在著较大的差别,中国有著广袤而丰腴的土地以及便利的陆路交通,农业比较发达,经济的交流主要通过内陆各个国家(甚至只集中在几个诸侯国)之间的互通有无,而不必也难以通过海上贸易交往来实现经济发展。
其次,在古代,由於交通条件的限制,同一地域的文化往往具有相似性,例如在中国的周边国家的文化要么没有根本区别,要么是中国文化的附庸,虽然在具体表现上有所不同,但在本质上都是面向自身的“内在文化”,这样的外在条件使中国文化的视野被限制在一个类似的传统环境当中,成为一种内向型文化。
再次,中国的文化是当时的先进文化,先进文化往往难以接受和认同落后文化,而落后文化却能较好地接受、认同先进文化(如古希腊、日本等),因而,在这种诸多的自然条件影响下,造成古代中国与其他不同的文明交往较少,进而引进其他文明的先进文化也较少,从而形成了独特的、稳定的和完善的文化结构。
这些自然条件使中国哲学的特徵表现为一种封闭的自我发展,具有稳定性。
第二,社会条件:
由於古希腊自然因素的阻隔使其在当时的历史条件下,难以形成统一的中央集权的国家,各个城邦被自然而然地隔离开来,这也就有利於各个城邦独立自由发展,在多样性的环境里能促进相互之间的比较和思考,人们的思想也呈现出多样化,激发人的批判精神和创造能力,也有利於在相互比较中形成新、更正确的认识。
在这种自由的环境下,对传统采取超越成为可能,由此形成古希腊哲学的新的传统:
超越传统。
因此古希腊哲学具有科学精神和不断超越的特点。
而在中国,虽然较早形成中央集权的国家,这有利於经济的迅速发展,但是由於过多的继承了传统思维,在宗法制度的制约下,产生了以家庭为中心,注重人与人的关系以求得身心内外谐调的价值取向,在大一统的国家内形成具有自身的特点的中国文化,并通过国家权力来强力推行,使思想传统较早形成和比较一致。
另一方面,较严厉的思想钳制使思想自由被限制在狭窄的范围内,能够进行讨论、研究和辩论的空间较小,多数思想家把传统思想当作政治行为、礼仪和道德规范的主要来源,使中国哲学整体朝向伦理(政治)的方向进一步发展。
春秋战国时期的诸子百家的观点虽然不尽相同,但是都无法超越传统,都是在传统所限定的范围内展开,他们的学说也试图从古代的传说和古籍中寻求证明,用以支持自己的学说,这也表明了中国哲学对传统的态度并不是采取积极的批判,而是继承和诠释,这种态度被强化成为中国哲学的主流:
继承传统。
第三,经济条件:
社会、经济的日益发展,物质资料日益丰富,使一部分人能够直接脱离物质生产劳动,而从事脑力劳动。
亚里斯多德认为,哲学的产生来自于“人生的必需品以及使人快乐安适的种种事务几乎全都获得了以后”因此,在古希腊,探讨政治和哲学在社会经济发展后获得了物质前提,有一部分人就把对政治体制和政治规范以及对人和社会的关注转向对自然和现象之后的原因的关注,用理性而不是经验去探求现象之间的因果关系,他们惊叹于自然的各种现象的奇妙,“他们先是惊异於种种迷惑的现象,逐渐积累一点一滴的解释。
对一些较重大的问题,,例如日月与星的运行以及宇宙之创生,做成说明”。
并试图寻求在各种自然现象后面的非神的、恒定的原因,试图用理论来论证其合理性,注重概念的明晰和逻辑的严密,进而产生古希腊独特的哲学-科学思维方式。
但在中国古代,经济的发展应当比古希腊时期更为繁荣,可拥有物质满足前提的中国为什么没有如同古希腊那样对自然“惊异”呢?
其原因在於:
一方面是中国传统文化重视经验的作用。
在中国的各种理论当中,无论是科学技术还是伦理道德都需要具有可实践性,就是哲学也不例外,因此,中国的古代科学一直具有丰富的实用技术和各种发明创造,但却缺乏科学理论资源;另一方面,中国的知识份子阶层(士人阶层)也同样处於物质满足的前提下,但是他们在社会地位上并不是独立的,依附於权贵,被权贵豢养,因而需要为权贵的争权夺利斗争服务。
在中国相对例外的是老子和庄子,他们都不是为贵族服务的士人,他们的哲学思想与古希腊的哲学思想也最为相像,都提出了关於本原,甚至更进一步提出“道”的一般性本原的规定性的观点和较为丰富的辩证法观点,但他们所形成的道家文化并没有成为中国文化发展的主流,反而在中国文化关注人事的大方向决定下,道家最后也变成主要地关注人的生存问题,他们虽然也探讨自然,但其最终目的是为了个人的自我修养,而不是找到世界的本原,从而形成与古希腊哲学的不同的发展方向,最后成为一种修身养性的宗教。
再次,古希腊哲学把自然当作一种认识物件,而中国从原始神话和原始宗教影响下形成的“天人合一”思想传统以及敬天、孝祖的思想对中国哲学的发展起较大影响,其中的是“敬天”的思想尤为重要,“敬”在於相信和畏惧,也就把天当作一个不可怀疑具有神圣地位的东西,这种思想的存在直接影响限制著人们对自然界的认识。
东西方不同的哲学追求和不同的思维标向反映到文学艺术的创造上,中国重视圆浑,和谐,追求中和,追求圆浑中而致雄放的境界,就像司空图、钟嵘所宣导的那样;西方追求突破,讲究提升性,如希腊悲剧就具有一种破釜沉舟,另辟天地的突破性。
中国许多小说停留在见证性,停留在人情的描写上,当然《红楼梦》例外,缺乏必要的哲学深度。
赛凡提斯、巴尔扎克、普鲁斯特就挖得深,但丁、波德赖尔、莎士比亚,也具有提升性,开掘得很深。
中国戏剧多数写冤写怨写人生惨烈,有的写到了生命的真处实处,所以感人,有生命力,有的没有。
在现代如创作出能够打动东西方读者的作品,作者必须既对中国哲学命运、宇宙精神,对中国诗、画和书法三为一体的艺术精髓、以及气韵、虚实相协、阴阳相调的中国艺术真谛有独到的体悟,同时又要对西方文学、艺术、哲学有深刻了解和把握
长期的的农业社会和小农经济,造成了我国文化的民族心理。
这种心理的特点很大程度上是强调一种乡土情谊、一种乡邻情谊。
我们不是常说人生有四大喜事吗。
“久旱逢甘雨,他乡遇故知,洞房花烛夜,金榜题名时。
”“他乡遇故知”在德国是淡漠,西方人一般没有同乡会。
如果在国外遇到一个同乡,德国人不会很激动。
而我们常讲一方水土养一方人、落叶归根等等,本乡本土观念很强,这些都跟我们的社会有关,带有浓厚的情感。
这种感情因素在西方,恰恰表现得很淡薄。
另一方面从哲学和文化体系角度说,我们受影响最深的是儒家哲学,而他们是基督教文化。
儒家哲学体系里强调的是“修身、齐家、治国、平天下”。
把“修身”放在第一位,也就是讲究道德文化。
这种道德文化里恰恰强调的是一种“义”。
“君子之交淡如水”强调的也是“义”。
现在有了一些变化,有的人主张义利兼顾。
我们的哲学思想强调综合,他们的哲学思想强调的是分析,这就形成了侧重整体思维和个体思维的差异。
3、怎么理解存在与存在者
P71【84】
笛卡尔“我思故我在”P98
二元论的本体论,两种实体P100
当存在者在场,存在就脱身离去。
巴门尼德人为可感知的是不存在的,而存在者所谓思之物才可能是是存在的,而存在即为本质。
因为思维与存在是同一的。
不存在就不能思维,也就不是存在者,故:
存在者不存在是不可能的。
存在是存在者的存在,存在者存在是该存在者能够对其它存在者实施影响或相互影响的本源,也是能被其它有意识能力存在者感知、认识、判断、利用的本源
存在者是不生不灭的,因为如果它是被产生出来的,那么它要么从存在者产生,而这就等于还是没有产生;要么从非存在者产生,可是无中不能生有。
存在者还是完整的,因为它不可分割。
因为如果可以分割,必定有空隙。
而空隙要么是存在者,那就还是不可分;要么空隙是非存在者,可非存在者是不存在的。
既然它不可分,那么它内部和外部都没有异于自己的东西,它就只能是自身和自身同一,是唯一的。
由于它在时间上是不生不灭的,在空间上是不可分割的,因而它是无始无终、无边无际的,也就是不能运动和变化的,既没有性质的变化,也没有位置的移动。
而且他进一步主张,整个世界本质上就是一个永恒的、唯一的、不动的存在,即“存在者”;而人们感觉到的变化着的万事万物并不是真实的东西而只是幻象。
存在是不以人的意志为转移的实在,包括物质的存在和意识的存在,包括实体、属性、关系的存在。
人的意志本身也是一种存在,属于意识的存在。
人想象的、虚幻的东西也是一种存在,属于意识的存在。
虚拟世界也是一种存在,是人的意识世界的外化(不是物化),本质上仍然是意识的存在。
但虚拟世界的载体(互联网的硬件设备)是物质的存在。
西方唯心主义哲学家认为,无法被感知的事物(包括被神感知),就无法证明其存在,贝克莱的命题:
“存在就是被感知”。
《存在与时间》的作者海德格尔认为:
“存在”既是最明了的概念,但也是最晦涩的概念。
现实中大多数人自认为“存在”这一概念是自明的,是最清楚的,所以无需发问“何为存在”更无需去研究何为“存在”,但哲学的终极任务本来就是要解释:
“何为存在”,作为思考者,如果你把“存在”这个最晦涩的概念误认为是简单、明了、无需解释的,那么你注定就犯了大错了。
存在狭义上是相对于思维而与物质同义的哲学范畴;广义上是相对于无而与有同义的范畴,是一切物质现象和精神现象的总和。
在哲学史上,存在范畴为各派哲学家广泛使用,但被赋予了不同的含义。
中世纪基督教神学认为神是最真实的存在。
近代主观唯心主义者贝克莱认为存在就是被感知。
德国客观唯心主义者黑格尔把存在作为绝对观念的一个最简单的规定。
现代西方存在主义者把存在解释为个人的主观存在。
辩证唯物主义认为:
尽管世界的存在是世界统一性的前提,但在说明世界的统一性时必须摈弃世界统一于存在这一含混的提法,坚持世界的统一性在于它的物质性;存在与思维、物质与意识的关系问题,是哲学的基本问题。
根据存在的普遍性和“存在这个概念是不可定义的”,因此,存在一定不是一个实体,它不等同于存在者,任何可以定义的东西,都只是存在者,而存在不是存在者,当然不可定义。
海德格尔之所以认为存在不能被证明,是因为存在的无限,即存在的普遍性。
有的时候,我们之所以忽略存在,是因为往往以存在者作为存在本身的替身,这两个概念是不可混淆的,假如可以认识存在的普遍性,就可以区分存在与存在者的不同,这是存在与存在者本质上的差别。
存在的普遍性的前提是思考,由于人的认识能力,所以世界因为认识而存在,缺乏认识那么就不构成世界,因为自己的想象世界因此存在。
我的思考、想像铸就了我这个人,由此联想的就是思考能创造了所有事物,所以存在是主观性、不理性的。
继续这样思考,因为思考而存在,不思考就毁灭,所以这种思考是不为学术界所支持的。
在中国,无论是古代还是现代的学者大多讲究顿悟,人们懂得思考关于人生、天地之间的大道理,人们会顿悟是因为他们会思考,在思考中解脱,他们之所以思考是因为他们是现实存在的,存在先于思考,存在了以后才能思考。
所以,人的生存是本真和非本真的,人的整个是现实存在的。
无论任何一个人于存在者处把握到的是什么,这种把握总已经包含了对存在的某些领悟。
人是一种特殊的存在者,人这种存在者不是现成的已定型的存在物,而是未定型的存在者。
换言之,认识一种“活”的存在者,因而存在就可能通过人这种存在者在这里“存在出来”,得以显现。
正如海德格尔说“我们怎样理解自己存在,我们就怎样存在。
”
存在与存在者完全不是一回事。
世界上任何一种东西都可以称之为存在者,而存在却是普遍的概念,它超越于所有的存在者。
4、从目的论的角度谈一谈依法治国*
P150【163】
目的论与决定论
目的论P150
决定论与目的论对普遍联系之性质的解释P150
决定论原理导向科学之价值,目的论原理导向信仰之价值P152
用目的或目的因解释世界的哲学学说。
在如何解释世界的事物和现象以及它们之间关系的问题上,目的论认为某种观念的目的是预先规定事物、现象存在和发展以及它们之间关系的原因和根据。
目的论有两种主要的表现形式,即外在的目的论和内在的目的论。
基本内容
依法治国的主体是中国共产党领导下的人民群众;二、依法治国的本质是崇尚宪法和法律在国家政治、经济和社会生活中的权威,彻底否定人治,确立法大于人、法高于权的原则,使社会主义民主制度和法律不受个人意志的影响;三、依法治国的根本目的是保证人民充分行使当家作主的权利,维护人民当家作主的地位。
依法治国是一切国家机关必须遵循的基本原则;四、立法机关要严格按照立法法制定法律,逐步建立起完备的法律体系,使国家各项事业有法可依。
有法可依是实现依法治国的前提条件;五、行政机关要严格依法行政。
依法行政就是要求各级政府及其工作人员严格依法行使其权力,依法处理国家各种事务。
它是依法治国的重要环节;六、司法机关要公正司法、严格执法。
总之,依法治国要求各级国家机关切实做到有法必依、执法必严、违法必究。
重大意义
第一,依法治国是中国共产党执政方式的重大转变,有利于加强和改善党的领导;第二,依法治国是发展社会主义民主、实现人民当家作主的根本保证;第三,依法治国是发展社会主义市场经济和扩大对外开放的客观需要;第四,依法治国是国家长治久安的重要保障;第五,依法治国是民主政治的必然要求,也是现代政治文明的基本标志;第六,依法治国是建设中国特色社会主义文化的重要条件;
政策特点
依法治国、建设社会主义法治国家,作为一项战略方针和战略目标,具有以下特点:
全局性
全国的经济、政治、文化和社会生活的各个方面应该由法法律调整的都要实现法制化,都要依法治理:
这一方针应成为执政党、国家机关、社会团体和广大公民的共同行为准则。
那种认为法治主要是“治民”而不是“治官”的观点是不正确的。
法治有古代法治与现代法治之分。
古代法治虽然在当时的历史条件下,总是代表着先进的阶级、阶层以及开明的思想家政治家的利益和愿望,符合社会发展的要求,但当时的统治者往往把法律当做治民的工具。
现代法治与此则有很大不同。
老百姓的行为虽然也要受法律的约束,但法律的作用主要是治官,这是由民主政治代替了专制政治所决定的。
宪法出现在近代就是一个突出的例证。
宪法的内容很多,但主要是解决两个问题,一是确认和保障公民的权利,使其不受侵犯;二是设定和约束国家的权力,使其不被滥用。
同时,那种认为法治只是一项具体工作而不是一项影响和决定全局的方针的看法也是不正确的。
党的十一届三中全会以来,党和国家制定和实行了一系列完全不同于以往的方针和政策,其中有四项最具有根本性、全局性和深远战略意义,即:
从以阶级斗争为纲转变为以经济建设为中心;从实行计划经济转变为实行市场经济;从实行闭关锁国转变为实行对外开放;从人治向法治过渡,实行依法治国,建设社会主义法治国家。
整体性
依法治国是一项从中央到地方,从地区到行业,从立法到执法、司法、护法、守法、学法的系统工程。
应上下呼应,左右协调,前后衔接。
那种认为依法治国只是中央的事情,“依法治省”、“依法治村”、“依法治水”等等提法不科学、措施无意义的看法是不正确的。
实行依法治国,首先是中央的事情
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