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楞伽经
白话楞伽经
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薛_蟠(邹济泽在减肥)2010-12-2801:
02:
06
罗婆那王劝请品第一
我亲自听到佛是这样说的。
在某一个时候,释迦牟尼佛住在大海边的摩罗耶山顶的楞伽城中,同众多大比丘、大菩萨在一起,这些大菩萨都已通达世间、出世间,有为、无为的一切诸法,明了诸识亦无常一之体性,善知一切外境外物都是自心之所变现,精于禅定,富有神通,能随众生之心变现各种形像,方便说教,随机摄化,一切诸佛为其灌顶授记。
这些大菩萨从各个佛国而来,以大慧菩萨为上首。
其时,佛在海龙王宫说法,七日之后,从海中出来,有无数梵天、帝释、诸大护法天龙等,奉迎于佛。
其时,佛举目看见了摩罗耶山顶的楞伽大城,便面带微笑地说:
过去诸佛都在此地演说自己以正智证涅盘之法。
此法既非外道之所猜测臆度之邪见,亦非二乘所修行之境界,我现在也为罗婆那王开示此法。
其时,罗婆那王借助于佛之神力,听到了佛所说的话,从很远的地方知道佛已从海龙王宫出来,现正为诸梵天、帝释及诸护法所簇拥围绕。
时罗婆那王见海波浪不能现象,观其会中大众的如来藏识真如性海也是这样,因于无明境界风动,转识浪起,不能发现无边德用。
即起欢喜心,高声说道:
我应当到佛那里去,请佛到此城来开示说法,使我及诸天、世人于长夜中,得大光明,得大利益。
说罢,即与诸眷属乘坐花宫殿前往佛之处所。
到达之后,罗婆那王从宫殿上下来,并从右边环绕三周,以众伎乐供养于佛,所持乐器都是大青因陀罗宝(按:
即帝释的青珠),其间杂以琉璃等宝,这些乐器都用上等的布料缠裹,其声美妙,音节和谐。
罗婆那王于阵阵音乐声中唱说偈句赞颂于佛,曰:
诸佛所证真心自性,是诸法眼藏。
无人我、法我之执,远离一切妄见执着。
此种智慧唯佛世尊乃能证知,
愿世尊垂愍,为我等开示、宣说。
佛身集万善,于自证智境界恒常安乐,
变化自在,愿入楞伽城为我等说法。
过去世诸佛,也曾于此城中说法,
此间之夜又诸部众,一心想听佛之演说。
其时,罗婆那王又以歌声而说颂曰:
世尊于过去七日中,于龙宫宣说佛法:
后从龙宫出来,安详登上此岸。
我与众采女,以及秉多夜叉眷属等等,
还有归依的婆罗门童子输迦,是超拔于众的聪慧者,
都以其神力,来到如来佛处所。
大家从花宫殿下来后,各各礼拜于佛;
又借助佛之神力,称说自己名号。
我是十头罗刹土,今日来佛所,
愿佛为我及楞伽城中诸众生开示、说法。
过去无数佛,都曾在此楞伽城中说自己所证之法门,
希请世尊也能这样,在众多菩萨的簇拥下,
到摩罗耶山顶之楞伽城去演说最上清净法门。
我及住于楞伽城的广大信众,
今日一心想听闻佛讲说自证之清净法门。
想念过去世无数佛,曾在诸大菩萨的簇拥下,
于此地演说《楞伽经》。
愿佛同往尊,也为大众开示,
敬请佛慈悲哀怜无量夜叉众,入楞伽城为我等说此妙法门。
世尊听到这些话后,即告诉罗婆那王:
过去世诸佛,都哀怜于你,答应你的请求,来此楞伽城说自证法,未来诸佛,也会这样。
这是个喜闻佛法、勤于修行之信众们的住所,我及诸菩萨哀怜于你,故愿意接受你的请求。
说完此话,佛及诸菩萨等即默然而住。
当时罗婆那王即以所乘之妙花宫殿奉献于佛,佛坐于花宫殿上,罗婆那王及诸菩萨前呼后拥,众多采女歌咏赞叹,供养于佛,一起前往摩罗耶山顶的楞伽城中。
抵达该城后,罗婆那王及诸眷属,又作种种上妙供养,夜叉众中童男童女,以宝罗网供养于佛,罗婆那王又把宝璎珞奉献于佛及诸菩萨,把宝璎珞挂于佛及诸菩萨的项颈之上。
其时,佛及诸菩萨受供养后,便简略讲说了各自所证境界之甚深法门。
当时罗婆那王及其眷属,又特别地供养了大慧菩萨,并对他说:
我今众修行者,想请佛开示一切诸佛的自证智境界;
我及诸夜叉众,以及在座的众菩萨,
一心想听闻佛法,因此都请佛给予开示。
你是诸修行者中最善于谈论的,
因此大家都很敬佩你,希望你能向佛问法。
究竟什么是自证清净之法门?
如何是入于佛的境界?
如何才算远离外道二乘?
以及如何才能远离一切过失?
其时,世尊以其神通之力,于该山中更变化出无数无量宝山,并且都以百千万亿妙宝庄严装饰,每一宝山又都有佛显现其顶,每一佛前都有罗婆那王及诸大众,十方世界一切国土也都于中显现,一一国中都有如来,一一佛前咸有罗婆那王及其眷属,都有楞伽大城阿输迦园,都是那样富丽庄严毫无差异,同时都有大慧菩萨在向佛请问佛法,二诸佛也都在演说开示自证智境界。
以百千妙音声宣说完此经后,佛及诸菩萨都于空中隐而不见,罗婆那王只见到自己身居本宫之中,他当下便想:
刚才说法的是谁?
又是谁听其说法?
刚才所看到的一切究竟是什么?
能见的又是谁?
佛及诸国土大城众宝山林,这一切现在都那里去了?
难道是梦中所见吗?
难道是幻化而成的吗?
或者犹如幻有实无之干闼婆城?
或者眼睛有了毛病?
或者为阳焰微尘的反映所迷惑?
或者如梦中见石女生子?
或者如烟焰旋火轮?
旋即又想:
世上一切诸法大概都是这样,本来实无其物,都是自心虚妄分别的结果,凡夫迷惑,不懂得这个道理。
实际上,世上无有能见,也无所见,无有能说,也无所说,见佛听法都是虚妄分别,正如刚才所看到的,不能说是见到了佛,不起分别才能真正见到佛。
其时,罗婆那王当即开悟,弃除了一切杂染,证得诸法唯是自心所变现,住于无虚妄分别之境地,由于以往所种善根,得如实见一切法,了达外境即是自心,能以自智慧善巧观察,永离于一切邪见臆想,善于修行,为修行师,能于自身显种种色像,得种种大方便解,善知诸地精进之相,善观各种心识自体,断除三界相绩身见,远离外道各种执着,以自智觉悟入于如来之藏,直趣佛地。
其时,听到虚空中及宫殿里都发出这样的声音:
善哉!
大王,像你所修学的,诸修行者都应该这样修学,应当这样见一切如来,应当这样见一切诸法,如若异此如实之见,即是断灭之见。
自证之法,非心意识境界,故各种心识应当远离,应如理观察一切法性,应依智慧内修,莫着外见,莫着二乘外道所修句义境界,及二乘外道所得之诸三昧法。
你不应乐戏论谈笑,也不应起吠陀外道之见,不应耽着王位自在,也不应住外道六邪定中,若能如此如实修行,即能摧破种种邪论恶见,能舍弃一切我见执着,能够以妙慧转识成智,入如来自证圣境。
你应如此勤加修习,使所得之法更为清净,善修正定,由定发慧而至殊胜之位,莫着外道二乘境界,以为殊胜,如外道凡夫等修行者。
外道执着于我,见有我相,及四大、蕴界处有实功能,而取着于色声香味触法;二乘见有十二因缘,不了性空,于中妄加分别。
楞伽王,此法殊胜,是大乘道,能令成就自证圣智,于诸界中上品受生:
楞伽王,此大乘行能灭无明惑,能除诸业障,不堕外道诸邪行中。
楞伽王,外道行者执着于我,作种种异论,不能演说离见识性、法非法二义。
善哉!
楞伽王,能如是思维此义,乃是真见佛也。
其时罗婆那王又想重见如来,因为如来世尊于事理无碍之境,观达自在,离外道法,能说自证圣智境界,超诸化佛所作之事,住如来定,入三昧乐,所以称为大观行师,也称为大哀愍者,能烧断一切烦恼,断除一切分别妄想,众佛弟子所共围绕,善知一切众生之心,遍一切处,具一切智,永离一切分别事相,我今愿得重见于如来,以重见因缘,未得觉悟者即得觉悟,已得觉悟者,不复退转,远离一切虚妄分别,住三昧乐,智慧增长,进入如来地。
此时,世尊知道楞伽王马上就要证悟不生不灭法门,出于哀怜之心,便重现其身,连同刚才所变现之众多山城国土,也一并重新显现。
其时,十首罗刹王重新见到刚才出现的一切景象:
众多山城都十分富丽庄严,每一城中都有如来显现其中,每个如来都具三十二种相,而自己则出现于各个如来佛跟前,且每一如来佛之前都有大慧菩萨、夜叉等簇拥围绕,各各在说自证智所行之法门,又见十方诸佛国土,也都是这样毫无差别。
其时,世尊以其慧眼普观众会,突然如狮子王回头,欣然大笑,只见此时佛之眉间、髀劦月、腰颈、肩臂各处的每一毛孔,都放出无量光明,如虹放彩,如日舒光,又如大火在炽热燃烧。
其时,虚空中之梵天、帝释天及其四天王,遥见如来坐如须弥山,于楞伽山顶欣然大笑。
其时众菩萨诸天众都在想:
佛世尊于一切均坦然自在,今何故欣然大笑?
通身放大光明,默默下动坐如须弥,住自证境地,入三昧妙乐,如狮子王四周环视,望着罗婆那王,念着如实之法。
此时,大慧菩萨受罗婆那王之请求,加之他洞悉在座诸菩萨之心思,深知未来一切众生都爱好执着于语言文字,常随言取义而生迷惑,执着于外道二乘之行,或者产生这样的念头:
世尊已经远离诸识境界,是什么原因欣然大笑?
为了破其疑惑,所以就向佛提问佛法。
佛随即说:
善哉!
大慧,你怜愍众生为三世恶见所缠绕,为了使他们开悟,特意向我问法。
诸多有智慧之人,为了自利利他,能够作这样的提问。
大慧,此楞伽王曾问过去一切如来应正等觉二种之义,现在你也提出这样的问题,今后的问法者也会提出这个问题。
如来二种义差别之相,一切二乘及诸外道都不解其义。
其时,如来知楞伽王欲问此义,便告之曰:
楞伽王,你欲问法,就快问吧,我会逐一为你解释的,满足你的愿望,使你欢喜,能够以智慧观察思维,远离一切虚妄分别,善知诸地境界,证得真实之义,入于禅定之乐,为诸如来之所摄受,安住于寂静之乐,远离二乘禅定的种种过失,住于诸佛菩萨之地,能如实知诸法本无自性。
其时,楞伽王承蒙佛之应允,即于清净光明如大莲花的宝山之顶,从座而起,为众多采女所围绕簇拥,顿时又化作无数种颜色之花,种种花香、末香、涂香以及幢幡、冠佩、璎珞等种种世间所未曾见的装饰;又变化作欲界之各种乐器,超过于诸天龙神及乐神干闼婆之所有者;更变化作十方佛土以前所曾见过的种种乐器;再复化作大宝罗网,盖覆于诸佛菩萨之上;又化作种种上妙衣服,并竖立起幢幡以为供养。
做完这一切后,楞伽王即升至虚空,有七多罗树高。
在虚空中又变化出种种彩云以作供养,并奏出种种音乐,音乐声自空中而下,环绕下息。
其时,楞伽王即坐于如大莲花之宝山顶上,极是欣悦恭敬地说:
我今欲问如来二种义,此二义我从前已经请教过过去诸佛,过去诸佛也已经为我解说过,我今所问仍是此如来二义,但愿世尊慈悲,更为解说。
世尊,变化佛曾说,此二义不是根本佛所说,根本佛说三昧乐法门,不说虚妄分别法门。
善哉!
世尊于一切法自在无碍,但愿世尊悲怜我等,进一步宣说此如来二义,一切佛子都十分想听世尊演说。
其时,世尊告诉楞伽王说:
此二义你应当问,我也应当为你等宣说。
当时夜叉王更着种种宝冠璎珞,用各种宝物庄严其身,并应声道:
如来常说,一切法都应该舍去,更何况非法?
为什么必须舍去一切法及非法呢?
那么,何者是法?
何者是非法呢?
法如果应该舍弃,为什么有二法之分呢?
有二法之分,即是虚妄分别之相,诸如有体无体,有实无实,都是一种虚妄分别,不能了知阿赖耶识无差别之相,就像毛轮住于不净之境一样,法性本来就是这样,如何舍弃?
其时,佛对楞伽王说:
愣伽王,你难道不曾看见过瓶等无常之物吗?
愚妄凡夫为假相所迷惑,于中虚妄分别此是瓶,彼是非瓶,你何不藉此去理解何者为法?
何者为非法?
这是凡夫之所分别,非是圣智见。
在凡夫眼里,有此种相、那种相,智者不为各种假相所迷惑。
楞伽王,譬如用火燃烧宫殿园林,看到种种烟焰,但其火性是一,所出现的种种烟焰,是由各种长短大小不同之木料所产生的,你今何不藉此去理解何者是法?
何者是非法?
楞伽王,如一颗种子,生芽、长枝、开花并结出种种果实。
外法是这样,佛法也是如此。
以无明为缘,生出五蕴、十二处、十八界等,一切诸法,于欲界、色界、无色界三界中,因缘而生,有苦乐、美丑、语默、行止诸种差别;又如诸识,相虽是一,所堕之境界有上、中、下、染净、善恶之种种差别。
楞伽王,不但以上所言诸法有如是差别,就是修行者修各种观行时,由于各自之智慧、境界不同,所见亦各有差别,何况法与非法,岂能无种种差别?
楞伽王,法与非法之差别,应知此均属相分别。
楞伽王,何者是法?
二乘及诸外道,虚妄分别说有实法存在,这是导致有种种法存在的主要原因。
如此之种种法,均应舍离,不应该于中取分别之相。
能洞见自心法性,则能做到无所执着。
诸如瓶等事物,乃是凡愚之所虚妄分别执着,本无有体,诸修行者,如能以理如实观察,即为舍离诸法。
楞伽王,何者非法?
所谓诸法无自性、无形相,永远抛弃一切虚妄分别,如实观察诸法若有若无,达到这种境界,其余妄见皆不生起,这就叫舍离非法。
此外,还有一种「非法」,亦即如兔角、石女儿等,皆无自性相,不可分别只是随世俗言说,而有其名,不像瓶等,看得见摸得着,以其不是诸识之所能取着,这种分别亦应该舍离。
这就是舍离法与非法。
楞伽王,你刚才所问的,我已经回答完了。
楞伽王,你说你于过去诸如来处所已经问过此义,彼诸如来曾为你作过解说。
楞伽王,你所说的「过去」本身,乃是一种「分别」,说「未来」亦是一样。
我与过去诸佛并没有什么差别。
楞伽王,诸佛所说之法,皆离分别,超出戏论,非如有色有相之物,只有圣智能够证知。
为了使众生得到安乐,因而才演说。
因其是无相之智,故称之为如来,因此,如来者,以智为体;因以智为身,因此不可分别,既无能分别,亦无所分别,不可以众生相妄加分别。
何以无能分别?
因有意识而才有诸境界生起,而有色形诸相,因此,无能分别,亦无所分别,譬如壁上彩书之众生,无有觉知,世间的众生也是这样,无有[业],亦无[果报」,一切诸法也是这样,不可闻不可说。
楞伽王,世间众生犹如幻术所变,凡夫外道不识此理。
楞伽王,能如是见,名为正见,否则,则是分别见,由虚妄分别,有二元之对待。
楞伽王,譬如有人于水中自见其像,于灯月下自见其影,于山谷中自闻其声响,便生错觉,分别取着,以自心取自心,法与非法也是一样,实乃虚妄分别的产物,对此如不能舍离,只会更加增长虚妄之见,永远不得寂灭。
若了达虚妄寂灭一缘,则是最胜三昧,由此能生自证圣智,以如来藏妙净明心而为境界。
集一切法品第二之一
其时,大慧菩萨与摩帝菩萨一起游历诸佛国土,借助于佛之神力,从座而起,偏袒右肩,右膝着地,双手合掌,向佛鞠躬致敬,并说颂曰:
世间一切无生无灭,犹如虚空中之花,
智者不着有着无,而起大悲之心。
一切诸法如梦如幻,迷离于心意意识,
智者不着有着无,而起大悲之心。
世间一切常如梦幻,远离于恒常与断灭,
智者不着有着无,而起大悲之心。
懂得人法俱无自性,一切烦恼与惑障,
常清净而无自相,而起大悲之心。
佛不住于涅盘,涅盘也不住佛;
觉与不觉均悉远离,一切诸佛有而非有。
法身亦如梦如幻,怎么可以称颂呢?
识得无生无性之理,此乃真赞颂佛。
佛无诸根境之相,不见佛乃名真见,
如何能对释迦牟尼佛,有所赞毁呢?
若真能见到佛,则寂静远离于生灭,
此人当今后世,迷离执着一无所取。
其时,大慧菩萨以颂赞佛之后,自说姓名:
我名为大慧,通达于大乘,
今以百八义,请教于世尊。
世尊听了大慧菩萨的话后,普观众会并说:
佛门众弟子,今都来问我佛法,
我当为你等说,自证圣智境界。
其时,大慧菩萨蒙佛俯允,顶礼佛足,并以偈颂问于世尊:
妄计性是如何生起的,又应如何断灭?
无明惑染是如何生起的,又应如何断灭?
因何而名为佛子?
无相法中因何而有次第?
何囚有十方国土,及种种化相和诸外道?
解脱后去往何处?
被谁所缚谁能解缚?
禅以何为境界?
何故而有三乘之分?
诸法以何因缘而生?
谁是能生因谁是所作果?
谁说一异俱不俱?
色无色三界因何而起?
如何是小乘外道之四空定?
如何是灭尽定?
如何灭想受定?
如何从定得觉?
因如何生果?
身又如何去住?
如何观见五法、三自性?
如何趣入如来地?
因何有佛予?
谁又是破三界生死者?
破三界生死者身又如何?
既破三界又往何处生?
如何得种种神通,以及自在三昧?
三昧心是何相状?
愿佛为我等解说。
何因名为藏识?
又何故名为意识?
因何起诸法种种见?
如何灭尽所见?
为何已有三乘五姓差别,又说一切唯是心?
因何建立种种相?
又如何成立无我义?
如何说无众生寿者等,因何又随俗说有?
如何是不起常见?
如何是不起断见?
为何佛与外道,其相多有不相违背者?
为何于未来,有十八部等种种差别?
如何是一切法其性本空?
何因诸法刹那生灭?
如来藏如何生起诸法?
世间诸法生灭体性何故不动?
为何说世间一切诸法,如幻又如梦?
又如干闼婆城和阳焰微尘,乃至水中月?
何谓三十七菩提分?
此等菩提分又是如何生起?
其时,大慧菩萨又对佛说:
世尊,何者是一百零八句?
佛说:
大慧,一百零八句者,亦即生句与非生句,常句与无常句,相句与非相句,住异句与非住异句,刹那句与非刹那句,自性句与非自性句,空句与非空句,断句与非断句,心句与非心句,文字句与非文字句。
大慧,此一百零八句义都是过去诸佛之说。
其时,大慧菩萨又对佛说:
世尊,诸识有几种生住灭?
佛说:
大慧,诸识有二种生住灭。
这二种生住灭不是凡夫及因位菩萨智能所能认识的。
二种生住灭者,所谓相续(「相续」即因果流转相续不断之意)生及相生,相续住及相住,相续灭及相灭。
诸识有三相,即转相、业相和真相。
真相者,如来藏心,在缠不染,不生不灭者,名真相;根本无明令如来藏海起诸识浪,动而作业,此即阿赖耶识极微细之相,名业相;依前业相转成能缘所缘之境,生七转识,名为转相。
大慧,识广说有八(即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识),略说有二,谓「现识」(即阿赖耶识)及「分别事识」(即前七识)。
大慧,譬如镜中显现诸色相,现识也是这样。
大慧,现识与分别事识二者无异,相互为因。
大慧,现识以不思议熏变(即无明熏习真如而生妄法)为因;分别事识以虚妄分别境界及各种戏论、习气为因。
大慧,阿赖耶识虚妄分别各种习气灭,即一切根识皆灭,此为相灭;所谓相续灭者,即所依之因、缘皆灭,此为相续灭。
所依之因者,如无始戏论、虚妄习气等等;而所缘者,即自心所见之虚妄分别境界。
大慧,譬如泥团与微尘,既非异又非不异;金与各种由金做成的器具也是一样。
如果泥团与微尘异,那么,泥团应不是由微尘构成的,但实际上,泥团是由众多微尘构成的,所以说二者不异;如若不异,泥团与微尘应该毫无差别。
大慧,藏识(即阿赖耶识)与诸转识(即八识中之前七识)若异,藏识则非是彼七转识之因;若不异者,转识灭后,藏识也应灭,但实际上,藏识之真实相不灭。
大慧,藏识之真实相不灭,而其业相则有生灭,若藏识之真实相灭,此则与外道之断灭论无异。
大意,彼诸外道见身命终时,四大离散,眼等六识不能取境,即以为无始相续识永灭,更无业报受生相续。
大慧,彼诸外道说相续识从神我生,不说眼等诸识从色等因缘生,只认神我为生因,故名之为外道。
造作者是谁呢?
彼以胜妙天主、神我、大自在天、及微尘为能作者。
此外,大慧,有七种自性:
所谓集自性(谓烦恼体性,能集善恶诸业,故名烦恼为集自性)、性自性(既有集因,必有未来苦果性,故言性自性)、相自性(既有苦果,必有形相,故言相自性)、大种自性(形相从四大之种子生,故言大种自性)、因自性、缘自性、成自性(既有四大,即从因缘所成,故言因自性、缘自性、成自性)。
此外,有七种第一义:
所谓心所行境界,智所行境界,二见所行境界,超二见所行境界,过佛子地境界,如来所行境界,如来自证圣智所行的境界。
(心所行境界者,谓发心菩萨,缘第一义法性如来藏心,故名心所行胜解行地菩萨;智所行境界者,缘于真如,起十种智慧,故名智所行初地菩萨;正证真如,见人、法二种无我,故名二见所行;八地菩萨,超二乘,过七地,故名超二见所行;十地菩萨超九地,九地又名佛子地,故名。
后二地即佛地。
)大慧,这是过去、未来、现在如来自性第一义心,以此第一义心成就世间、出世间最上之法,以佛智慧,建立各种自相、共相,而此自相、共相不同于外道之恶见。
大慧,何谓外道之恶见呢?
外道之恶见者,即不懂得种种境界乃是虚妄分别的结果,而于究竟真理、诸法实相上见有或见无,妄起言说。
大慧,我今当说,若了知诸境如梦如幻,均是自心之所显现,则一切妄想、三界生死、一切诸苦及无知爱业诸缘,悉皆尽灭。
大慧,有诸沙门、婆罗门,虚妄执着有及非有,于因果外计着各种事物的显现,依时而住,此皆外道之主张;或虚妄执着五蕴、十二处、十八界等,依因缘生住,无常变异,生已即灭,不了常住真心,这都是外道之看法。
大慧,如认为相续之体始无后有,视蕴界人名为涅盘,目修道所得名为果,凡此等等,皆是破坏诸法因果相续之断灭见。
为什么这么说呢?
因他们不能如实观察的缘故,因不见根本的缘故。
大慧,譬如瓶一旦破了,就不再是瓶;烧焦的种子,就不能再发芽,此中的道理也是这样。
蕴界处诸法虽生即灭,应知此等诸法无自性故,只是自心虚妄分别的结果。
此外,大慧,如果本无有识,三缘和合则生,那么龟应该生毛,沙也应该出油,如此,你所依据的理论就不能成立了,这与佛法之究竟义是相违背的,所做的事业也是徒劳无益的。
实际上,龟本无毛,沙本无油,三缘体空,如何生果?
又,大慧,外道说三缘和合,是因果性,可说为有,成过去、未来、现在三世诸法。
此乃邪谬相承,及自恶见故作如是说。
大慧,诸愚昧凡夫,为恶见所迷,不能自知愚痴,反而妄称此即是一切智说。
大慧,又有沙门、婆罗门看到了一切诸法皆无自性,有如空中之云,又如飘忽不定之火焰,如幻有实无之干闼婆城,如梦如幻如焰,如水中月,如梦中所见到的一切,均不离自心,由无始妄见熏习,取以为外,如此思维观察诸法,断除各种分别之见,也远离虚妄心所取的一切名义,了知自身及一切事物都是藏识之所显现,既无能取,亦无所取,更无各种生住灭,如此思维观察,锲而不舍。
大慧,此大菩萨不久即可得生死涅盘平等无二之心,大悲方便之行,观众生如幻如影,从各种缘而生起,知一切境界离开自心即一无所得,行于实相无相之道,从诸地渐进而升,住于三昧乐之境界,了知三界皆唯是自心,得如幻三昧(了达一切诸法如幻之理的禅定),离绝众虚幻之影像,成就最上智能,证得不生不灭之理,入于金刚喻三昧(指断除一切烦恼之禅定),证得佛身,常住于如如之境,具诸神通,变化自在,以各种方便化现游众佛国,远离外道及心意识之辗转转依,次第成就如来之身。
大慧,大菩萨欲得佛身,应当远离蕴界处诸法,远离心因缘所生之各种生灭法,远离各种戏论及种种虚妄分别,但住于远离一切能缘所缘如来真证心量,观察三界无始以来为妄习所熏而起生死种种分别,思维无相无生之佛境界,自证圣法,得心自在无碍之功用,犹如如意宝珠,随宜现身,达于唯心之境,渐渐入于佛地。
因此一切大菩萨于此法应当善于修学。
集一切法品第二之二
其时,大慧菩萨又对佛说:
世尊,请为我等说心、意、意识及五法、三自性等众妙法门,这是一切诸佛萨入自心境界,离所行相之真实佛心,但愿世尊为此山中之诸菩萨,随顺过去诸佛,演说此如来藏识法身境界。
其时,世尊告诉大慧菩萨及诸大菩萨说:
有四种因缘而眼识生:
一者不觉知外境是自心之所显现,而虚妄分别执着:
二者从无始以来,为色之妄想所迷惑熏习:
三者识之自性即在于思量、了别;四者喜乐见诸色相。
大慧,正是由此四缘,故藏识大海生眼识等诸识浪。
眼识是这样,耳、鼻、舌、身诸识也是如此,于一切根尘毛孔,眼等诸转识顿生,譬如明镜一照,众色像顿时显现;或渐生,如风吹大海,波浪随着生起。
如来藏心海也是如此,外境风吹,诸转识则起,造业受报,生死不绝。
大慧,因(即第八之如来藏识)所作相(即余七转)既非一,亦非异。
第八识所变现之根身境界(即生相),六、七二识执为实我实法,由此引起前五识之种种造业,感诸果报,生死不绝。
这都是不明了色等诸尘皆是由妄心分别所现。
大慧!
眼等五识与色等五尘俱时,因为了别色等差别之相故意识生,所以应当了知,根尘诸境皆是众生自心妄识互为因果之所现。
但诸识不知一切均是自心之所妄现,以为各自能了自分境界。
因此分别各自境界,执着自识之名。
大慧,有些修行者入于三昧时,以为诸识俱灭,不知诸识习气种子,依于藏识不灭,自以为已灭诸识,人于三昧境界,实则未入三昧境界,因为其所谓灭识
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