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马克思主义哲学的发展与现时代
第一节马克思主义哲学的发展与现时代
马克思主义哲学是时代的产物。
从它作为成熟的理论问世之日起,就不断地研究、总结、概括社会现实的新情况和提出的新问题,接受来自多方面的攻击与挑战,在实践和斗争中丰富发展。
同时,随着科学技术和世界形势的急剧变化,马克思主义哲学在其发展过程中也遇到困难,出现曲折,经历着严峻的考验。
如何坚持和发展马克思主义哲学,使其进一步反映现实代的特征,是马克思主义哲学面临的重大问题。
一、马克思主义哲学的发展及时代特征
马克思主义哲学的产生,绝不意味着人类哲学思想发展的结束,而是在更高的阶段继续向前推进的开端。
马克思和恩格斯从不把自己的哲学自封为终极的思想体系,而是将其看作开放的、不断发展着的创新性学说。
马克思和恩格斯一直致力于理论同工人运动的结合并在工人阶级当中广泛传播、不断地丰富、补充和完善自己的理论。
他们在总结和概括社会实践的最新经验以及具体科学发展的最新成果的基础上,在同歪曲和误解马克思主义哲学的各种倾向的坚决斗争中,通过大量艰苦细致、卓有成效的理论研究与著述,取得了许多重要的理论成果,留下了诸如《资本论》《反杜林论》《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》《家庭、私有制和国家的起源》等一大批马克思主义哲学的经典文献,成为后人取之不尽的宝贵思想财富。
但是马克思和恩格斯从来都反对将这些理论看作终极真理体系,并且反复告诫:
马克思主义哲学从来不自封包罗万象的、最终完成的关于自然和历史的认识的体系。
而是依据社会实践和科学的发展来检验、校正、补充和发展自己的理论。
他们严肃的科学态度和不懈地探索和追求真理、勇于创新和超越的精神,为后人树立了不朽的楷模。
尽管在马克思恩格斯逝世以来的一百多年间,世界经济、政治和科学技术发生了巨大的变化,但是马克思主义哲学坚持的一种面向现实社会和实践、面向未来的开放的思维方式,使马克思主义哲学不断在创新中丰富、发展。
在推动马克思主义哲学发展的过程中最为突出的贡献有两方面:
一是列宁对马克思主义哲学的发展做出突出贡献;二是马克思主义哲学在中国的发展。
1、列宁对马克思主义哲学的贡献
一个半世纪以来,马克思和恩格斯创立的科学的世界观和方法论学说,通过无数马克思主义者和亿万人民群众的实践,不断得到传播,并在一代一代人地推进中得到巨大发展。
随着自由资本主义向垄断资本主义的转化,马克思、恩格斯相继辞世,马克思主义内部出现了一些变化,理论上的分歧和争论日益突出,各种曲解、修正马克思主义的思潮也日益泛滥。
面对挑战,狄慈根、李卜克内西、倍倍尔、卢森堡、梅林、拉法格、拉布里奥拉、普列汉诺夫等人,批判错误的攻击,捍卫、宣传、解释、传播马克思主义的理论,对马克思主义哲学做出了重要贡献,从不同的方面推进马克思主义哲学的发展。
在时代的新变化中,列宁对马克思主义哲学的发展做出了划时代贡献。
他在领导俄国无产阶级革命走向胜利的过程中,始终坚持马克思主义哲学指导,坚决抵制来自“左”和“右”两个方面对马克思主义哲学的篡改和歪曲,极力反对把马克思主义哲学看成是僵死不变的体系,主张马克思主义哲学是伟大的认识工具和分析与概括新的实践经验的方法。
列宁在帝国主义和无产阶级革命的新的历史条件下,在总结和概括俄国和国际无产阶级革命的经验、俄国社会主义革命和建设的经验以及19世纪末20世纪初自然科学发展最新成就的基础上,从理论和实践两方面发展了马克思主义哲学。
他依据马克思主义哲学的基本观点和方法,创造性地提出了社会主义革命可以在一国首先取得胜利的理论,揭示了资本主义发展到帝国主义阶段的基本特征,探索了建设社会主义的一系列重要问题,为马克思主义哲学的应用、传播作出了重大贡献。
他撰写了《什么是“人民之友”以及他们如何攻击社会民主党人?
》《唯物主义和经验批判主义》《哲学笔记》等重要的哲学名著。
为了使自己的理论正确、有战斗力和说服力,他不仅深入研究马克思、恩格斯和普列汉诺夫的著作,把握他们哲学的理论,而且研究了黑格尔、康德等人的著作,对唯心主义哲学的理论观点有很充分的了解,并在总结自然科学的最新成果的基础上作出哲学的概括,回击了经验批判主义和哲学修正主义对马克思主义的攻击,系统地阐述了马克思主义哲学的一些基本原理。
列宁进一步发挥了恩格斯的思想,给哲学的物质概念下了一个明确地定义;提出了两条对立的基本认识路线的原理;批判马赫主义哲学的不可知识论,提出了辩证唯物主义认识论的三个重要结论;同时,批判地继承和改造了古代辩证法和黑格尔辩证法的宝贵遗产,提出了辩证法、认识论、逻辑学三者同一的思想,辩证法的十六要素和对立统一规律是辩证法的核心与实质的思想;首次对唯物史观分析社会的基本方法作了完整的表述;指出哲学家应同自然科学家结成联盟,共同概括自然科学的新成就来发展马克思主义哲学等等。
列宁的这些重要的哲学思想是对马克思主义哲学的重要补充、丰富和发展,也为马克思主义哲学理论与实践结合的现实化过程做了大量的普及工作,为无产阶级及其政党认识世界和改造世界提供了坚实的思想武器。
列宁对马克思主义哲学的重大理论贡献,标志着马克思主义哲学发展到一个新的阶段。
2、马克思主义哲学在中国的发展
马克思主义哲学具有与时俱进的理论品格,对于中国共产党人和革命者来说,最根本的是将马克思主义与中国的实际相结合,使马克思主义哲学实现中国化。
这是一个既要坚持马克思主义,又是在实践基础上不断创新发展马克思主义理论的过程。
中国作为一个东方的农业大国,具有许多西方工业发达国家所不具备的特征和没有遇到过的问题,需要科学的理论作指导解决所面对的问题。
中国共产党人根据革命实践的需要运用马克思主义哲学理论分析、解决中国的问题,并用中国的宝贵经验“深化”了马克思主义。
在十月革命的影响下,马克思主义哲学输入中国,并经过传播和运用,在一批又一批马克思主义哲学家和知识分子的努力下推动了马克思主义哲学中国化的进程。
20世纪的中国,马克思主义哲学在实践上取得的最大的成就,是中国人创造性地运用它实现了两次历史巨变:
完成反帝反封建的新民主主义革命的任务,建立了新中国和社会主义制度;在总结国内外社会主义运动的正反两方面经验的基础上,解决了什么是社会主义和如何建设社会主义的问题,通过改革开放,找到了实现社会现代化和民族振兴、建立有中国特色社会主义的道路,确立了社会主义现代化发展的宏伟目标。
马克思主义哲学的中国化在理论上取得的最大成果是形成了两次理论飞跃。
第一次理论飞跃的成果,是以毛泽东为代表的中国共产党人,把马克思列宁主义的基本原理同中国革命和建设的具体实践创造性地结合起来,找到了一条适合中国国情的民主革命和社会主义革命的正确道路,形成了毛泽东思想,对发展马克思主义列宁主义及其哲学作出了重大贡献。
毛泽东作为毛泽东思想的主要创立人,成功地用中国传统的哲学思想和范畴对马克思主义哲学的基本观点作了具有民族特点的通俗阐述。
在《反对本本主义》、《实践论》《矛盾论》《人的正确思想是从哪里来的?
》《关于正确处理人民内部矛盾的问题》等一系列哲学著作中,他结合中国革命和建设的经验教训,用形象、生动的语言深刻地批判了实际工作中的经验主义和教条主义等“左”或右的错误思想,系统地阐明了马克思主义哲学的基本观点和方法,深刻地论述和发展了马克思主义的认识论和辩证法。
他提出了一切从实际出发,理论联系实际,实事求是的思想路线;系统地阐述了“对立统一规律是辩证法的实质和核心”,指出不仅要研究矛盾的普遍性,更重要的是要研究矛盾的特殊性,对不同性质的矛盾要用不同的解决方法,强调“具体问题具体分析是马克思主义的活的灵魂”;他以社会实践为基础,对马克思主义认识论的根本的问题——实践和认识即知行关系作了创造性的论述。
强调辩证唯物主义的认识论是能动的革命的反映论,全面系统地论述了关于实践的本质和形式、关于认识过程两次飞跃、关于主观与客观的辩证的历史的统一、关于改造主观世界与客观世界的关系、真理标准的理论,揭示了实践、认识、再实践、再认识的认识运动的总规律;他把马克思主义列宁主义关于人民群众是历史创造者的原理运用于党的全部活动中,形成了党的群众路线,还将群众路线和认识路线统一,总结出一套行之有效的领导方法和工作方法;首次明确提出社会主义基本矛盾的科学概念,强调社会主义社会仍然存在着生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾等,这些思想都表现了毛泽东对马克思主义哲学的重大的丰富和发展,推进了马克思主义的中国化。
①
第二次理论飞跃的成果是中国特色社会主义理论——邓小平理论。
邓小平围绕“什么是社会主义、怎样建设社会主义”的问题思考和探索,坚持与遵循马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义,并与中国社会主义建设的当代实际相结合,解决如何在经济文化相对落后的大国建设社会主义的问题。
他关于解放思想、实事求是的思想路线,关于社会主义本质的理论;关于社会主义社会的根本任务的理论;关于科学技术是第一生产力的思想;关于三个“有利于”的实践标准;关于物质文明和精神文明的建设协调发展的思想;等等。
这些论述突出体现了邓小平的创新求实的理论勇气和科学态度,不仅继承了马克思主义列宁主义、毛泽东思想的基本理论和基本原则,而且极大地推进了马克思主义哲学中国化的进程。
江泽民继承了邓小平理论,将马克思主义哲学在中国发展推至新境界——“三个代表”重要思想。
“三个代表”重要思想在哲学上创新在于,它是对社会主义建设规律和人类社会发展规律认识的深化。
人类社会的发展和社会形态的更替,从根本上说,是先进生产力取代落后生产力、先进文化逐步战胜落后文化的过程,人民群众是先进生产力和先进文化的创造主体,也是实现自身利益的根本力量。
对社会主义来说也是如此。
国际社会主义历史经验证明,社会主义是不可能单纯依靠阶级斗争、依靠专政来巩固的,归根结底要看它是否代表先进生产力发展要求、代表先进文化前进方向和代表人民群众的根本利益。
“三个代表”重要思想的提出反映了我们党的历史方位的深刻变化,反映了当代世界和中国的发展变化对党和国家工作的新要求;是对共产党执政规律、社会主义建设规律和人类社会发展规律认识的深化。
党的十六大把它同样确立为必须长期坚持的指导思想,充分显示“三个代表”重要思想在马克思主义中国化历史进程中的地位。
二、马克思主义哲学与时现代
当今世界科学技术的发展一日千里,科学技术作为推动历史进步的巨大作用,不仅促进了社会的发展,而且也对马克思主义哲学的发展提出了新课题和新挑战;同时,世界形势出现了新的变化,特别是资本主义发达国家在第二次世界大战以后,借助新科技革命、国家对社会经济生活的自我调节出现了一派“繁荣”态势、以及“苏东”剧变,都使马克思主义哲学经历着一场严峻的考验。
在新的历史时期,如何坚持和发展马克思主义哲学,如何使马克思主义哲学继续把握现时代的特征,是新世纪马克思主义哲学面临的重大问题。
要发展马克思主义哲学必须首先关注现实提出的挑战,认清马克思主义哲学发展的必然性和重要性,处理好坚持和发展的关系。
(一)马克思主义哲学与现代科学技术的发展
马克思主义哲学在形成和发展的过程中,始终与科学技术的发展保持着密切的联系。
现代科学技术的突飞猛进的发展不仅促进了社会的进步与变迁,而且对马克思主义哲学提出了新的课题、新的挑战,成为推动马克思主义哲学发展的重要动力之一。
1、当代科学技术的新成果丰富了马克思主义哲学
首先,相对论和宇宙大爆炸学说。
相对论是现代物理学的理论基础之一,狭义相对论论述了物体进入高速运动领域后在运动中空间距离缩短、时间过程变慢的规律,并揭示了时间、空间和运动状态之间的本质的关系;广义相对论进一步论证了空间、时间与物质的关系,说明时空不是独立的实在,而是物质的存在形式。
相对论所揭示的自然界的这一特殊规律,进一步证明了时间——空间的客观性。
深化了对物质的本质认识,也为物质的质量、能量与运动速度的关系作了新的理论解释。
以客观事实说明了自然界物质的统一性,使辩证唯物主义时空观的正确性提供了充分的科学论证。
宇宙大爆炸学说是20世纪40年代末美国学者伽莫夫提出的,他认为现在的宇宙是由温度和密度极高的、规模巨大的“原始火球”的大爆炸为起点并逐步演变而成的,并算出了宇宙的年龄、半径和开端。
按照该学说的说法,宇宙在空间上经历了从无到有,从小到大的过程,在时间上有一个开端。
从这点上看是对马克思主义哲学中的时间空间的无限性提出了挑战。
但是仔细分析大爆炸说不难发现,它一方面说宇宙是有开端、有体积的;另一方面又承认演化是没有终结,膨胀没有边界。
这种理论中存在的矛盾本身就需要进一步论证。
同时,也要指出天文学的宇宙概念与哲学的宇宙概念是有区别的。
天文学的宇宙是在一定时期的观察研究所涉及的具体的宇宙空间,而哲学的宇宙是指客观存在的时空总和,即整个世界。
另外,在大爆炸的学说中的“原始火球”不是绝对的“无”,也是一个客观实体,恰恰说明“原始火球”也有一个发展过程。
也就是说天体是不断演化的,表现出世界的有限性与无限性具有内在的联系。
也说明了哲学对世界的认识是在经验事实的基础上进行抽象和概括,因此,它既要尊重并汲取现代前沿科学的最新成果,又要超越某个领域思考。
其次,中性突变对生物进化论的偶然性和必然性的影响。
20世纪60年代末,日美的科学家提出了中性学说,认为蛋白质的氨基酸置换或基因的核苷酸置换后,并不改变蛋白质和核酸原有的功能,也不改变生物在表型上的形状和功能。
这种置换对环境的适应无所谓好坏,是中性的。
这种理论强调决定生物进化的主导力量和方向纯粹是偶然性在起作用,自然选择不起作用。
它直接挑战达尔文进化论的核心,也提出了生物进化是偶然的还是必然的这样一个哲学问题。
研究资料说明,生物进化过程同任何事物的发展过程一样,也存在着大量的偶然性,特别是分子层次的进化,随机性更大,这是一个客观事实。
而偶然性在多大程度上起作用,是否决定生物进化的方向?
这都需要自然科学的不断探索,为马克思主义哲学的基本原理提供科学依据。
再次,信息与物质具有内在必然的联系
在现代社会中,信息已经与物质、能源构成了社会发展的三大支柱。
信息的价值引起不同学科广泛的研究,其中对信息与物质的关系的研究也成为马克思主义哲学思考的问题。
如,信息的本质是什么?
信息与物质的关系如何?
2、当代科学技术的发展对唯物史观产生深刻的影响。
“科学技术是生产力”是马克思主义哲学的基本原理。
现代科学技术的高速发展,不仅对社会生活的不同领域产生重要的影响,而且也引发了许多的哲学问题,尤其是对马克思主义唯物史观提出了挑战。
如科学技术对生产力的提升具有重要的作用。
马克思是把科学技术纳入生产力范畴的开创者。
那时,科学技术的发展远没有今天对生产力影响那么强烈,所以,马克思认为科学技术在知识形态上,是一般的、潜在的生产力,只有并入生产过程中,才会转化为现实的、直接的生产力。
今天,随着现代科学技术迅猛的发展,传统的生产力要素日益被新型的要素替代,即智力型人才代替传统的体力劳动者成为主体劳动者;以电子计算机控制的智能型机器替代了传统的劳动工具;再生的人工的型材料代替不可再生的自然资源成为主要的劳动对象,科学管理水平对生产过程的控制越来越重要,这一切说明科学技术已经成为生产力中的重要的现实要素在生产力中起重要的作用,现代科学技术的发展深化了生产力范畴的内涵。
再如,科学技术在社会发展中的作用和地位越来越重要,科学技术在本质上是符合人类整体利益、有利于人类的存在和发展,它改变着社会生产关系、阶级结构、政治体制,引起教育功能的变化以及新的教育模式的产生,改变了人们的生活方式,同时也为解决人与自然环境的关系问题提供了新的途径,尤其是生物工程、信息工程、航天技术等对人类进步产生巨大的影响。
但是科学技术是把双刃剑,它在给人类带来巨大福祉的同时,也给人类带来意想不到的问题,主要有:
人的物化和异化、受控制状况加剧与人的自由度的减少、价值与伦理出现危机、环境的破坏造成人类生存的危机等等。
这就需要马克思主义哲学把关注点放到人类的活动方式、生活方式、思维方式和伦理观念方面上来,回答高科技对人类生存和发展的影响,马克思主义哲学也要根据新的科学材料,提高人们的预见能力,为科学技术的发展指明方向。
(二)马克思主义哲学与现代西方哲学①
现代西方哲学与马克思主义哲学几乎产生于同一历史时期,二者都以批判德国古典哲学集大成者——黑格尔哲学的产物,同时二者又在相同的历史时代演变发展,表现出哲学发展的两个方向。
一是,现代西方哲学的出现是西方哲学发展史上一次具有划时代意义的哲学思维方式的转型,主要表现为多数现代西方哲学流派都以自己特有的方式力图超越以主客、心物等二分为出发点,以建立关于世界的本源、本质的理论体系为目标,以基础主义、本质主义等为理论特征的近代哲学,使哲学研究在不同程度上从抽象化的自在的自然界或绝对化的观念世界返回到人的现实生活世界。
现代西方哲学家企图以此摆脱近代哲学的困境,为哲学的进一步发展开辟新的道路。
他们的哲学总体看在一定程度上体现那一时期西方社会各个方面发展的状况,因而具有重要的进步意义。
西方哲学由近代转向现代标志着西方哲学发展到了一个新的、更高的阶段。
二是,马克思主义在哲学上所作的变革是哲学史上最具有进步性和革命性的事件。
马克思主义哲学不仅比现代西方哲学更加彻底全面地超越了近代哲学的二元分立、基础主义、本质主义和思辨形而上学的倾向,而且为西方哲学的进一步发展指明了现实的道路。
这具体表现在马克思不是简单地扬弃一切旧哲学,而是力图彻底打破它们由此出发的前提。
他所关注的不是建立关于整个世界的严密完整的理论体系,而是直面人的现实生活和实践。
并因此把实践观点当作其哲学的首要的、基本的观点;主张通过实践来充分发挥人的能动性和创造性,促进人的自由和全面发展。
马克思正是通过对人的实践的意义的深刻揭示和全面阐释彻底地实现了对近代哲学的超越,实现了哲学上的革命变革。
总的说来,从批判和超越以二元分立、基础主义、本质主义为特征近代哲学以及陷入困境的近代哲学的思维方式,从建立一种以强调人的现实生活和实践以及人的自主能动性和创造性为特征、以适应现代社会的时代精神要求的新的哲学思维方式,现代西方哲学和马克思主义哲学之间存在着重要的类似之处,可谓殊途同归。
二者均属于现代哲学思维方式,具有某种程度的同质关系。
肯定马克思主义哲学的产生和西方哲学从近代到现代的转化都是具有划时代意义的哲学思维方式的变更,这并不意味着可以把二者相提并论,也不表示这种变更具有永恒意义。
马克思主义哲学与现代西方哲学存在着本质的区别。
它们在发展中都会遇到各种问题和挑战,都需要进行新的变更。
但二者的问题和挑战的性质不同,进行变更的形式和内容也不同。
马克思主义哲学是革命无产阶级的世界观和方法论的理论形态。
马克思、恩格斯之所以把实践观点当作其哲学的首要的、基本的观点,正是由于他们不仅是伟大的哲学家,而且是无产阶级革命的伟大导师。
这二者的统一使他们超越了同时代的西方哲学家无法避免的在理论与现实之间脱节的局限性,能自觉地把在哲学上的变更与无产阶级的现实的革命要求有机地结合在一起,从而使他们的哲学具有高度的现实性和实践性。
马克思、恩格斯在批判和超越西方近代哲学时,其所关注的不是像西方哲学家那样构建新的哲学体系,而是促进现实社会的改造,为其指明方向,提供指导。
如,马克思在《关于费尔巴哈的提纲》最后一条中指出:
“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。
”这不仅是《提纲》的结论,也可以看作是他的整个哲学的结论。
马克思主义哲学的根本目标就是为无产阶级改造世界服务。
因此它不把理论当作教条,而当作行动的指南;它不恪守任何与现实生活和实践相背离的抽象原则,而是把它的原则与现实生活和实践紧密联系起来,既用来指导现实生活和实践,又在现实生活和实践中受到检验;反对并超越任何封闭、僵固的体系,自然也避免构建易于变得封闭和僵化的那种全面完整的体系,而坚持采取一种能动地面向现实生活和实践、面向未来的开放的思维方式,并由此使自己的理论不断得到丰富和发展。
与马克思主义哲学相比,现代西方各派哲学对近代哲学的超越都很不彻底,甚至自相矛盾。
它们往往以不同形式重犯、甚至深化了近代哲学的某些片面性。
例如在激烈抨击其思辨的形而上学倾向时,自己又以新的形态去构造同样具有片面性的某种形而上学。
它们对近代哲学的理性独断和绝对主义作了可谓淋漓尽致的揭露和批判,却又因忽视或贬低理性的作用而往往走向某种形式的相对主义和非理性主义。
它们揭示了主客、心物等二元分立的种种弊病,特别是使人对象化和物化(异化)的弊病,强调发挥人的能动性和创造性,却由此走向了无视客观实际的主观主义。
总的说来,西方现代哲学各个具体流派对近代哲学的超越只是在某些方面或环节上的超越,在其他方面则可能仍然徘徊于传统哲学的框架之中。
只有从整个现代西方哲学的长期发展历程的角度来考察,才能谈得上它们对近代哲学的超越。
换言之,马克思主义在19世纪中叶就已基本实现的哲学思维方式的变更,现代西方哲学是通过迂回曲折的道路在一个多世纪的漫长历程中在某种程度上实现的。
正因为如此,现代西方哲学在其演化过程中遇到的矛盾和挑战比马克思主义哲学要严重得多。
人们常用“矛盾重重、危机四伏”来形容其境况,也并非毫无根据。
过去的偏向在于将其强调过分,仿佛现代西方哲学从来都不能克服其矛盾和困境,从来都不能获得进步。
这当然不符合实际。
19世纪中期以来西方哲学发生了思维方式转型意义的变更,这种变更正是通过在不同程度上克服各个流派和思潮的矛盾和困境来实现的。
不过,就现代西方哲学的各种具体的流派和思潮来说,由于都存在着内在矛盾,因而都不可避免地要陷入其特有的困境和危机。
事实上,在现代西方哲学演化的这一百多年中,不断有哲学家惊呼所处时期的哲学陷入困境和危机,他们往往宣称自己的哲学理论的目标就是使西方哲学摆脱这种困境和危机。
然而他们同样由于内在矛盾而陷入新的困境和危机,甚至很快就被别的流派和哲学家所否定,几乎没有一个哲学流派或一种哲学理论具有长远的生命力。
也有一些哲学理论流派认为只有与马克思主义结合才有生长点,并成为20世纪中叶以来的一种趋势。
马克思主义哲学与现代西方哲学具有上述本质区别,但这并不意味着西方哲学无足轻重、可以无视他的存在。
它毕竟是西方资本主义社会生活的反映和西方社会意识形态的重要组成部分。
在当代科学和当代历史发展向哲学提出某些重大问题上,现代西方哲学较为及时地提出了这些问题。
承认这一事实是十分重要的。
只有这样才能激励我们努力把握当代世界向哲学提出的新问题,用马克思主义的立场、观点、方法去概括和回答这些问题,把马克思主义哲学推向前进,而不是躺在已有的结论上。
同时,只有承认这一事实,才能认清研究现代西方哲学与坚持发展马克思主义的一致性,而不是把坚持、发展马克思主义的工作同对现代西方哲学的研究分割开来。
(三)马克思主义哲学与西方马克思主义思潮
西方马克思主义思潮的兴起和发展是20世纪西方理论界的重大事件,它是一个学派众多、观点分歧较大、影响广泛、持续时间长的思潮。
随着我国改革的不断展开,思想解放的不断深入,理论界开始重新了解、认识,系统分析和科学、客观地评价西方马克思主义的理论。
那么,西方马克思主义与经典马克思主义是什么关系?
它是怎样发展起来的?
它有什么样的理论特征?
在西方理论界的地位怎样?
与我国马克思主义哲学的发展是什么关系?
等等。
而回答这些问题,可帮助我们进一步理解马克思主义哲学理论,推动马克思主义哲学的发展。
1、西方马克思主义的基本含义及产生的理论背景
西方马克思主义一词最早是由德国哲学家科尔施1930年在《关于“马克思主义和哲学”问题的现状》一文中提出的,他把列宁主义对马克思和恩格斯的解释称为“俄国马克思主义”,而把卢卡奇对马克思主义的解释称为“西方马克思主义”。
显然,科尔施是在与列宁主义相对立的角度来确定西方马克思主义概念的。
法国哲学家梅洛——庞蒂在《辩证法的历险》中再次使用了西方马克思主义一词,其内涵是肯定卢卡奇为代表的人本主义思想,以和列宁主义相区别。
使西方马克思主义一词产生广泛影响的是英国学者佩里·安德森,他在1976年发表的《西方马克思主义的探讨》一书中,对西方马克思主义作了更为广泛的理解,不仅包括了卢卡奇所代表的人本主义思潮,而且也
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