跨文化传播学导论 全套课件(401--739页).pptx
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,文化认同的主要功能:
帮助文化成员确立自身的认同,规范着文化成员的态度,并潜在地对人们的行为构成约束。
分享相同的文化认同,就意味着要使用相同的文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,文化认同的功能:
人类学家厄内斯特盖尔纳(ErnestGeller):
人们的确热爱自己的文化,因为他们现在可以感知到文化的氛围,他们知道自己离开了文化就不能呼吸,不能保持自己的身份的完整性。
社会批评家里夫金(JeremyRifkin):
文化认同为人们提供了“一种令自己的声音被人听见、在新的多层世界里保证拥有一片安全避难所的方式”。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,2欧洲一体化案例,20世纪80年代欧共体实施单一欧洲法案以来,欧洲文化政策发挥了不容忽视的影响和作用,为欧洲人接受政治经济统一的现实奠定了重要心理和文化基础。
欧洲文化政策的实质:
主张欧盟各国在共同文化的基础上实现文化融合,强调欧洲文化的同源性,构建欧洲文化认同,使根植于欧洲集体意识之中的共同文化遗产成为欧洲一体化的坚实基础,为欧盟这一超国家形式的存在和发展提供合理性支持。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,两个阶段:
1983年,关于欧盟的庄严宣告(SolemnDeclarationonEuropeanUnion)强调:
欧共体各国应当促进欧洲意识,参与各文化领域的联合行动,将培育共同文化遗产的意识作为塑造欧洲文化认同的重要因素。
20世纪90年代之后,马斯特里赫特条约(TreatyofMaastricht)进一步明确了致力于欧洲统一的欧洲文化政策,尤其是着力于强化欧洲人民对历史和文化的理解,维持和保护欧洲文化遗产,努力建构五个层次的欧洲文化认同:
个人、群体(族群)、国家、欧盟、泛欧(Paneuro)。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,四个层次:
在个人层面,强调文化是人的基本权利,通过给予个人自由、发展机会的方式取得个人对欧盟的认同;在群体层面,强调优先发展弱势群体和弱势族群的文化及语言,同时着手对欧洲教科书重新编订,以欧洲视角取代传统的民族主义的立场与偏见,这种重构的历史作为一种“被发明的传统”,具有仪式或象征特征;在国家层面,尊重文化多样性和各个具体国家、地区和地方特点,以此取得成员国的支持;在欧盟层面,欧盟强调欧洲拥有共同的历史,以历史作为联系的纽带,也以欧洲观念来淡化国家和民族意识;在泛欧层面,强调共同的历史与文化,积极进行文化合作并对之进行援助,以此加深“欧洲观念”。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,3思考与展望,文化认同是流动的,是在历史和现实语境中不断变迁的。
萨义德:
欧洲小说中“想像的地理和历史”有助于把附近和遥远地区之间的差异加以戏剧化而强化对自身的感觉,并成为殖民地人民用来确认自己身份和历史存在的方式”。
孙英春:
文化认同不只是文化乡愁(culturalnostalgia),还是对文化当下的定位和未来的想像,以及在不同文化的相互观照中进行的自我反思。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,没有标志的“旗帜”:
根据历史经验,当社会急剧变迁和异质文化融入本土文化时,文化认同问题总会彰显出来。
尤其是在全球化与现代性的转型期,各民族国家和文化之间的关系更为复杂化,不同文化中的个体都被负载着不同文化意义的符号包围着,文化边界日益模糊,个体的价值系统、认知系统、行为系统不可能不发生紊乱,也就不可避免地导致文化认同危机,或是多重文化认同的现象。
赵汀阳:
文化认同不仅导致着思想的混乱,也产生着实践的冲突,“就像是没有标志的旗帜,却在指引着人们进行着各种斗争”。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,四、民族、族群与民族认同,同甘共苦和共同希望这些就是造成民族的东西。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,19世纪法国历史学家勒南(ErnestRenan),民族的定义:
安东尼史密斯(AthonySmith):
所属的领土范围是本文化人口的“故乡”;具有相同的共同体起源神话和历史记忆;联结在一个大众的、同一标准的文化纽带之中;生产活动的共同地域分工在这个共同区域中,所有成员有权迁移,并拥有对资源的拥有权;在共同的法律和制度下,全体成员拥有统一的法权和义务。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,族群的定义:
马克斯韦伯在经济与社会(EconomyandSociety)一书中提出:
由于体质类型、传统的相似,或由于殖民化和迁移中的共同记忆,从而对本群体的共同祖先抱有一种主观的信仰这种信仰必须对于群体结构的扩展至关重要,这个群体就成为族群,至于群体内是否存在一种客观的血缘关系,倒并不重要。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,民族与族群(ethnicgroup)不是同一概念:
民族首先属于一定的历史范畴,是人类社会发展到一定历史阶段的产物和组合方式,反映了不同族群融合的历史趋势;民族概念也是国际的国家体系的划分基础,在民族国家的框架下,民族属于政治群体,与民族国家的历史条件有着紧密的联系。
通常,民族可以包括若干不同的族群,同一族群的人则可分属于不同的民族。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,“主观信仰”(subjectivebelief):
韦伯所说的“主观信仰”是理解族群的关键,可以理解为一种长久铭刻在族群成员内心的潜意识,既反映了族群成员是对族群及族群文化的忠诚和继承,又便于族群在特定的历史情境中做出最有利的选择,也可以成为成员“日用而不知”的社会生活的惯常模式,以及影响其后代的思维方式和生活态度。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,霍布斯鲍姆:
民族是不同族群在同一文化环境中互动和共同发展的产物。
民族的构成必须有三个方面的要素:
其历史必须与当前的某个国家息息相关;拥有悠久的精英文化传统、独特的民族文学和官方语言;在危难时刻休戚与共的民族精神。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,什么是“中华民族”?
1922年,梁启超在中国历史上民族之研究中明确提出,“民族成立之惟一的要素,在民族意识之发现与确根立据”他。
的观点,中华民族自始即是不同族群的多元结合,经由漫长历史长河的融汇,“成为数千年来不可分裂不可磨灭之一大民族”。
1989年,在梁启超民族观的基础上,费孝通提出,“中华民族作为一个自觉的民族实体是在近百年来中国和列强的对抗中出现的,但作为一个自在的民族实体则是几千年的历史过程所形成的。
中华民族的主流是许许多多分散独立的民族单位,经过接触,混杂,联接和融合,同时也有分裂和消亡,形成一个你来我去,我来你去,我中有你,你中有我,而又各具个性的多元统一体”。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,民族认同(nationalidentity):
民族成员对自身的民族身份以及与其他民族成员关系的建构、评价和判断,反映了特定民族通过与其他民族的互动而日益丰富和成熟的自身规定性,呈现了不同民族群体的界限所在。
民族作为一个群体的形成过程本身,就是民族认同的表达,标明的是一种基于同一语言、规范、观念、认知等文化及政治要素基础上的“群体认同”。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,民族认同的基本功能:
在不同形式的群体认同中,民族认同最具根本性和包容性,也具有很强的生命力和稳定性。
与族群认同相比,民族认同使作为个体的社会成员得到了更多的认同可能性,也为社会变迁背景下的自我调适准备了场景,能够更好地克服社会孤立状态。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,民族认同的文化根源:
在跨文化传播学的视角下,民族认同反映了民族成员拥有的共同精神家园和情感归属,不仅仅有一种抵抗外来文化挤压的心理功能,更能为民族的发展方向和生活方式提供正当性依据。
这就涉及到了民族认同的文化根源。
民族认同往往是以文化单元为载体的,强调的是民族成员对本民族文化的忠诚和继承,进而决定了民族在特定历史情境中的选择。
民族文化还往往锁定在一些特定历史事件和历史人物身上,这些历史事件和人物被提炼为文化符号,既发挥认同的对象物的功能,又诠释出一个民族的品格,并为现代社会秩序提供重要的社会文化框架。
此外,民族国家中各个族群共有的文化认同,也往往是国家统一和稳定的基础。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,“想像的共同体”:
本尼迪克特安德森(BenedictAnderson):
“民族”与“民族国家”是一种“想像的共同体”(imaginedcommunities),其认同很大程度上源于成员彼此之间对共同体的“想像”。
以印刷术为标志的信息传播技术奠定了民族认同的基础:
印刷技术创造了统一的交流和传播的领域,分散的个体因为接受共同的信息与文化符号,从而能够分享共同的文化记忆与文化认同。
所谓的现代民族国家,不过是一群人透过看同一份报纸所想像出来的社群而已,“当一名读者意识到他和其他人都处在一个想像的共同体当中时,他就会因经验的分享和共同的场域感而心情稳定、安适”。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,民族认同的政治根源:
民族认同的文化根源与民族认同的政治根源密切相关。
安德森:
在民族国家的形成中,民族主义者往往借助民族语言、宣传册、文学作品、教育政策、大众媒介等文化手段来加强民族意识。
在民族国家成立后,民族认同更是作为一套共享的符号、神话和记忆,在领土范围内将所有公民融和为一个民族共同体。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,民族认同与国家认同:
民族认同是国家统一、独立的表现,建立一致的民族认同最终是通过国家完成的。
在这个意义上,作为与现代民族国家一同产生的民族认同,不可避免地与国家认同的涵义大致重叠与国家认同一样,民族认同解决的是民族的定位、国家的定位,乃至于国家的理想。
民族认同也因此具有了一种特殊的权力,为“今天政治的团结一致提供了惟一的视界和理论基础,它控制着大众的随声附和与精英们的极大热情”。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,“国性,梁启超的“论国性”论:
”最早阐述了民族认同与国家认同密切关联的理念。
“国性”是一国立国的根本,一种异于他国的特性,也是一种“以界他国而自立于大地”的民族认同和国家认同。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,梁启超:
国性一旦衰落,“其国人对于本国之典章文物纪纲法度,乃至历史上传来之成绩,无一不怀疑,无一不轻侮,甚则无一不厌弃;始焉少数人耳,继则弥漫于国中,及其横流所极,欲求片词只义足以维系全国人心者而渺不可得。
公共信条失坠,个人对个人之行为,个人对社会之行为,一切无复标准,虽欲强立标准,而社会制裁力无所复施,驯至共同生活之基础,日薄弱以即于消灭。
家族失其中心点,不复成家族;市府失其中心点,不复成市府;国家失其中心点,不复成国家;乃至社会一切有形无形之事物皆失其中心点不复成社会。
国中虽有人亿兆,实则亿兆之独夫偶集于一地域耳,问所以纲维是而团结是者无有也”。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,“民族同化”:
现代主权国家在建构国家认同的过程中,总是伴以“民族同化”的活动适度的同化不仅是主权国家发展共同文化的基础,也是其向心力的根本源泉。
苏联一度奉行的“语言同化”(linguisticassimilation);加拿大推行的“盎格鲁化”(Anglo-conformity);美国针对印第安人的“惟英语教育”(English-only)。
跨文化传播学导论北京大学出版社2008年,移民的民族认同,根据联合国人口司的2002年世界移民报告,世界移民人口从1970年以来已经增加了1倍多,约占世界人口的3%。
欧盟的相关调查显示:
欧洲人近年来对外来移民越来越反感,持不欢迎态度的人在2000年占欧盟国家总人数的38%,而1992年仅占15
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