西方哲学史读书心得.docx

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西方哲学史读书心得

西方哲学史读书心得

西方哲学史读后感1

此书的作者是一位相当伟大的哲学家，伯特兰·罗素。

在《西方的智慧》问世之前，罗素写过一本大部头的哲学名著《西方哲学史》，但对于普通读者来说，这样的鸿篇巨著读起来是艰难的，

罗素本人也意识到了这一点，于是对《西方哲学史》进行了通俗化，就诞生了《西方的智慧》。

与其它哲学史不同，《西方的智慧》更着眼于阐述西方哲学发展的前因后果，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、休谟、黑格尔、马克思这一系列伟人无疑是西方哲学的亮点，应当成为关注的焦点，但同样应当注意的是，这些人的思想并不是凭空产生的，每个人都是站在巨人的肩膀上才走得更高的。

没有黑暗时代的经院哲学，可能就不会有作为西方哲学里程碑的休谟，没有休谟就不会产生康德，没有康德，黑格尔的辩证法就无从说起，没有黑格尔辩证法的扬弃，马克思就不可能提出辩证唯物主义，罗素非常清楚地阐明了这种历史的顺承关系，使人看到的西方哲学不仅仅是一个个亮点，而是一条延绵的长河。

在这本书中，作者将历史的来龙去脉阐述得非常清楚，读者心中不会是孤零零的哲学史，而是一幅有环境有背景的哲学发展的长卷。

他花了相当的篇幅来阐述在科学与经济领域的发展，但侧重方向并不是科学与经济发展本身，而是着眼于成就背后的思想以及对哲学的推动。

我们看到的可能会是一个在思想层面的西方历史全景图。

了解西方先进的思想有利于我们取长补短。

我阅读了《西方的智慧》这本书，这本书回顾了西方的一些发展历程。

我看完之后，有所体会。

人类思想的发展历程犹如一把精神火炬，能把光亮传到心灵最黑暗的地方，能使弱者成为勇士，能使强者满怀仁爱之心，从而让世界充满了温暖。

精神是不朽的，正如今天我们仍然有必要重温整个人类的思想历程一样，思想的圣火一代代的传递，终于得来今天的思想盛宴。

我正享受着人类思想的大餐——从野蛮走向文明、从蒙昧走向智慧。

尽管今天仍有诸多问题如贫困、战争、发展、环境、人口等困扰着我们。

然而，我们终将找到答案。

也正是这些问题需要我们重新漫步人类的思想之路。

西方哲学史读后感2

《西方哲学史》是英国哲学家罗素享誉世界的一部学术巨著。

它以其精湛的思想，深邃、广博的学识在全世界产生了巨大影响。

罗素有一句名言：

“一种哲学要有价值，应该建立在一个宽大坚实的知识基础上，这个知识基础不单是关乎哲学的。

”罗素本人就是这句名言的实践者。

他的哲学著作涉及学科之多，令人叹为观止。

评论家认为：

“罗素的学识比他同时代的任何人都渊博……”怀特海形容罗素“是柏拉图的一个对话的化身”。

我想，学识渊博，视野开阔是大师之所以成为大师的一个重要原因吧。

在《西方哲学史》中，作者从人类的第一个哲学学派---米利都学派着笔，向读者描述了自公元前6世纪以来，直到近代哲学的发展轮廓;在长达数千年的历史中，几乎任何一个重要的哲学观点我们都可以在这部著作中找到清晰的评述。

在书中，作者对这些哲学观点的评述清晰而明智，表现了一个学术大家深邃，精湛的思想，令人深深叹服。

如评述柏拉图关于闲暇产生智慧的表示质疑，对此，作者作了详细而深刻的分析。

首先拿柏拉图的这种思想与近代思想作比较，推出柏拉图该种思想存在的明显问题;然后作了一系列的假设，假设柏拉图的思想或者说假想成立，经分析和推理，作者最后顺理成章地得出结论：

找出一群“有智慧”的人来，把政府交托给他们，这仍然是一个不能解决的问题。

这就是为什么我们要拥护民主制度的根本原因。

认真阅读此书，我发现我收获的不仅是对西方哲学史的了解，还有对罗素慎密的逻辑和极强的推理能力的学习。

我觉得读一本好书，我们的目的不要只局限于了解书中所介绍的内容和情节，而是要吸收作者所表达出来的积极向上的思想、正确的世界观人生观和价值观等，以及要学习作者分析问题，解决问题的方法和能力，要懂得学习，精于学习，在阅读中至少能在思想上提高自己思考问题，处理问题的能力。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。

所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：

一种是传统的宗教和观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。

唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素说：

哲学是诉之于理性而不是（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。

理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。

这是我对罗素最欣赏的一句话。

它教人理性，激励人们无所无忌的去学习哲学，研究哲学。

西方哲学史读后感3

人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，面对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。

在其驱使之下，人类一方面通过经验的积累，另一方面通过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。

这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学;另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。

所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：

一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。

唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素说;哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。

理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。

这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。

哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着?

我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。

即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着?

”。

当我懂事后，当我懂事后亲身面对了死亡后，在面对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。

首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢?

但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值?

当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。

天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。

宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时间才适应用“它”来形容宇宙）。

它需要有什么来理解它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个责任。

人类根本的责任，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。

在这个基础上，我才展开其他的思考。

为了发展科技，在现今的情况来看，只有保持经济的稳定发展才行。

这样，我的思想难免的流于世俗了。

西方哲学史读后感4

最近我在求职，觉得这个世界好忙，好紧张。

知道自己有很多的陋习，比如“最后期限是第一生产力”。

每次填写网申的时候，内心无比的烦躁，但是还是逼迫自己以做好的姿态去完成。

看到公务员讲座人山人海的时候，一边吐槽政治的黑暗，时代的虚荣，一边击破脑袋去一探究竟，终究随了大流。

一个成熟的个体，应该是能对自己的行为负责的，在法律上亦是如此。

但是对于择业来说，这紧张喧闹的环境，会不会让我们丧失对自我的追求。

关于成熟与不成熟，是我一直困顿和迷惑的问题。

什么叫做成熟，什么是不成熟，或许无法用个人的感觉去衡量和评判，这有随意性。

这也是我为什么不愿意去评判一个人成熟与不成熟的原因。

当事物背后的根本性原因无法确定的时候，任何判断都是无力而虚妄的。

而当下，成熟与世俗往往划上等号，并成为一个广为接受的标准，这其实是一件很悲哀的事情，而当一个错误的东西被广为接受，那么他就趋近“真理”了，并有着极大的强权迫使你去卑躬屈膝地遵循。

关于这个问题，从康德开始，一代思想巨匠将启蒙与成熟挂钩起来，其本质是用知性驱散迷信，建构科学。

但这样的启蒙在后人看来也是不完备的，这意味着人类再一次被一个更为高端的“迷信”重新洗脑，从一个更为高端的角度来看待这种成熟，无疑也是不成熟的，故而后来的思想家提出要在启蒙的过程中同时加上“反启蒙”，促使人类向更高一个层次的“成熟”迈进。

可见，成熟是人类永恒的追求，永无止境。

用一个根基不稳的成熟标准去评判，只会遭到后人的耻笑。

威尔·金里卡说：

“我从来不想我的生活被效用计算所窒息，因为这样的异化强迫我们疏远着赋予我们生命以意义的义务与事业。

”这句话我觉得很能解释我们这一代，我们做的很多事情都是一场浮夸的舞台剧，满堂喝彩后留不下半点回响。

我想梵高、亚瑟·皮那让、李安这样的艺术家，都是在忍受住“孤芳自赏”的寂寥后才喷薄出巨大的潜能的。

生前现代人都渴望着却几乎不懂得选择自己的生活方式，因为纯粹利益的考量几乎不能容纳与“生活”理念相关的事物，只考虑哪一种效用的因果杠杆更有效率，从而使自己的生活被这样的问题所窒息。

可是，正如威尔所说的那样，如果我们想拥有自己的生活，就必须自由地建立和忠实于自己设定的“义务”，包括那些先验的契约与神圣的承诺，。

如果不允许人们通过承诺自由地建立他与生活之间特殊的义务关系，而将效用最大化无限扩大为生命的不二法则，对于人性来说将是多么灾难性的后果。

或许归根到底还是因为自己缺乏与世界隔离的勇气，不敢“一走了之”，快意潇洒地按照自己的预设去生活，还是因为人根本就不可能逃脱一些自我设定的圈套，今日的困境无非是昨日种下的苦果。

这个过程是矛盾的，一方面本能地或是半推半就地向那个其实并不向往的世界走，另一方面却又在这个过程中矛盾纠结，时刻承担着失去自我的风险。

自我困境

几百年前的马克思已经深刻地解释了人之所以痛苦的根源，在于人同自己的类本质相异化。

他认为人的类生活就是人的精神的生命创造活动，而类本质的异化却使个人的活动不再具有精神创造活动的性质，而降低为维持肉体生存的活动了。

这样一来，本来是作为实现生命创造基础、作为生命创造活动手段的那种维持肉体生存的活动，被当做劳动目的，而创造精神、创造价值生命的活动却变成了满足肉体生存需要的手段。

马克思太深刻，一阵见血地指出了当前我们自我困境的根源。

所谓意义，落实到日用之际，大抵不过如此。

其实所有的价值取向，都存在一个“为谁而活”的问题，在通常的认知中，大概不过两种，为自己或是为他人。

这种争论好像永远得不到一个终极答案，每一派都能通过严密的论证来证明自己观点的正确性和高明之处，以至于这个问题可以被各种“心灵鸡汤”文利用，再次沦为一种工具理性，在遭到现实不满时就告诫自己“为自己而活”，而当现实满足了自己，则高尚地“为他人而活”。

这样一来，问题将永远得不到解决。

然而历史好像就是这样有趣，当年康德批判传统的形而上学问题的时候，遇到过近乎一样性质的问题。

他把这样的现象称为“二律背反”。

当然，康德最终指出的问题对这个问题的讨论是没有借鉴的，但是思维却很有启发。

其实，为谁而活这个问题的两个答案，是两个层次上的答案，任何把个体的小原则上升为普遍适用的人生准则的时候，都是危险的。

康德当年运用理性去批判理性，肃清了一个时代的思维弊病，为新的科学的形而上学寻找到了可能，关键的一步就是重新审视了理性的适用范围，这种思维方式对我们或许有启发意义。

为自己而活，应当是将自己打造为一个自由思想，独立人格的个体，勇敢走出他人社会施以我们的各种成见，追求经过自我“审慎”后的目标，尊重自我价值，把自我看成一个目的，拒绝将自己变成一个手段。

而为他人而活，应当是对这个社会永远存在一种温情和关爱，尊重他人的价值和诉求，将他人也当成目的，不当手段。

总之，为自己而活不能无视他人的存在和诉求，为他人而活不能忽略自我人格独立和价值提升。

任意夸大其中一种原则都是危险的。

但是，对世界多元性的包容和坚定自我的道路从来都应当是同时存在且并行不悖的。

对世界多元性的包容体现你对世界的关怀和理解，而自我的坚定来源于自我反观后得来的勇气，多元性从来都无法去否定优劣之分，尊重多元代表一种气度和修养，而批判多元代表一种追求和信仰。

西方哲学史读后感。

世界总是多元共生，却又存在一种“归于一”的内在动力和冲动。

或许永远无法归一，却不能停止这个理想追求。

例如，但凡专制主义者或许往往是一个理想主义者，只是他们过多抬高了自我认定的道路、制度和理想，而缺乏对于其他道路、制度和理想的尊重，进而固步自封，反而延缓了自我理想的实现。

而有时候，面对繁华世界，平凡大众似乎对于任何生存方式和价值理想都报以极大的宽容，用盲目的尊重完全替代了应有的批判，这也使自我在红尘中混沌庸俗下去了。

对于普通人，我们似乎要在这两者间去寻找一个平衡点，成为安身立命的根据。

所以，最终好像又回到了一个平凡的真理：

对世界既要有所尊重，也要有所坚持!

西方哲学史读后感5

哲学的理解，我就只停留在平时教科书里所说的马克思主义哲学论中所介绍的哲学，看了罗素的《西方哲学史》之后，我对哲学有了进一步的认识。

这本书给我的第一印象是，很风趣，简直可以当一本稍微深奥一点的笑话书来看。

这是促使像我这样没有耐心的人看这本书的主要原因。

平时学习马克思所说的哲学，或许是因为是编制成教科书供我们学习的原因，那里面所说的内容总是特别深奥而又枯燥无味，致使我看到甚至听到“哲学”这两个字我就觉得没意思，但是罗素笔下的哲学，让我忘却了这种恐惧，他论述清晰，把其他哲学家原本很深奥难缠的东西讲得更明白、更加深入浅出。

这本书从希腊文明开始，一直到19世纪的西方哲学家都有描述，书中每一个章节都有所阐述的哲学家的基本观点、主要著作以及主要成就和失败的地方，因此读来让人对浩如烟海的西方哲学史能够有一个清晰的认识，不得不承认作者对于西方哲学、西方哲学史的深刻的了解和把握。

正如在绪论中作者说的：

从历史的角度而言，社会环境塑造着哲学，而哲学又反过来影响环境。

因而要理解一个时代或民族，就有必要先理解它的哲学。

非常深刻的话。

我们现在很多人对于现在中国的种种现象不理解，或者愤世嫉俗，或者崇洋媚外，其实对于中国的传统文化、对于中国的哲学思想有所了解后对于我们现实生活中所经历的种种情形、怪状都会有所了解和欣然接纳，这就是哲学受到环境的影响，反过来又影响环境的一个最切合实际的例子。

罗素的《西方哲学史》是在哲学与社会生活的相互作用和密切联系中讲述西方哲学发展的历史，它不是单纯地讲西方哲学自身的发展，也不是讲纯哲学概念或哲学问题的发展。

罗素说过，哲学是社会政治生活的一部分，哲学家的学说不是个人孤立思考的结果。

社会环境和已往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。

因而，罗素在本书中，总是把每一个哲学家看作是时代的产物，又考察他们对时代的影响。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。

所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：

一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。

唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素的《西方哲学史》让我明白了，哲学可以是一门浅显易懂、实在的学问，而不是只是学者口中的遥不可及的知识。

这本书让我对哲学懂得了很多。