现实篇讲座中国传统文化对当今人类社会之贡献.docx
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现实篇讲座中国传统文化对当今人类社会之贡献
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中国传统文化对当今人类社会
之贡献
汤一介
在讲这个题目之前我想先强调两点,一是“中国传统文化对当今人类社会之贡献”
只能是讲它某一方面,不可能全面都讲到。
二是中国传统文化不仅对当今人类社会可
以有贡献,而且对当今人类社会也有非常大的负面的影响。
现在把它分成八个问题来
讲。
第一点,经济全球化对世界文化的发展将会产生重大的影响。
经济全球化并不一
定会消除不同国家、民族之间的冲突,在某些情况下还有可能加剧不同传统文化的国
家、民族之间的冲突甚至战争,这个问题在当前已经非常明显。
比方说科索沃地区、中
东地区,甚至于美国最近和阿富汗、和伊拉克的种种问题,都和文化有一定的关系。
因
此关于文化冲突与文化共存的讨论正在世界范围内展开,是增强不同文化之间的互相
理解和宽容而引向和平,还是因为文化的隔绝和霸权而导致战争,将影响21世纪人类
的命运。
自从第二次世界大战结束以后,由于殖民体系的相继瓦解,文化上的“西方中心
论”正受到严重质疑,民族与民族,国家与国家,地域与地域之间的文化上的交往越来
越频繁,世界已经成为一个不可分割的整体。
我们可以看到,目前世界文化发展出现了
两股不同方向的有害的潮流,某些西方国家的理论家从维护自身的利益或者传统习惯
出发,企图把反映他们继续统治世界的价值观强加给其他民族,仍然坚持“西方中心
论”。
例如19
993年美国哈佛大学亨廷顿教授提出来“文明的冲突”理论,就可以看到这一
点。
他的理论引起了广泛的讨论和批评,他的观点可以说是以美国为中心的一种文化
霸权主义的表现。
稍微补充一点,就是亨廷顿发表了“文明的冲突”以后,19
996年他出了
一本书,是关于文明的冲突和世界文化的,书名叫《文明的冲突与世界秩序的重建》,他
对他原来发表的文明冲突的那篇文章有一定程度的修改。
他给中文版写了一个序言,
承认了世界政治的多极化和文化的多元化,他在这一点上有相当大的改变。
但这本书,
如果你仔细读的话,可以看到它里面还隐含着对美国的失落非常惋惜,他仍然希望美
国将来有一天还成为世界的领导,他还是这样来考虑问题的。
但是,在他那本书里,已
经有了一定程度的改变,就是他承认政治的多极化和文化的多元化。
与此同时,某些取得独立和复兴的国家,抱着珍视自身文化的情怀,形成了一种返
本寻根、固守本土文化、排斥外来文化的回归传统文化的部落主义,他们无视千百年来
各民族之间的文化交往,要求返回或者保存并且发掘没有受到外来影响的、以本土话
语阐述的原汁原味的回归民族传统文化的部落主义——“原教旨主义
”。
比方说,阿富
汗的塔利班政权,可以说是这种“原教旨主义”的代表,它把巴米扬大佛都给炸掉了。
去年“9·1
11”事件以后,这两种有害的思潮可以说正在严重地违背着人类社会的发
展和生存的要求,如何使这两股相背的潮流不至于发展成大规模的对抗,并得以消除,
实在是当前需要引起重视的大问题。
在这种情况下,我们必须既要反对文化上的霸权
主义,又要反对文化上的部落主义。
要反对文化上的霸权主义,必须以承认和接受多元
文化为前提,必须充分理解和尊重人类各种文明、各个民族、各个群体甚至每个人的多
样性和差异性;反对文化上的部落主义,必须是以承认和接受多少世纪以来各个民族
之间的文化交往和互相影响是文化发展的里程碑为前提,批判排斥一切外来文化的狭
隘心理。
因此,人们应该以一种新的视角来观察当前不同文化之间的关系,并建立起一
种新型的文化上的多元化的格局。
第二点,关于“新轴心时代”的问题。
人们预期着“新轴心时代”的到来。
这个“新轴
心时代”的问题的提出,大概是在不同的地方和不同的国家几乎同时提出来的,大概是
19
998年到19
999年这个时间段里提出“新轴心时代”的观念。
在美国,比方说哈佛大学的
杜维明教授就在19
999年做了一次关于“新轴心时代”的演讲。
在欧洲,也有学者提出了
“新轴心时代”的观念。
在香港有一个《二十一世纪》杂志,一共有3期发表了关于“新轴
心时代”问题的讨论。
各个国家包括中国的学者都讨论这个问题。
我也是在19
999年费孝
通教授主持的一次会议上,提出这个“新轴心时代”的观念来,所以大概都是在19
998年
到19
999年这个时候提出来的问题。
众所周知,“轴心时代”的观念是德国哲学家雅斯贝尔斯首先提出来的。
他认为在
公元前50
00年前后,在世界各地出现了伟大的思想家,比方说在中国出现了老子、孔子
这样伟大的思想家,在印度出现了释迦牟尼,在西方当时是犹太教的先知,实际就是现
在包含在《圣经》中间的《旧约》那一部分,后来在希腊就出现了苏格拉底、柏拉图这样
的大思想家。
这些文化传统经过20
000多年的发展已经形成了人类文化主要的财富,而且这些不
同地域的文化原来都是独立发展出来的,并没有互相影响。
因为当时中国和印度并没
有交往,跟欧洲就更没有交往,都是独立发展起来的,而且都是大体上同时发展起来
的。
雅斯贝尔斯还有一句话,我觉得非常重要,他讲“人类一直靠轴心时代所产生的思
考和创造的一切而生存,每一次新的飞跃都回顾这一个时期并被它重新燃起火焰”,这
个论断在历史上已经有多次可以得到证明了。
比方说,在欧洲的文艺复兴,当时就是把
目光投向它的文化源头古希腊,文艺复兴要回归古希腊,因而使得欧洲的文明重新燃
起了光辉,对世界产生了重大的影响。
中国的宋明理学(也称新儒学),是在印度佛教的
冲击之后,再次回归到先秦的孔孟,从而把中国本土的哲学提高到一个新的水平。
因此
我想,从某种意义上说,当今世界多种文化的发展,正是对20
000多年前的“轴心时代”的
一次新的飞跃。
我们能不能这样看,21世纪或者从20世纪后半叶开始,是对20
000多年前
“轴心时代”的新的飞跃?
我们是不是可以说,当今人类社会的文化正在或者即将进入
一个新的“轴心时代”呢?
我认为从种种的迹象也许可以这样讲。
可以说,人类文化正在
进入或者即将进入一个“新的轴心时代”。
大概至少有三个理由可以来说明这一点:
1.第二次世界大战以后,由于殖民体系的瓦解,原来的殖民地国家和受压迫民族
有一个很迫切的任务,就是要从各个方面确立自己的独立身份,哪个国家独立了,它就
要确认它自己国家的独立身份,而民族的独特文化正是确认其独特身份的重要支柱。
我们知道,第二次世界大战以后,马来西亚为了强调民族的统一性,坚持以马来语为国
语。
昨天我还碰到马来西亚来的一些朋友,“你们官方文件是用什么语,
我问他们:
是用
英语还是用马来语?
”他们说官方文件还是用马来语,民间交流也是用马来语,只是我
们华裔人和马来族人交往的时候,除了用马来语以外还用英语,他们还是用马来语,坚
持以马来语为国语。
以色列建国后,决定把长期以来仅仅应用于宗教仪式的希伯来语
重新恢复为日常用语。
亨廷顿有一句话说得很对,他说“任何文化和文明的主要因素都
是语言和宗教”。
任何文化或者文明的主要因素是什么呢?
就是语言和宗教。
一些东方
国家的领导人和学者为了强调自身文化的特性,提出了以群体为中心的亚洲价值,以
区别西方以个体或者个人为中心的所谓世界价值。
这个辩论曾经在李光耀和韩国的前
任总统金泳三之间发生,前任的韩国总统认为西方价值就是世界价值,李光耀说应该
有个东方价值,东方价值是以群体和家族为中心的,西方是以个人为中心的。
亨廷顿也
认识到了这一点,他认为非西方文明一般正在重新肯定自己的文化价值,就是西方文
明也在重新肯定自己的文化价值,这是他在《文明的冲突与世界秩序的重建》这本书上
讲的。
2.由于经济全球化、科技一体化,信息网络的发展把世界连成一片,各国各民族
的发展将不可能像公元前五、六百年前那个轴心时代各自独立发展,法国的汉学家于
连·弗朗索瓦有一本书叫作《为什么我们西方人研究哲学不能绕过中国》,他说“我们选
择出发,也就是选择离开,以创造远景思维的空间。
在一切异国情调的最远处,这样的
迂回有条不紊。
人们这样穿越中国也是为了更好地阅读希腊。
尽管有认识上的断层,但
由于遗传,我们与希腊思想有某种与生俱来的熟悉,所以了解它,也是为了发展它,我
们不得不割断这种熟悉,构成一种外在的观点。
”他认为你要想将西方文化看得清楚,
看得全面,你就要离开西方,你要到中国看西方,很可能它的特点,优点、缺点都能够看
得清楚。
其实在我们中国早就有这种思想,“横看成岭侧成峰,
比方说苏东坡的那首诗:
远近高低各不同,不识庐山真面目,只缘身在此山中。
”看一个东西你要离开它,才能看
得更清楚,你要是仅仅在我们自己文化中看自己的文化,常常有的时候看得不是很清
楚,你要是跳出它也许看得更清楚,这就是现代西方所谓的“他者”的观点,我们从第三
者的观点来看另外一种文化,可以看得更清楚一些。
那么在这种情况下如何保持自己
的文化特点,传承自己的文化命脉,无疑是必须认真考虑的问题。
我们知道经济可以全
球化,科技可以一体化,但是文化不可能单一化。
人类社会发展到今天,任何文化不受
外来影响是不可能的,也是不可取的,但是只有充分发挥其原有文化的内在精神才可
以更好地吸收外来文化,以滋养本土文化。
如果能把你自己文化的内在精神发挥得很
充分,那么吸收外来文化的力量就越强。
正如费孝通先生所说“要吸收西方新的文化而
不失故我之认同”,要吸收西方新的文化一定不要失掉对自己的认同,对自身文化的认
同。
这就是说,在吸收外来文化的时候必须维护我们自身文化的根基。
因此21世纪影响
人类社会的文化发展,必将既是世界的又是民族的,这跟250
00年前很不相同,250
00年前
孔孟要解决的问题是中国自己的问题,西方要解决的问题是西方自己的问题,今天中
国文化要解决的问题不仅仅是中国的问题,而且要解决世界的问题,所以它一定是既
是民族的又是世界的。
3.就当前人类文化存在的现实情况看,已经形成了或正在形成在全球意识关照
下的文化多元化发展的新格局。
我们可以看到也许21世纪将由四种大的文化系统来主
导,就是欧美文化、东亚文化、南亚文化、中东北非文化(也就是伊斯兰文化)。
这四种文
化不仅都有着很长的历史文化传统,而且每种文化所影响的人口都在10亿以上,当然
还有其他文化也会影响21世纪人类社会发展的前途,例如拉丁美洲文化、非洲文化等
等。
但就目前情况看,这些文化的影响远远不及上述四种文化来得大。
亨廷顿《文明的
冲突与世界秩序的重建》这本书中有这样一段话:
其中七种
“至少有十二种主要文明,
文明已经不复存在(美索不达米亚文明、埃及文明、克里特文明、古典文明、拜占廷文
明、中美洲文明、安第斯文明),五个仍然存在(中国文明、日本文明、印度文明、伊斯兰
文明和西方文明)。
”比我上面说的四种文明多一个日本文明,因为我的归属还是把它
归在东亚文化的范围里面。
那么人类社会如果希望走出当前的混乱纷争局面,特别是
要批判文化霸权主义和文化部落主义,在文化上不仅要面对这个“新的轴心时代”,而
且必须不断地推动在不同文化之间、不同传统文化的国家和民族之间的对话,使每种
文化都能够自觉地参与解决当前人类社会所面临的共同问题。
第三点,中国传统文化如果希望在解决人类面临的重大问题时发挥积极的作用,
必须有文化上的自觉。
对自己的文化应该有个自觉,不仅对自己的文化有个自觉,而且
应该对世界文化发展的趋势有一个自觉。
文化自觉,也不是我提出来的,费孝通教授最
早提出文化自觉的问题。
他考察了一些少数民族,比方说,北部的鄂温克民族和赫哲民
族,这些民族很难保证它的文化继续发展下去,比方有的原来是靠打鱼为生,但是现在
鱼的资源没有了,打鱼为生就很难继续下去,就不得不改成务农或者是放牧。
所以他就
提到文化自觉非常重要,跟这个社会的变迁有密切的关系。
他先提出这个问题,我觉得
非常有意义。
那么所谓文化的自觉是指生活在一定文化传统的人群对他自身文化的来
历、形成过程以及它的特点和发展的趋势等等能做出认真的思考或者反省。
反观一个
多世纪以来中国文化在西方文化的冲击下,几乎失去对自身文化的认同。
比方说它的
来源,它的来历,它的形成过程,它的特点和发展的趋势,我们有点茫然,不知道怎么回
事,它一直徘徊在如何认识西方文化和如何认识中国文化之中。
我们到底怎么来看西
方文化,怎么来看中国文化?
全盘西化和本位文化的论战不断,这个从20世纪初,大概
1915年开始吧,这种全盘西化和本位文化的论战就开始了,一直不断,对这一段历史的
总结将为我们的文化自觉提供极为丰富、极为宝贵的经验。
应该说现在中华民族正处在一个伟大的民族复兴阶段,因此我们必须给中国传统
文化一个恰当的定位,认真发掘我们古老文化的真精神的所在,以便我们把我们优秀
的文化贡献给当今人类社会,认真反思我们自身文化所存在的缺陷,以便我们更好地
吸收其他国家和民族的文化的精华,并在适应现代社会发展的总趋势下给中国传统文
化以现代的诠释。
这样,我们的国家才能真正走出困境,真正走在世界文化发展的前
列,与其他各种文化一起共同创造美好的新世界。
这就是说我们必须有个文化的自觉,
要知道我们的文化的起源、演变、优点、缺点和它将来发展的趋势,那么这样我们才能
够真正知道中国文化在世界文化中到底能够起什么作用。
文化自觉如上所说包含着多
方面的问题,但是其中最重要的问题应该是看看我们的文化传统能否为解决当今人类
社会存在的最重大的问题提供有积极意义的资源,以促进人类社会健康和合理的发
展。
我们知道中国文化是当今人类社会多元文化中的一元,而这个一元又实际上包含
着多元,因为我们是个多民族的国家。
费孝通教授认为,我们的国家是多元一体。
中国
文化和其他国家民族的文化一样在历史上曾经对人类社会发生过重大影响,它既有能
为当今人类社会发展提供积极的有价值的资源,又有不适应甚至阻碍当今人类社会发
展的消极的方面,我们不能认为中国传统文化可以是包治百病的万能药方,因此我们
对待中国传统文化的态度应该是充分理解其内在精神的同时,在和其他各种文化的交
往中取长补短,吸取营养,充实和更新自身,适应当今人类社会发展的要求。
人们常常
说当今人类社会所面临的重大问题是和平与发展的问题,“9·1
11”事件以后,美国的所
做所为威胁着世界的和平,刚刚结束的在南非约翰内斯堡举行的“联合国可持续发展
世界首脑会议”说明环境问题已经威胁着人类的生存。
这就是说在21世纪人类要生存
和发展必须实现和平共处,也就是要解决好人与人之间的关系,扩而大之就是要解决
好民族与民族、国家与国家、地域与地域之间的关系。
我想孔子的仁学和道家自然无为
的思想可以为这方面提供某些积极的有价值的资源。
人类要共同持续发展就不仅要解
决好人与人之间的关系,而且还要解决好人与自然之间的关系,儒家天人合一的思想
和道家崇尚自然的思想可以为解决这方面的问题提供十分有意义的借鉴。
第四点,儒家的仁学为协调人与人之间,当然包括民族与民族、国家与国家、地域
与地域之间的关系提供了有积极意义的资源。
大家都知道19
993年在湖北荆门地区出土
了一批楚国的竹简,这些楚国的竹简据推断是公元前30
00年以前的。
郭店楚简中有一篇
文章叫《性自命出》,《性自命出》中有一句话“道始于情”,这儿的“道”是说的“人道”,不
是说的“天道”,因为你从通篇文章看它讲的是“人道”,人与人的关系的原则,或者说社
会关系的原则,它和不同,是指自然界运行的原则或者宇宙运行的原则。
“天道”“天道”
这句话是什么意思呢?
它是说人与人的关系是从感情开始建立的,这是孔子仁学的基
本的出发点。
孔子有个弟子叫樊迟,樊迟问孔子什么叫做“仁”,孔子讲“爱人”。
这种“爱
人”的思想到底有什么根据,是从什么地方来的呢?
《中庸》这篇文章中引用孔子的话
说:
“仁者,人也,”是什么呢?
就是人自身,自身的一种品德。
亲亲为大。
“仁”“亲亲为
大”,就是爱你自己的亲人是最根本的出发点。
仁爱的精神是人自身所具有的,而爱自
己的亲人是最根本的。
但是“仁”的精神不能停止于此,所以郭店楚简中说“亲而笃之,
爱也。
爱父,其攸爱人,仁也
”。
爱你自己的亲人,这只是“爱
”,爱自己的父亲,扩而大之
爱别人才叫做“仁”他还有一句话,爱天下之民”孝的放大,
。
“孝之放,,你要爱天下的老
百姓,不仅仅是爱你自己的亲人,要爱天下之民,这就是说孔子的仁学是要由“亲亲”,
爱自己的亲人推广到仁民,就是要仁爱老百姓,这就是说要“推己及人”,要“老吾老以
及人之老,幼吾幼以及人之幼”,才叫做“仁”。
做到“推己及人”并不容易,必须把“己所
不欲,勿施于人”“己欲立而立人,的作为为人的准则,
,己欲达而达人”“忠恕之道”达到
这个“仁”的准则。
朱熹的《四书集注》将“忠”解释为“尽己”,尽己为忠,尽自己的力量去
做叫做
“忠”;“推己”为“恕
”,你把你自己的仁爱之心推广出去,这才叫做“恕
”。
如果要
把“仁”推广到整个社会,这就是孔子说的“克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归仁焉。
为仁由己,而由人乎哉?
”自古以来,把“克己”和“复礼”解释为两个平行的方面,我认为
这是不对的。
我认为这不是对克己复礼的好的解释。
他说:
费孝通先生有一种解释,“克
己才能复礼,复礼是取得进入社会成为一个社会人的必要条件,扬己和克己也许正是
东西文化差别的一个关键。
”就是表扬自己,“扬己”和“克
“扬己”只说自己如何如何好,
己”也许正是东西文化的差异的一个关键。
因此照我想,所谓“克己复礼为仁”,应该是
说你只有在克制自己的基础上的复礼才能叫做“仁”。
这就是说,要克服自己的私欲以
便合乎礼仪制度、规范。
为什么呢?
因为“仁”是人自身的内在的品德,所以儒家讲“爱生
于性”,“礼”它的作用是
爱是产生于人的本性的,是规范人的行为的外在的礼仪制度,
为了调节人与人之间的关系,使得人和谐相处,所以《论语》中讲“礼之用,和为贵”。
叫
人们遵守礼仪制度必须是自觉的,必须是出乎内在的爱人之心的,这才符合“礼”,才符
合“仁”的要求。
所以孔子说“为仁由己,而由人乎哉?
”做到仁爱,是靠你自己,靠你自己
的内在精神的发挥,哪儿是别人强加给你的?
对“仁”和“礼”的关系孔子有非常明确的
说法,他说:
人而不仁如乐何?
没有仁爱精神的礼乐是虚伪的,是骗
“人而不仁如礼何?
”
人的。
所以孔子认为有了追求“仁”的自觉的要求,并把这种仁爱之心按照一定的规范
实现于日常社会之中,这样社会就会安宁了。
所以他讲“一日克己复礼,天下归仁焉”,
大家都能够克己复礼的话,那么天下就可以互相仁爱了。
这种把追求“仁”的要求作为
基础的思想,把它实践于实际生活之中,就是《中庸》所讲的“极高明而道中庸”。
所谓
“极高明”就是要求我们追求哲学上的最高原则,就是仁爱的仁,你要追求哲学上的最
高的要求,你就必须有仁的品德。
是要求我们按照一定的规则把这种仁爱之
“道中庸”
心实现于日常社会之中。
而“极高明”和“道中庸”是不能分成两截的,你有了很高的仁
爱的精神,你必须把它实现在社会生活中间,这两者是不能分开的,这就是中国传统文
化中所讲的最高的理想“内圣外王之道”。
所谓“内圣”就是你要有最高的道德修养,然
后你要把它实现来治国平天下。
中国传统认为只有有道德,只有人格最高尚的人,才是
“内圣”,最适合做王。
而道德人格高尚的人不能只是独善其身,还必须是兼济天下,所
以《大学》中把“修身、齐家、治国、平天下”连成一个系列。
修身是为了什么?
是为了齐
家、为了治国、为了平天下。
我认为孔子和儒家所讲的对于一个国家的治国者,对于现
在世界上的那些发达国家特别是美国的统治集团不能说没有积极的意义。
治国平天下
就应该行仁政,行主道,不应该行霸道。
如果说孔子的仁学充分讨论了人与人的关系,
那么孟子进一步讨论了人与天的关系。
在中国古代“天”这个概念非常复杂,最早产生
于商、周时代。
有上帝的意思,“皇天上帝”“受天有大命”到了孔孟的
“天”比方说、等等。
时代这种意思逐渐淡化了,但是并不是说完全没有了,还带有目的性、有
“天”能动性、
机性。
但是无论如何,已经包含有自然界的意思了,“尽其心者,知其性也;
“天”孟子说:
知其性,则知天也。
”就是发挥人的内在的恻隐之心等等,那么你就可以知道人的本性
是善的,知道人的本性之善就可以知道天是生生不息的,它有使人、物生长养育的功
能,所以《周易》讲“天行健,君子以自强不息”,天是一个刚健的大流行,这样君子就应
他说是什么呢?
该自强不息。
朱熹说的更明白,“仁”“在天地则盎然生物之心,在人则温
然爱人利物之心”,“仁”它表现为有生物之心,它生养万
从天讲,表现在什么方面呢?
物,因此人就应该爱人利物,“天心”自然界的要求
不应该违背这个天的道理。
就是说,
本来是仁爱的,是生生不息的,人心也不能不仁,人心和天心是贯通的,就是说儒家的
这套仁学作为一种哲学学说实际上是一种道德的形而上学,这个形而上学不是和辩证
法相对的那种形而上学,而是传统的形而上学,所以《中庸》讲:
就是讲超越的,“诚者,
天之道也;诚之者,人之道也。
”天道,作为超越“人事”的宇宙的运行规律,是真实无妄
的,本来如此的,因此人道,就是人与人的关系也应该是真实无妄的、信实无欺的,自觉
地按照天道的要求来做事。
所以儒家认为,人不仅仅不应该欺人,也不应该欺天,就是
说不应该违背天的规律。
而现在的统治者,特别是推行霸权主义的美国统治集团的领
导者,不仅欺人,而且欺天,按照中国传统思想来看,这样的统治者不仅要受到人的惩
罚,而且要受到天谴。
孔子这套仁学的理论虽然不能解决当今人类社会存在的人与人
的关系的全部问题,但是作为一种建立在道德形而上学基础上的律己的道德要求,作
为调节人与人之间关系的一条准则,使人们和谐相处,无疑仍然有现实意义。
要使人与
人之间的关系和谐相处并不是一件容易的事,为此孔子提出来“君子和而不同,小人同
而不和”的主张,他认为以“和为贵”而行仁政的有道德有学问的君子应该能够做到在
不同中间求得和谐相处;而不讲道德、没有学问的人往往强迫别人接受他的主张而不
能和谐相处。
这就是说,孔子把“和而不同”看成在人与人之间出现分歧的时候,处理事
情的一条原则,这一条原则对于解决不同国家与民族之间的纠纷应该是非常有意义
的。
特别是不同国家与民族之间因为文化上的不同,例如宗教信仰不同、价值观念不同
等等引起的矛盾冲突,把“和而不同”作为解决纷争的原则应该是非常重要的。
第五点,老子的自然无为思想是防止人与人之间矛盾冲突的一种智慧的学说。
如
果我们说孔子是一个仁者,那么老子应该是一个智者,他是非常有智慧的。
老子《道德
经》一书中,“道”是他基本的概念,而“自然无为”是道的基本特性。
王充在《论衡·初禀》》
天之道也”“自然无为”
中说“自然无为,。
是什么,就是天的道理。
今天人类社会之所以
存在种种纷争,无疑是由于贪婪地追求权力和金钱所引起的,那些强国为了私利,扩张
自己的势力,掠夺弱国的资源,实行强权政治,正是世界混乱无序的根源。
某些掌握了
权力的领导者、统治者利用手中的权力进行权钱交易,贪污腐化,使国家政治混乱,社
会风气败坏。
在老子提倡“自然无为”就是说不要做违背老百姓自然之性的事,这样社
会才会安宁、天下才会太平。
因此“自然无为
”的基本内容,老子认为是“少私寡欲
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