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高攀龙
高攀龙的格物知本之学
一气、心、性、理
1.天地间浑然一气而已,张子所谓“虚空即气”是也。
此是至虚至灵,有条有理的。
以其至虚至灵,在人即为心;以其有条有理,在人即为性。
澄之则清,便为理;淆之则浊,便为欲。
(《高子遗书》卷四)
2.气之精灵为心,心之充塞为气,非有二也。
”(《高子遗书》卷四)
3.吾年二十有五,闻令公李元冲(名复阳)与顾泾阳先生讲学,始志于学。
以为圣人所以为圣人者,必有做处,未知其方。
看《大学或问》,见朱子说:
“入道之要莫如敬”,故专用力于肃恭收敛。
持心方寸间,但觉气郁身拘,大不自在。
及放下,又散漫如故,无可奈何。
久之,忽思程子谓“心要在腔子里”,不知腔子何所指?
果在方寸间否耶?
觅註释不得,忽於《小学》中见其解曰:
“腔子犹言身子耳。
”大喜。
以为心不专在在方寸,浑身是心也,顿自轻松快活。
······过汀州,陆行至一旅舍,舍有小楼,前对山,后临涧,登楼甚乐。
手持二程书,偶见明道先生曰:
“百官万务,兵革百万之众,饮水曲肱,乐在其中。
万变俱在人,其实无一事。
”猛省曰:
“原来如此,实无一事也。
”一念缠绵,斩然遂绝,忽如百斤担子,顿尔落地。
又如电光一闪,透体通明。
遂与大化融合无际,更无天人内外之隔。
至此见六合皆心,腔子是其区宇,方寸亦其本位,神而明之,总无方所可言也。
(《高子遗书》卷三)
4.朱子曰“满腔子是恻隐之心”,是就人身上指出此理充塞处,最为亲切。
盖天地之心,充塞於人身者,为恻隐之心;人心充塞天地者,即天地之心。
人身一小腔子,天地即大腔子也。
(《语》,《高子遗书》卷一)
5.胡庐山以为心即理也,舍心而求诸物,遗内而徇外,舍本而逐末也。
呜呼!
天下岂有心外之物哉?
当其寂也,心为在物之理,义之藏於无朕也;当其感也,心为处物之义,理之呈於各当也。
心为在物之理,故万象森罗,心皆与物为体;心为处物之义,故一灵变化,物皆与心为用。
体用一源,不可得而二也。
物显乎心,心妙乎物,妙物之心无物於心,无物於心而后能妙物。
······彼徒知昭昭灵灵者为心,而外天下之物,是心为无矩之心;以应天下之物,师心自用而已,与圣贤作处,天地悬隔。
(《理义说》)
6.人心一片太虚,是广运处,此体一显即显,无渐次可待。
彻此则为明心。
一点至善,是真宰处,此体愈穷愈微,有层级可言。
彻此方为知性。
或曰:
“知善是现成天则,有何层级?
”攀龙曰:
“所谓层级,就人见处言,身到此处,见到此处,进一层又一层,见到天然停停当当处,方是天则。
此即穷理之谓也。
”或曰:
“虚到极处,便见至善,岂虚是虚,善是善?
”曰:
“只看人入处何如。
从穷理入者,即虚是理,虚灵知觉,便是仁义礼智;不从穷理入者,即气是虚,仁义礼智只是虚灵知觉。
缘心性非一非二,只在毫芒眇忽间故也。
”(《复钱渐菴》二,《高子遗书》卷八上)。
7.不患本体不明,惟患工夫不密;不患理一处不合,惟患分殊处有差。
必做处十分酸涩,得处方能十分通透。
(《复钱渐菴》一,《高子遗书》卷八上)。
存养此心纯熟至精微纯一之地,则即心即性,不必言合;如其未也,则如朱子曰“虚灵知觉一而已矣。
”(《与钱启新》一,《高子遗书》卷八上)
8.理者,心也,穷之者亦心也。
但未穷之心,不可为理;未穷之理,不可为心,此处非穷参妙悟不可。
悟则物物有天然之则,日用之间,物还其则,而己无与焉,如是而已。
(《复钱渐菴》二,《高子遗书》卷八上)。
9.心体无有形体,无有边际,无有内外,无有出入,停停当当,直下直上,不容丝毫发人力。
但昏杂时略绰唤醒,一醒即是本体昭然现前,更不待认而后合。
待认而合,则与道为二,反成急迫躁扰矣。
”(《与子往》三,《高子遗书》卷八上)
10.圣人之学,所以异於释氏者,只一性字。
圣人言性,所以异于释氏言性者,只一理字。
理者,天理也。
天理者天然自有之条理也。
(《心性说》,《高子遗书》卷三)
老氏气也,佛氏心也,圣人之学,乃所谓性学。
老氏之所谓心,所谓性,则气而已。
佛氏之所谓性,则心而已。
非气心性有二,其习异也。
性者何?
天理也。
······外此以为气,故气为老氏之气;外此以为心,故心为佛氏之心。
圣人气则养其道义之气,心则存其仁义之心,气亦性,心亦性也。
(《气心性说》,《高子遗书》卷三)
二格物与知本
1.有物必有则,则者至善也。
穷至事物之理,穷至於至善处也。
(《语》,《高子遗书》卷一)
圣学正脉,只以穷理为先,不穷理便有破绽。
(《会语》,《高子遗书》卷五)
何谓格物?
曰:
“程朱之言至矣。
所谓穷至事物之理者,穷究到极处,即本之所在也,即至善之所在也。
”(《大学首章广义》,《高子遗书》卷三)
2.穷理者格物也,知本者物格也。
穷理,一本而万殊;知本,万殊而一本。
(《高子遗书》卷一)
3.先生之学,一本程朱,故以格物为要。
但程朱之格物,以心主乎一身,理散在万物,存心穷理,相须并进。
先生谓“才知反求诸身,是真能格物者也”。
颇与杨中立所说“反身而诚,则天下之物无不在我”为相近,是与程朱之旨异矣。
(《明儒学案》)
4.吾辈格物,格至善也;以善为宗,不以知为宗也。
故“致知在格物”一语,而儒禅判矣。
(《答汪仪寰二守》)
5.谈良知者,致知不在格物。
故虚灵之用,多为情识,而非天则之自然,去至善远矣。
(《答汪仪寰二守》)
6.阳明于朱子格物,若未尝涉其藩焉。
其致良知,乃明明德也。
然而不本于格物,遂认明德为无善无恶。
故明德一也,由格物而入者,其学实,其明也即心即性;不由格物而入者,其学虚,其明也是心非性。
心性岂有二哉?
则所从入者,有毫厘之辨也。
(《答方本庵》)
二先生(指陆象山、王阳明)学问,俱是从致知入,圣学须从格物。
,致知不在格物,虚灵知觉虽妙,不察于天理之精微矣。
知岂有二哉?
有不致之知也。
毫厘之差在此。
(《会语》,《高子遗书》卷五)
7.乙巳仲夏,余游武林,寓居西湖,见彼中士人,半从异教,心窃忧之。
”(《异端辩》),《高子遗书》卷三)
8.此翁一生命脉只在统合三教,其种种开合不过欲成此局。
拈出一个高皇帝,是欲在时事上和合;拈出个群龙无首,则欲暗夺素王道统,而使佛氏阴篡飞龙之位。
拈出敦化川流,则欲单显毗卢性诲,而使得儒家退就川流之列。
其他尊儒者不过局面上调停,引儒者之言不过疑似上附合。
故无极太极近于虚空法界,则宗之;朝闻夕死近于生死大事,则宗之。
然其所为太极,所谓道,即所谓毗卢遮那者是也。
至于阳尊程朱,阳贬狂禅,而究竟则以程朱之中庸、五宗之佛性并斥,更是其苦心勤力处,欲使辟佛者更开口不得也。
然举要而言,则枉却一生,劳攘到底,三教殊科耳。
(《答泾阳论管东溟》
9.于斯三教,除仲尼之道祖尧舜,传三王,删诗制典,万世永赖。
其佛仙之幽灵,暗助王纲,益世无穷,惟常是吉。
尝闻天下无二道,圣人无两心。
三教之立,虽持身荣俭之不同,其所济给之理一。
然与世之愚人。
于斯三教,有不可缺者。
”(《三教论》,《明太祖集》卷十)
三悟与修
1.凡了悟者皆乾也,修持者皆坤也。
人从迷中忽觉其非,此属乾知;一觉之后,遵道而行,此属坤能。
······必至用力之久,一旦豁然,如《大畜》之上九,畜极而通,曰“何天之衢”,乃如是乎?
心境都忘,宇宙始闢,方是乾知。
知之既真,故守之必力;细行克矜,小物克谨,视听言动,防如关津,镇如山岳,方是坤能。
譬之于穀,乾者阳,发生耳,根苗花实皆坤也。
盖乾知其始,坤成其终,无坤不成物也,故学者了悟在片时,修持在毕世。
若曰“悟矣”,一切冒嫌疑,毁籓篱,曰“吾道甚大,奈何为此拘拘者?
”则有生无成,苗不秀,秀不实,惜哉!
(《乾坤说》)
2. 默而识之曰悟,循而体之曰修,修之则彝伦日用也,悟之则神化性命也。
圣人所以下学而上达,与天地同流,如此而已矣。
······今之为悟者何如邪?
或摄心而乍见心境之开明,或专气而乍得气机之宣畅,以是为悟,遂欲举吾圣人明善诚身之教,一扫而无之。
决堤防以自恣,灭是非而安心,谓可以了生死,呜呼,其不至于率禽兽食人而人相食不止矣!
(《近思录序》)
3.修而不悟者,徇末而迷本;悟而不澈者,认物以为则。
不知欲修者正须求之本体,欲悟者正须求之工夫。
无本体无工夫,无工夫无本体也。
(《冯少墟集序》)
4.不悟之修,止是装饰;不修之悟,止是见解。
二者皆圣人所谓文而已,岂躬行之谓哉!
”(《答萧康侯》,《高子遗书》卷八上)
5.说者谓康斋不及白沙透悟。
盖白沙于性地上穷研极究,以臻一旦豁然;康斋只是行谊洁修,心境静乐,如享现成家当者。
即敬轩先生,亦不见作此样工夫。
至其易箦之诗谓:
‘此心惟觉性天通’,原是此样境界,不可谓其不悟。
(《答曹真予论辛复元书》,《高子遗书》卷八上)
四敬与顺乎自然
1.壬子,方实信《中庸》之旨。
此道绝非名言可形,程子名之曰“天理”,阳明名之曰“良知”,总不若“中庸”二字为尽。
中者停停当当,庸者平平常常,有一毫走作,便不停当;有一毫造作,便非平常。
本体如是,工夫如是,天地圣人不能究竟,况于吾人,岂有涯际?
(《困学记》,《高子遗书》卷三)
2.此性无古无今,无圣无凡,天地人只是一个。
惟最上根洁清无蔽,便能信人。
其次全在学力,稍隔一尘,顿遥万里。
(《困学记》,《高子遗书》卷三)
3.谓之性者,色色天然,非由人力,鸢飞鱼跃,谁则使之?
勿忘勿助,犹为学者戒勉。
若真机流行,瀰漫布濩,亘古亘今,间不容息,于何而忘,于何而助?
所以必有事者,如植穀然,根苗花实,虽其自然变化,而栽培灌溉,全非勉强学问。
(《困学记》,《高子遗书》卷三)
4.理者心也,穷之者亦心也。
但未穷之心,不可谓理;未穷之理,不可谓心,此处非穷参妙悟不可。
悟则物物有天然之则。
日用之间,物还其则,而己无与焉,如是而已。
(《复刘念台》二,《高子遗书》卷八上)
5.人生何处有一毫不停当?
何处有一毫不圆满?
自家做得不停当,觉得不圆满,皆是有生以后添出来勾当,添出来念头,原初本色,何曾有此?
但一直照他本色,终日钦钦,不迷失了故物,便到圣人地位,也只如此。
(《讲义·人之生也直章》)
6.中庸不是悬空说道理,是从人身上显出来的。
学者要识中庸,须是各各在自家身上当下认取。
何者为“中”?
即吾之身心是也;何者为“庸”?
即吾之日用是也。
身心何以为中?
只洁洁净净,廓然大公便是。
身心不是中;能廓然无物,即身心是中也。
日用何以谓之庸?
只平平常常,物来顺应便是。
日用不是庸,能顺事无情即日用是庸也。
到这里一丝不挂,是个极至处,上面更无去处了。
故曰“中庸其至矣乎”。
此是人生来天然本色。
(《讲义·中庸之谓德章》,《高子遗书》卷四)
7.问:
“康斋与白沙透悟处孰愈?
”曰:
“不如白沙透彻。
”“胡敬斋如何?
”曰:
“敬斋以敬成性者也。
”“阳明、白沙学问如何?
”曰:
“不同。
阳明与陆子静是孟子一脉。
阳明才大于子静,子静心粗于孟子。
自古以来圣贤成就,俱有一个脉络。
濓溪、明道与颜子一脉,阳明子静与孟子一脉,横渠、伊川、朱子与曾子一脉,白沙、康节与曾点一脉。
”彦文曰:
“敬斋、康斋何如?
曰:
“与尹和靖、子夏一脉。
”(《会语》,《高子遗书》卷五)
8.黄宗羲说:
“东林之学,泾阳导其源,景逸始入细。
”(《明儒学案》)
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