后现代主义思潮与后现代社会特征.docx
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后现代主义思潮与后现代社会特征
现代主义与后现代主义的发展困境解决
-------以人为本的科学发展观
杨振兴
什么是现代主义
现代主义是近现代资产阶级的社会实践在文化、意识领域内的表现。
它的核心是人道主义和理性主义,他提倡人道,反对神道;提倡理性,主张用理性战胜一切、衡量一切。
这种人类中心主义,导致人类对自然的无情掠夺,是人的权力对于自然的无限扩张;其次,是理性的无限膨胀,马克思韦伯称之为工具理性,这种工具理性忽视了人存在的价值。
他忽视了意义与情感需求。
在资本主义时代,理性就是要最大化追求资本的效率,把效率放在第一,又无视人的权利的存在,对人进行剥夺。
这一掠夺一个表现在本国,一个表现在对殖民地的掠夺。
这是理性的权力对人的无限扩张。
这里人的权利对自然的扩张,导致了生态环境的破坏,理性的权利对人的扩张,导致了对人的异化。
从辩证法的角度分析,过度的人道主义必将走向非人道主义,过度的理性比较导致非理性或者说疯狂。
现代主义在这两方面都走向了它的极端,结果带来了很多问题。
现代主义的负面影响
第一,导致了战争的爆发。
科技和理性的极端发展及两次世界大战的爆发:
科技和理性的负面效应得以充分展现正是借助了自然科学的建立,西方资本主义得到了长足的发展,并把科技推向了极端。
资产阶级一方面依靠科技建立了庞大的工业生产体系,推动着社会的快速发展;另一方面,把科技和理性变成了获得私利和殖民掠夺的工具。
从而使国内的危机和矛盾不断激化,也加深了各资本主义国家瓜分世界市场中的不平衡状况,最终导致世界大战的爆发。
在两次大战中,被现代科技武器灭绝的生命达到7000多万。
不仅如此,科技和战争之间还陷入了一种恶性发展之中,把科技和理性、西方社会和西方人推向了更加片面化、极端化和畸形化的困境。
第二,对人的异化。
人沦落为理性和机器的奴隶:
科技本是为人造福的,理性本是人高于动物的本质特征之一,然而,社会历史和现实却使科技和理性走向了人的对立面:
理性变成了纯粹的工具理性或科技理性,变成了部分人掠夺他人的御用工具;人道和人权也服从于工具理性,人从理性的主体和人道主义服务的中心对象的位置沦落为工具理性和机器的奴隶。
资本主义社会的政治经济矛盾加剧,人们的生存状态更加恶化:
随着西方社会的发展,管理和生产的高度机械化、科学化,社会生产和管理变成了更为庞大、严密和无情的机器体系,人成了这个庞大机器的一个部件,人们的生活、消费、思想观念完全商业化了,并且为商业广告、大众传媒所左右,人失去了主体性、选择性。
这样,人就失去了自己,在西方有人就写了一本《寻找自己》。
第三,对环境的破坏。
资本主义对自然的破坏越演越烈,威胁着人们生存的自然家园。
随着工业发展,一方面,人们受利益驱动大量开采自然,使很多非再生资源几近枯竭;另一方面,大工业又产生大量有害物质和气体,排放到自然界,进一步恶化了自然环境和人们的生活环境。
环境的恶化直接威胁着人们的生存本身。
这引起了人们的强烈不满和反思。
在这种背景之下,后现代主义开始产生。
什么是后现代主义
从形式上讲,后现代主义是一股源自现代主义但又反叛现代主义的思潮。
从内容上看,后现代主义是一种源于工业文明、对工业文明的负面效应的思考与回答,是对现代化过程中出现的剥夺人的主体性、感觉丰富性的死板僵化、机械划一的整体性、中心、同一性等的批判与解构,也是对西方传统哲学的本质主义、基础主义、“形而上学的在场”、“逻各斯中心主义”等的批判与解构;从实质上说,后现代主义是对西方传统哲学和西方现代社会的纠正与反叛,是一种在批判与反叛中又未免会走向另一极端——怀疑主义和虚无主义——的“过正”的“矫枉”。
现代主义的哲学基础:
“逻各斯中心主义”----传统的逻各斯中心主义,集中体现于等级森严的二元对立中。
对此,德里达在《立场》中严厉谴责说:
“在传统二元对立中,两个对立项并非和平共处,而是处于一个鲜明的等级秩序中。
其中一项在逻辑、价值方面占据了强制性位置,它统治着另一项。
”
请看下面这些人人熟悉的两项对立:
言语/文字,自然/文化,男人/女人,灵魂/肉体,意识/无意识,理性/疯狂,真理/谬误,先进/落后,开明/蒙昧,西方/东方,主体/他者,主人/奴隶,等等。
在每一对立项中,前者往往优越于后者,是更高层次上的存在。
就是说,它们代表或属于逻各斯,因而也是确立两者关系的中心、基准,或所谓的“第一原则”。
而后者则以前者为依据,它们显然是一些从属的、负面的、消极的、第二位的东西。
对于这些并存的两项,本质与现象,形势与内容,物质与意识,为什么一定要分清主次,排个顺序,排个先后呢?
这样把他们分层主仆的等级关系的理解有无毛病呢?
德里达通过解构这些东西,发现其中的认知错误与思维缺陷。
他认为,人们习惯于以二元对立的态度与方式去思考本质与现象、思维与存在之间的关系。
这是有缺陷的思维方式。
瞄准二元对立及其等级制,德里达展开逻辑分析,通过解构,他颠覆了这种二元对立的哲学体系。
由于其中哲学味太浓,所以不再对他的分析过程加以详解。
仅以弗洛伊德对意识与无意识的解释来做说明。
如对于“意识/无意识”,过去人们总认为前者优于后者,后者仅仅是一个附属品。
通过与德里达的近似努力,弗洛伊德对“意识/无意识”进行解构发现,无意识才是更加广阔的思维领域,它包括意识在内,而意识仅仅是无意识的一部分。
或者说,无意识才是我们真正的心理现实。
而在他之前,人们认为无意识排在意识之后,实际上,二者不是第一与第二关系。
二者有差异,是可以互相转化的,相互包含关系,而不是对立的关系。
德里达就认为,上面的这些相互并存的东西只是有差异,并没有我们说的那种主从,附属关系。
解构,这一分析问题的方法改变了人们的思维方式,使人们对于事物的认识已不再那么简单,而是变得更为深刻,更为全面。
可以说,这是一个具有革命性的思维方式,它具有化时代的意义。
对于这些并存的东西,应怎样开对待呢?
我们以后现代主义的观点来对主体与客体的关系来加以说明。
对于我们说的主体与客体应该怎么样对待呢?
是不是客体一定要服从主体呢?
现代主义的主体观认为,主体必须是或者能够成为统一的、理性的、具有自主意识和自主性的个体,能符合这样条件的当然只有人,也就是说人是主,其他一切都是客,都必须服从于人。
现代主体观以人的理性作为唯一无需置疑的基础建构起自己的哲学大厦,同时也在主---客、心--物、思--有之间划出一道鸿沟,使主体具有了原子论倾向。
这种思想经过康德、黑格尔等人的发挥而愈演愈烈。
这种原子论的、建立在理性基础上的现代主体观由于对自我的过分专注而忽视了世界的其他部分作为主体的存在,造成了狭隘的自我中心主义。
在宏观上,当情绪扩散到人类全体时,便强化了人类中心主义传统。
它造成了自我与他物、人与自然的对立,带来了一系列难以解决的社会危机和生态危机。
在微观上,即在人与人的关系上,这种自我中心主义造成了人与人的对立,给社会秩序乃至世界秩序都带来了很多问题。
这就是逻各斯中心主义的思维方式,即我---他式思维方式,也叫做主客二分式思维方式。
这是一种对立的思维方式。
这种我---他,或者主---客思维方式也有他的积极作用,如:
主客二分在知识论上必然导致求得真理,这是西方自然科学发达的原因。
为什么呢?
主客二分意味着主体与客体是对立、对抗与征服的关系,要想征服自然,必须认识自然。
这就需要论证主体认识是否能符合客体。
如能符合,则发现真理,如不能符合,则是谬误。
主客二分在政治上必然是强调个人权利,这有助于民主政体的出现。
为什么呢?
因为在这种思维当中,每一个人与他人都是对立关系,对立就意味着对抗,竞争,控制。
这样社会就处于一种紧张状态,要想降低社会紧张,就必须限定个人权利,同时还要保护个人权利。
这样,个人权利就得到了张扬,权利社会在西方就具有了很强的合法性。
要想同时既限定个人权利又保护个人权利,就必须实行民主与法制。
所以,在这种思维方式下,西方的民主化进程要比中国早几百年。
顺便提一下,这种主客二分的思维方式也是西方战争不断的主要原因,西方的历史一直都处于征服与被征服的战争之中。
也难怪有人把西方的人性比喻为动物性,因为接受这种对抗思维方式的人都具有很强的攻击性强。
在比较一下中国,在历史上很少对外发生战争,整个民主性格平和。
在中国人们的思维与西方不同,中国人的思维方式是“天人合一”。
“天人合一”认为天和人是相通的,人认识了自己,就可以达到对天的认识、对自然的认识、对客体的认识。
所以中国人以内求而不是外求的方式来认识外部世界。
我们知道,以这种方法来认识外部世界是不可能的。
这样,就导致了中国人对真理认识无论在广度上还是在深度都比不上西方。
另外,主客不分则更多的考虑伦理,因为你中有我,我中有你,这就是为什么中国强调人际关系的最根本原因。
而主客不分则强调集体以至于专制,因为必须对你的“纯粹个人主义即你中没有别人的想法或者说不考虑别人的想法”加以限制和否定。
这就需要权力,这样权力社会在中国就很有合法性。
在这种思维方式下,你就可以理解为什么中国实行民主这么难,实行宪政这么难。
反过我也在考虑一个问题,中国为什么一定向西方学习,要实行民主?
由上面我们可以看出,民主是在对立,对抗的方式下产生的,所以,民主也意味着对抗。
为什么不能设计一些技术性的手段来控制这种天人合一文化下的专治主义倾向?
是不是一定要丢掉这种思维方式才能构建出一个民主社会?
两种思维方式能不能取长补短?
如何在中国的思维方式上嫁接西方的思维方式,形成有中国特色的思维方式?
对这些问题,我在后面要谈到,这里暂且放下。
尽管主客二分带来了知识的进步与民主的社会。
然而,以这种思维方式来解决问题,来取得社会发展也带来了诸多不和谐,产生了相当多的问题。
由此可以看出这个逻各斯中心主义是有问题的。
所以现在在发展中纳入天人合一的思维方式是正确的,这种思维也可以推广位你我合一,中外合一等无主客体之分的思维方式。
但是,中国的天人合一思想并没有转化为中国人的行动。
尽管喊了几千年,但是比起北欧四国在天人合一理念的实践方面,我们只能羞愧气短。
在现代化前进的道路上,对于自然的破坏我们一点也不比别人手软。
从理论上来说,一个国家关起门来搞建设,是可以把这种思想付诸实践的,为了自己的可持续发展,他一定会考虑环境与资源的保护问题。
但是在经济全球化的残酷竞争中,马太效应非常明显,所以,大家都想比别人率先发展起来,然后把更多的国外资源吸收过来。
反之,如果自己落后,那么自己就会成为被剥夺的对象。
在这样一种顾虑下,各国都很清醒,非常理性,然而,有理性组成的个体并不必然带来一个理性的整体。
在现代化的道路上,发展中国家都疯狂以我为中心向自然进行掠夺。
尽管西方发达国家和后现代主义声嘶力竭地呼吁要保护环境,然而,前者是听不进去的,因为没有那个贫穷落后的国家会甘心当下的世界发展格局,甘心为别国国发展付出的代价买单,甘心永远屈居人后,看人眼色。
理论特征
关于后现代主义的理论特征,理解非常困难。
这里我仅举一例来说明一下他所说的相对性。
或者画一圆圈,问人们这是什么?
通过人们的不同答案告诉人们,不管你说是什么都是错误的。
因为这种是什么只是相对你来说的。
你一去世,你对他的认识就没有了。
对于一件事情,现在人们的理解与前人的理解以及后人的理解都是不同的。
所以你说他是什么就是错。
人们所说的逻辑体系价值体系也都是错的,因为,每一种逻辑,价值体系都是建立在你对这个物体意义的理解上,而别人对同一个物体的看法与你不一样,所以,他在他对这个物体的认识上所构建的逻辑体系与价值体系与你是不一样的。
一切都是相对的,不确定的。
后现代主义者这样做,就是因为对资本主义不满,而又找不到推翻他的手段,于是就对资本主义的价值体系进行解构,拆解。
最终让他倒塌。
这就是后现代主义的斗争的目标。
一切的悖论来源都在“物-物”关系上。
在物物关系上,一个事物的意义要依靠另一个事物的规定才能够定义出来。
比如上,必须依赖下,左必须依赖右,人依赖于其他动物。
人在没有参照的情况下,是无法知道方向的,所以方向是参照物的方向。
意义的这种相对性,就注定了理解的相对性。
理解的相对性,就必然导致意义理解的悖论的出现,致使意义变得不可理解。
因为意义参照于每个理解的人本身,你不知道别人心里是怎么想的。
一根骨头的意义,对于人和狗完全不同。
所以骨头这个词的意义是不可理解的。
解构主义要解构所有的意义,解构所有的逻辑系。
其理由是所有的逻辑系都建立在某个意义的基石上。
既然意义都不可理解,那么这个逻辑系又有什么意义?
既然语言都是不可理解的,那么话语又有什么意义?
这就是一个“是什么”的问题。
意义就是一个“什么”。
所有建立在“什么”基础上的逻辑系都是危险的,因为什么是一个个人理解判断之后的事物。
在下判断之前的“是本体”才是逻辑系、价值系、文明系的基石。
离开本体的意义总是空壳性质的,是暂时的,是形式的,形而上学的。
意义时时刻刻都要回归本体才有意义,意义的自由是相对的。
当我们随意翻开一篇小说,或者是随便一本书的时候,解构主义就告诉我们,这些都是不可理解的。
这是非常奇怪的感觉,一篇很熟悉的文字,竟然是不可理解的。
不过仔细一想也有他的道理。
一个古代人所说的一段话,虽然现在人看起来简单,但是古人的理解和现代人的理解绝对是有差异的。
解构主义宣布,你们说的话都是没有道理的,任何企图建立意义体系,价值体系,逻辑体系,反正是带体系的,都是徒劳的,是错误的。
这个世界没有中心,只有原生态。
任何一个词语都企图成为意义的中心,任何一个词语也可以,这的确是没有问题。
不过这并不足以解决解构主义带来的思想危机。
解构主义是将意义中心阉割了。
解构主义的根源在于意义的“物-物”悖论,所以解决这个问题必须从这个悖论本身入手。
实际上,任何一个物并不依赖任何一个物而在,这个世界少了任何一个人地球照样旋转,而且转得更快。
物不依赖物,那么他依赖什么呢?
依赖空。
物在空中而在,物自身的空间形式规定他是什么,这就足够了。
可以想象一下,对于空而言,意义的中心完全是相对的,任何事物都是可以独自存在的,都对空而在。
所有意义都不需要其它的意义来支持。
那么有人会问,人们对空的理解不一致怎么办?
实际上这就已经是堕入物物思维了,空规定了一切事物,不存在对空的理解问题。
直观是一切意义的根源,“是意义”不能作为定义依据。
解构主义到底解构了什么?
我认为解构的是意义本体。
解构主义通过对意义本体的解构,反过来呈现出意义的本体。
这就如同医生通过对生命的解剖告诉人们什么是生命。
因此,解构是一种手法,对意义的否定,实际上也是一种肯定。
这种肯定直接将意义从物推到空。
物性意义被解构(彻底否定),空性意义被确立(意义不在物而在空中),这个空性意义才是意义的本体。
意义即物的[空]形式规定性。
接下来,我简单叙说一下他的理论特点:
后现代主义批判了形而上学的思维方式,反对包罗万象的近现代世界观。
形而上学一方面坚持僵死的的“二分”或“二元”,另一方面,又因双方的不相容而走向极端——要么全盘肯定,要么全盘否定比如对理性与感性,对真理与谬误都是采取这种硬性思维,没有一点弹性。
而正是这一思维方式才使西方社会对现代化、现代性和科学的作用等问题的理解出现偏差。
1,否认整体性、同一性:
后现代主义否认世界是一个相互联系的整体,否认同类事物之间具有某种同一性,代之以碎片、相对性,认为事物的意义是相对的,事物之间的联系也是偶然的。
由此可以看出来,后现代主义对之前的一切哲学理采取否定批判的态度。
因为他认为,这一切哲学体系都是以“自己”对事物的的理解出发,即从“自己”对事物意义的理解为起点,而这个意义是相对的,可以变化的,是因人而异的。
所以这些哲学体系都是错误的。
后现代主义认为,这些事物之间的联系是你自己的主观联系,你可以联系,也可以不联系,这取决于你自己,而实际上,他们是毫不相干的,是分散的,是一个个碎片。
比如,每一部著作都仅仅是一个文本,没有作者,没有中心思想,不同人可以读出不同的意义——阅读就是一种误读,因而作品谈不上普遍性、同一性和整体性。
比如,一百个读者就有一百个哈姆雷特,意思是说读者对于同一个完整文本有着不同的理解,也就是说,文本的主体是不确定的,是相对的。
2,反对中心,寻找差异性和不确定性:
中心的存在就意味着有非中心的存在,意味着有主从、本末、内外等二元论存在;意味着本质决定现象、内决定外、中心决定非中心;也意味着人的认识总是要通过非中心而揭示中心。
比如把人作为世界的中心,作为世界的主宰,造成了对世界其他非中心的严重破坏。
有中心,就有专治,就有独裁,这就是后现代的思维逻辑。
后现代主义强调非中心、差异性和不确定性,以随意播撒所获得的零乱性和不确定性来对抗中心和本原。
这样看来,对于中心的存在是不合理的的这一说法是相当有说服力的。
依次推理,就可以看到我们的以经济建设为中心也是有毛病的,因为经济建设这个中心必然要破坏社会建设,政治建设,生态建设以及精神文明建设。
这种破坏我们现在也可以看出来。
实际上,在没有外部竞争的情况下,以经济建设是不对的,但是,在民族生存的受到外部威胁的情况下,这个经济建设是迫不得已的。
再看看,以前的以地市为中心,造成了城市对周边县城经济的过多吸纳,造成县城经济发展的困难。
所以现在行政实行扁平化管理,就是为了取消中心的绝对地位,中心对非中心的绝对领导。
我认为,这一做法体现了后现代主义的人哲学观念。
3,反对理性,消解现代性:
现代性、科学理性破除了奴役、压抑的根源,却又设置了又一新的奴役和压抑,设置了新的“权威”、“本质”、“中心”,这些权威重新处人以奴隶的境地,比如,科技的奴隶,工具的奴隶。
所以,应拒斥一切现代性的理论,解构和摧毁现代性的观念、理论以及理性。
解构主义反对理性,但却没有提出人以怎样的方式来理解,改造世界,结果导致感觉主义盛行,欲望泛滥。
后现代主义的理论缺陷
后现代主义以他的理论瓦解了对现代主义的一切哲学体系,与现代主义对着干,反对一切现代主义的东西。
现代主义毕竟是社会发展的一个阶段,有着他自身的合理性,对它应该采取马克思所说的扬弃的态度,而不是一概而论,全部否定。
一,怀疑主义、虚无化。
现代主义的形而上学强调同一性、整体性,但是却抹杀了同一和整体内部的差异性,使同一和整体变成了僵死的、封闭的、毫无生机的“城堡”。
但是,形而上学的错误不在于它承认同一性、整体性、事物的本质、基础及“二分”,而在于它把这一切绝对化、僵死化、封闭化了。
纠正这一错误,只需在封闭的“城堡”上凿出一个窗口就可以了,可是,后现代主义却彻彻底底地摧毁了这一“城堡”,使这一城堡变成了一堆碎片和一个瓦砾场,以碎片、差异和多样性代替了形而上学的本质、基础和“二分”,以解构一切、摧毁一切的态势以及“人一次也不能踏入同一条河流”的态度对待一切事物。
这样,后现代主义在使被形而上学僵死化、凝固化的世界重新动荡起来的同时,又震碎了、虚无化了这个世界。
社会的进步是在继承与创新中取得的,而后现代主义对于现代主义进行了彻底的否定,这又导致了历史虚无主义。
人们在面对这个虚无的、瓦砾般的世界时变得无所适从,几乎也成为了一种虚无。
二,反对理性,消解主体性
西方现代化是以文艺复兴时期的启蒙运动为起点的,由于过分宣扬人的主体性和人的理性,人变得狂妄自大。
这种自大在现代化进程中为人类带来了充分的物质财富的同时,也带来了环境的破坏和人的自主性的完全丧失。
所以,后现代主义反对人的这种狂妄。
要求反对理性,消解主体。
但这显然不是科技理性的错误,而是运用科技理性的社会运作方式的错误。
犹如原子能本身没有错误,错误的是运用原子能制造了原子弹一样。
事实上,理性也不可能被消解。
其道理在于:
其一,理性是人所特有的;其二,人们仍然只能依赖主体,用理性去纠正理性的偏差、恢复人的主体性。
人们应该做的事情是,恢复人的本性,使理性健康的发挥作用。
就此而言,后现代主义对当代西方社会的把脉是准确的,只是开错了药方。
这一药方对社会的很多方面产生了重要的影响。
三,后现代主义思潮对社会的影响:
后工业化社会是后现代主义文化思潮的宽大温床。
伴随着历史剧变,人们难免对旧有的意识形态和价值观产生厌倦、怀疑、甚至嘲笑,他们不再认为对社会的发展负有责任,宁愿将个人生活置于随心所欲、纷乱无序的状态中。
中心变成多元,永恒成为变迁,绝对变成相对,整体成了碎片……后现代主义并非只是西方的文化现象,它对我们的冲击已无可避免。
后现代化社会具体表现在以下几个方面:
但其基本特征可以以追求感性和反传统来概括。
既然现代社会标榜理性,那么后现代社会就反对理性,能够与理性对抗的就只有感性、感觉。
1,感觉至上主义:
由于现代主义理性至上,造成了对人的主体性的丧失,人觉得自己不是自己,很痛苦。
于是在就已反理性的方式来对抗理性,能够对抗理性的就是感性,感觉。
人们厌弃思想之我、观念之我,向往绝对的自主和自由,打出唯本能主义、唯感觉主义的旗帜,把人的本能活动的痛快淋漓和感觉的快适作为人的存在及价值和意义的唯一证明,后现代主义文化的这种彻底反传统、反文化、反理性、反审美、努力解构、破坏一切异己的整体性。
这就是为什么当下社会,酗酒,纵欲,吸毒,吸迷幻药,黄毒,一夜情,包二奶,KTV增多,自虐从根本上说具有一种“癌细胞精神”。
怎样能让人产生感觉就怎么来,因为在感觉中,人们才能找到自我,找回自己的存在。
感觉到自己是人,而不是僵性制度与规则下的物品,不是与螺丝,链条,轴承等一样没有生命的的零件。
做这一切,不为别的,就是要把自己与这些机器零件区别开来。
这一证明,就把人降低到了与机器进行比较的位置,这就好比把人与狗作比较,降低了人的尊严。
在对事物的描述上,人们创造了很多以感觉为特点的新词:
如支持叫顶;美丽叫酷,开心叫爽,恶心叫吐,很恶心叫狂吐,受不了刺激而行为失常抓狂,谈朋友叫泡,好看不好看叫养眼,反对不叫反对,叫——拍,惭愧不叫惭愧,叫——汗,拍砖——批评,点评。
对于女士,如果有人说你很现代化,你要知道是什么意思?
意思是说你很性感,让人产生冲动的感觉。
对于男人也是如此。
消费主义之上:
因为在消费中,人们才有选择权,才有自主权,才能展现自我的自由。
又因为在消费这些产品是人们才感觉到自己的存在,感觉到自己还有视觉,听觉,触觉和味觉。
才能感觉到自己身体的存在,感觉到自己是一个有机体。
娱乐至上:
在后现代主义,人们对权威、政治,革命,社会理想等表现的非常冷漠。
人们就通过娱乐来表现自己对此的冷漠与反感。
这种心态,再加上被商业主义的利用,于是娱乐社会就成为当下社会的一种景观。
这种娱乐没有主题,没有价值与理想的宣扬。
一切以时尚的胡闹为主。
典型的是,为了无名山增高一米,11位男女叠罗的裸体,耸立在北京妙峰山区的一个秃山包上;在女性身体上作画,还有肉末书法、病毒餐、圣女宴,颜料浴,为都江堰算命、用冰洗河、对水弹琴等等。
某些电视台和互联网站为迎合观众的这种低级需要,不惜降低文化艺术层次,以粗俗,直白的作品与表演来面对观众。
由于后现代主义的无中心意识和多元价值取向,由此带来的一个直接的后果就是评判艺术价值的标准不甚清楚或全然模糊,艺术精品的存在受到了消费者的挑战。
增殖、拼贴、碎片等均成为后现代艺术的特征。
最典型的例子,便是漫画《论语》,大话《西游》,戏说乾隆,“搞笑”诺贝尔奖金,“交配”鲁迅小说中的人物,无厘头电影。
自虐小品流行,比如小沈阳与赵本山在舞台上的形象无不以智障,残疾人,太监似的声腔来取乐观众。
多元主义,相对主义与自由主义盛行:
因为后现代主义否定对同一事物的认识是可以统一的,认为一切都是相对的,不确定的。
我们对于什么是对,什么是错都可以采取不确定的、相对的的态度与看法。
人们对事物的看法都有了难以统一的认识,大家各执一词,相互攻击。
别的不说,就是对于道德,我们也难以形成统一的道德观,比如对范跑跑的看法,人们就各执一面,展开对攻。
对于审美标准、价值观、社会发展、历史观更是出现了相对主义,虚无主义。
婆说婆有理,公说公有理。
道德方面的多元主义对于下一代的道德教育提出了极大挑战,道德是社会的粘合剂,没有了对道德的共识,这个社会将以什么来整合?
以什么来维系?
仅法治手段能够起到社会凝聚的作用吗?
由于社会多元取得了社会认同,多元取得了合法性,自由主义也就披着多元的外衣堂
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