海德格尔《存在与时间》读书报告及读后感.docx
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海德格尔《存在与时间》读书报告及读后感
海德格尔《存在与时间》读书报告及读后感
《存在与时间》读书报告
作家:
马丁·海德格尔
译者:
陈嘉映王庆节熊伟较
出版地点:
北京
出版社:
生活·读书·新知三联书店出版发行
年份:
1987年(第3-110页)
“存在”是“最普遍”的概念:
“无论一个人于存在者处把握到的是什么,这种把握总已经包含了对存在的某种领悟。
”但“存在”的“普遍性”不是种的普遍性。
如果存在者在概念上是依照种和属来区分和联系的话,那么“存在”却并不是对存在者的最高领域的界定:
存在不是种。
存在的“普遍性”超乎一切种的普遍性。
(第4—5页)
“存在”这个概念是不可定义的。
这是从它的最高普遍性推论出来的。
这话有道理——既然定义来自最近的种加属差。
确是不能把“存在”理解为存在者,令存在者归属于存在并不能使“存在”得到规定。
“存在”不是某种类似于存在者的东西。
存在的不可定义性并不取消存在的意义问题。
(第5-6页)
“存在”是自明的概念。
在一切认识中、一切陈述中,在对存在者的一切关联举止中,在对本身一切关联举止中,都用得着“存在”。
在对存在者之为存在者的任何行止里面,在对存在者之为存在者的任
在某个现成东西“之中”现成存在,在某种确定的处所关系的意义上同某种具有相同存在方式的东西共同现成存在,我们把这些存在论性质称为范畴性质,它们属于不具有此在式的存在方式的存在者。
(第67页)
此在的实际状态是:
此在的在世向来已经分散在乃至解体在“在之中”的某些确定方式中。
“在之中”的这些方式都具有烦忙的方式。
在这部探索中“烦忙”一词是作为存在论术语加以使用的,它标识着在世的可能存在方式。
(第71页)
在指向某某东西之际,在把捉之际,此在并非要从它早先被囚闭于其中的内在范围出去,相反倒是:
按照它本来的存在方式,此在一向已经“在外”,一向滞留于属于已被揭示的世界的照面着的存在者。
(第77页)
无论对世界之内的存在者是从存在者状态上加以描写也好,还是对这种存在者从存在论上加以阐释也好,这样的做法中随便哪一种都不着“世界”现象的边际。
(第79页)
“世界之为世界”是一个存在论的概念,指的是“在世界之中”的一个组建环节的结构。
而我们把在世认作此在的生存论规定性。
由此看来,世界之为世界本身是一个生存论环节。
“世界”在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定,而是此在本身的一种性质。
(第80页)
“实践的”活动并非在盲然无视的意义上是“非理论的”,它同理论活动的区别也不仅仅在于这里是考察那里的行动,或者行动为了不至耽于盲目而要运用理论知识。
其实行动源始地有它自己视,考察也同样源始地是一种烦忙。
(第86页)
世界本身不是一种内在存在者。
但世界对世内存在者起决定性的规定作用,从而唯当“有”世界,世内存在者才能来照面,才能显现为就它的存在得到揭示的存在者。
(第89页)
标志不是一种同另一物具有显示关系的物。
它是一种用具,这种用具把某种用具整体明确地收入寻视,从上手的东西的合世界性便随之呈报出来了。
(第98-99页)
标志是一种存在者状态上上到手头的东西,它既是一种这样确定的用具,同时又具有着指点出上手状态、指引整体性与世界、之为世界的存在论结构的功能。
(第102页)
存在的价值
——海德格尔《存在与时间》读后感
摘要:
存在这个概念,是西方哲学考察的基础。
海德格尔突出三个方面来探讨存在问题提出的重要性:
1.存在是最普遍的概念,但却不等于说他是最清楚的概念;2.存在这个概念是不可定义的;3.存在是自明的概念。
关键字:
海德格尔存在问题重要性最普遍不可定义自明
海德格尔的书是第一次读,因为秉承了不动笔墨不读书的传统,一段时间下来也只读了几章。
尽管如此,我依然热切的执着的读这本书。
就好比看电视剧,一个电视剧的前二十分钟就可看出他的好坏,读书也是如此。
《存在与时间》继承了古希腊的思辩传统,海德格尔对于日常语言中的“是”或“存在着”的意指提出诘问,并重新提出“存在的意义”的问题。
作者力图唤醒对这个问题本身的意义的重新领悟。
具体而微的把“存在”问题梳理清楚,而初步目标就是对“时间”进项阐释,表明任何一种存在之理解都必须以时间为其视野。
存在这个概念,是西方哲学考察的基础,在他们眼中,人本是什么?
人来源于何处?
又将去往何处是一切哲学要解答的最基本的问题,可以说,最初的哲学就是为此而生。
可是,在最初希腊先哲们家热烈探究了一番之后,这个问题虽没得到结论,却因为他的难以论证变成了无人问津的问题,如海德格尔在第一小节所说:
“他曾使柏拉图和亚里士多德为之殚精竭虑。
所以,从那时起,他作为世纪探索的专门课题,当然就无人问津了。
”之后人们所做的只是“根据希腊人对存在的最初阐述,逐渐形成了一个教条,它不仅宣称追问存在的意义是多余的,而且还认可了对这个问题的耽搁。
人们说:
存在是最普遍最空洞的概念。
所以它本身就反对任何下定义的企图。
而且这个最普遍并因而是不可定义的概念也并不需要任何定义,每个人都不断用到它,并且也已经懂得他一项用它来指什么。
于是,那个始终使古代哲学思想不得案情的晦蔽物竟变成了具有昭如白日的自明性的东西,乃至于谁要是仍然追问存在的意义,就会被指责为在方法上有所误差。
”
但是,在海德格尔这里,存在重新被提到了最重要的本源的位置,实际上当作为基础的本原被抽掉以后,很多哲学理论就应声而倒。
从本源重新探索出来的结论或许才更加有力。
基于这种想法,海德格尔突出三个方面来探讨存在问题提出的重要性:
1.存在是最普遍的概念,但却不等于说他是最清楚的概念。
这里,海德格尔通过不同时期对存在的观点,来指出这些观点的矛盾,从而说明,至今,存在还是一个不清晰的概念。
他这里主要论述了亚里士多德观点之后的继承(有两个例子:
①他与柏拉图的联系与不同;②中世纪托马斯主义以及司各脱主义受他的影响与相互争论。
)以及黑格尔对于亚里士多德观点的颠覆。
2.存在这个概念是不可定义的。
这个结论从存在的最高普遍性推论出来,因此,他一定不是一个实体,因此,他不等同于存在者。
但因为他如此普遍,以至于我们“不能用定义方法从更高的概念导出,又不能由较低的概念来描述。
”感想:
这一点我不认同,海德格尔之所以认为存在并不能证明,是因为他的无限,即普遍性,但是,实际上,存在只能借存在者作为实体来表现,否则就不可能有存在。
因此,从存在者着手,摸索所有存在者的同一性何在,我们就可以通过理性来追寻到存在的所在。
因为理性可以将实物与抽象结合,并从他针对存在而言虽然有限的主动性中得出存在本身所具有的最本质的属性,那即是万物守恒,以及万物永存。
因此。
如果说存在是不可定义的,毋宁说存在是不可证明的更加合适。
但或许是译者的问题,或许海德格尔说得就是存在不可证明。
但是尽管存在可以被认识,但是他却不能被改变,因此,我赞成海德格尔所说:
“用以规定存在者的方式虽然在一定限度内是正当的,但这种方式,亦即传统逻辑的“定义方法”——传统逻辑本身的基础就植根于古希腊存在论之中——不使用于存在。
”但是“存在的不可定义性并不取消存在的意义问题,它倒是要我们正式这个问题。
”
海德格尔的论证有国际意义,因为存在不只是西方思潮中的概念,而是一种宇宙客观。
但是在论证中,他基本上是以西方哲学作为论证的基础,因此,他才会说:
“传统逻辑本身的基础就植根于古希腊存在论之中”
3.存在是自明的概念。
我们之所以忽略存在,是因为往往以存在者作为存在本身的替身,但是,这两个概念是不可混淆,这就使得探究存在本身有了一个前提:
即存在不是存在物。
由于人的身体中的神奇的理性具有比地球万物个体更加强烈的主动性,他促使人探究存在的本来面目,但是这种探究不是为了了解而探究,而是为了更好的利用对存在的了解而探究。
因为假若可以认识存在本身,就可以区分存在与存在物的不同,使得对存在和存在物的研究同时向前发展。
人类也能更好的生活。
从这个意义而言,存在的研究是有积极意义的。
海德格尔说:
“求助于自明性确实是一种可疑的方法。
”这个结论这以这样解释,自明性是存在的一种属性,在人类尚未了解到存在时就已经将存在作为自己研究的基础,来研究其他事物,这将是一个空中楼阁。
因此,在研究人之前,似乎应该先知道存在是什么。
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