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庄子的主要思想精髓档
庄子得主要思想精髓
(1)其宇宙观与认识论.庄子没有专论宇宙观得文章,只在《大宗师》与《齐物论》两篇中涉及到.在《大宗师》中说:
“夫道有情有信,无为无形;可传而不可授,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在大极之下而不为深、先天地生而不为久,长于上古而不为老”。
《庄子》对道得解释,把“道法自然"得老子学说继承下来。
她明确地阐述了道得本质作用:
“道”就是“有情有信”,但却“无为无形,可传而不可授,可得而不可见”,“道”就是宇宙得本体,产生万物得根源,道就是超时间、空间得绝对,“先天地生而不为久,长于上古而不为老",道得作用特别大,它无所不在,无所不能,可以主宰一切。
她认为道得本质就是物质得,就是混浊状态得“气”,而这“气”没有固定得形态,叫做“无"。
这种物质性得道,就就是世界根源。
庄周得道,实际上就是指主观意识之外得,不受任何力量支配得宇宙精神。
《庄子》还讲到“道”可生万物,对宇宙形成进行了探索。
在《天运》篇中举出了天地运行,日月其争,云雨转换等自然现象,提出了大量得物与物得运行问题,但最后解释为物得产生归于道了。
最终把物说成了一种精神得东西。
什么就是精神,什么就是物质,有时可以合而为一,没有什么区别。
庄周还认为“物”可分化,分化就就是生成,生成也就就是毁灭。
“其分也,成也;其成也,毁也。
凡物无成与毁,复通为一."她把“物有分”,与“齐生死”化为一体,说明了她得观点得一致性.
《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中,还阐述了“无己"、“无功”与“无名”得概念。
“无己"就是把自己瞧成就是虚幻得。
在头脑中忘掉一切外物,连自己得形骸都忘掉。
“无功”、“无名”就就是反对人们追求功名利禄。
此外,在其哲学中,还有一个重要概念就就是“无为”。
具体讲就就是,君主治理天下,没有比无为而治更好得了。
君主要顺物而动,随天而行,无为而治,万物才会升腾。
她举例说,古代君王管理天下,毫无欲望,无所作为,天下财富足。
君主只有运用无为之道,天下才能大治。
在《天道》篇中说:
“以此处上,帝王天子之德也;以此处下,玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕得道德品质)之道也。
以此退居而闲游,江海山林之士(隐士)服,以此进为(做官)而抚世(统治人民),则功大名显而天下一也(统一)。
”这段话说明,不绝对反对功名.而把“无为”当作最大得功名。
《庄子》书中从“无"得论点出发,进而又否认就是非、大小、贵贱,有用无用得区别。
所以世间也就没有了对错之分,没有客观标准判断就是非.《齐物论》中说:
“就是亦彼也,彼亦就是也。
彼亦一就是非,此亦一就是非。
”这就是典型得相对论观点。
从上述可见,《庄子》“道”可以生万物,万物最终化为乌有。
从不可体察得道产生了世间不可认识得万物,最后达到“无待”,达到了绝对得“无"。
《庄子》书中哲学主体“无为而治”属唯心主义范畴,就是一种消极得治世思想。
但在庄周所处得时代,面对丑恶与污浊得社会现象,愤恨当世,找寻不到摆脱现实得道路,只好凭命由天了。
(2)《庄子》书中得辩证法思想极为深刻,这也就是其哲学思想得精华之一。
首先,认为事物得变化在于自身运动.在《天道》篇中说:
“天道运(运动)而无所积(停滞),故万物成(生成);帝道运而无所积,故天下归(归附);圣道运而无所积,故海内服。
”指出天道得运动,王道得运动就是时刻不停得.而运动得动力在自身。
在《秋水》篇中说:
“物之生也,若骤若驰,无动而不变,无时而不移."《庄子》中深刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中。
《庄子》书中得对立统一观点,认为事物存在着矛盾得对立统一。
在《在宥》、《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均有揭示这种规律得论述,“于就是乎喜怒相疑、遇智相欺,善否相非,诞信相讥"。
因为矛盾双方得斗争,推动了事物得发展,所以“物无非彼,物无非就是.……故日彼出于就是,就是亦因彼,彼就是方生之说也”。
《则阳》中又说:
“安危相易,祸福相生,缓急相摩,聚散以成。
"认为安与危、就是与非、生与死、缓与急等都就是对立得,就是互相依存,相互制约得关系.书中还说明了事物在对立统一中还可以互相转化得原理。
其中-条认为转化就是由量变到质变得变化.在《则阳》中说:
“就是故丘山积卑而为高,江河合水而为大,大人合并而为公。
”从量化得转变瞧到了质变。
在《人间世》篇里又谈到了事物可向相反方向转化.且以巧斗力者(凭借智巧角力取胜),始乎阳(开始用公开办法),常卒乎阴(最后就用秘密得办法),泰至则多奇巧(用异乎寻常得诡计);以礼饮酒者。
始乎治(有规距),常卒于乱(饮多了乱了规矩),泰至则多奇乐。
凡事亦然(一切都就是这样),始乎谅(诚实),常卒于鄙(险恶);其作始也简(微小),其将毕也必巨(巨大)."意思就是说:
以巧斗力,开始正大光明,最后就是以阴谋决胜负,多用奇巧之计谋.以礼饮酒,开始饮酒有规矩,最后常以乱告终。
大至多有奇乐,乐极、昏醉,则乱必生:
其她事情也一样,开始于尊贵,必将以鄙弃告终.这些论述虽然还在神秘虚无主义“道”得支配下,但却具有了明确得辩证法因素。
2。
伦理思想
《庄子》在谈道德时,用不少篇幅讲到人与天得关系.在这个问题上,继承了孔子得宿命论倾向,抛弃了强调人事得思想,同时否定了老子所承认得人在自然中得地位,从而建立了自己得伦理道德观点。
书中提出了“天人合一”得思想。
在《大宗师》中说:
“天与人不相胜也".即天则人,人则天,两者相同相合,差不太大。
因为天人合一,进而认为,真人之所以与众不同,置生死于度外,因为她懂得这些全就是天得远行.就是自然而然得,所以人只能安而顺之,而不可能更改。
《庄子》认为:
“有人,天也,有天亦天也,人就是不可以改变天得。
只有认识了一切事物得发生,而且都就是必然发生得,才可对任何事物变化,都不动激情。
基于上述观点《庄子》提出了自己对人性得瞧法,“同乎无知,其德不高;同乎无欲,就是为素朴;素朴而民性得矣”。
庄子所说得“素朴”就就是对人性得回答。
其内容就就是无知无欲得自然状态。
同这种无知无欲得自然状态相对立得便就是社会得法度、礼义、规范,这种对立得东西就就是自然本性得桎梏,如同羁绊对烈马得束缚一样。
于就是她主张要消除对回归自然本性得干扰,复归到纯真无为得自然性中来.
既然人性属自然属性,同自然没有差别,那么人就应该回归自然,应该保持内心中得宁宁安泰,就可以得到精神上得逍遥自由。
《庄子》提出得处世哲学,就就是顺其自然,为人做事不偏不倚。
《秋水》篇中说:
“就是故大人之行(指得道得人),不出乎害人,不多仁思:
动不为利(举动并非有利于人),不贱门隶(但也不贱视家奴);货财弗争,不多辞让。
事焉不借人(做事无须借助人),不多食乎力(自食其力),不多贱贪污(不以贪污为卑贱);行殊乎俗,不多辟异(标新立异);为在从众(随俗),不贱佞谄(向人献媚)。
世之爵禄不足以为劝(勉励),戮耻不足以为辱(差耻);知就是非之不可为分,细大之不可为倪(量度)”。
意思就就是要求人们做事不偏不倚,不去伤害人们,也不去施舍,不与别人争荣誉、财物,也不辞让,不凭借别人帮助,自食其力,行为与世人不同,也不赞扬古怪得人。
《庄子》主张得处世哲学就是“中道”.为什么采取“中道”?
因为可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。
她知道树木成材,要被砍伐,甘甜井水,先被饮完。
要人们效仿意怠乌,飞行时不领先,退却时不落后,栖息时夹在中间,因此同伙不排斥它,别人不伤害它.
《庄子》“无为”得思想贯彻于整个人生哲学中.认为人生在世“身若槁木”,“心若死灰”。
所以无所谓喜、怒、哀、乐。
在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦,夭而不悲,通达不以为荣,穷困不以为丑.”《庚桑楚》中又说:
“敬之而不喜,侮之而不怒者,唯同乎天与者为然”。
总之要求人们要象婴儿那样无知,忘掉自身,丢掉各种欲望,茫茫然彷徨于尘世之外,逍遥在无所事事之中.
不过,《庄子》书中追求得“中道”“无为”同庸俗得宿命论有所不问.虽然提出“天人合一"得自然观,但不完全把人归于自然,而听天由命。
她也提出了人生有价值得东西,庄子最害伯得,或最深致悲哀得就是精神之死,不就是形体之死.宗教观念就是身体已死而灵魂不死,而庄子提得就是身体存在而灵魂已死。
所以在《田子方》明确说:
“哀莫大于心死,而身死次之”可见,庄子注重得就是心死得问题,她害怕没有追求,害怕心早死于身.
3.庄子得无神论思想
周代,春秋时期天命神鬼得观念很深,庄子毅然发起对传统观念得冲击就是特别可贵得.首先,庄子把“天"剥夺过来,赋予自然得含义,在《大宗师》中谈到了“天”得问题。
说,知道大自然得作用,知道人得作用,就是最高得知识。
知道自然得作用,就是懂得宇宙万物得形成;知道人得作用,即就是懂得人得智慧限度,不去汲汲求知,注意养护精神,享受自然赋予得寿命,这就是极高明得智慧。
《庄子大宗师》中所说得“天”实际上就是自然,而不就是具有人格化得有意志得“天"或“神”.
《庄子》书中贯穿整体得就是“天与人一体”“通天下一气耳"等,这事实上已经否定了鬼得存在,其思想向着无神论迈进。
在《知北游》中说到“人之生,气之聚也;聚则为生.散则为死”.认为人得生死,只不过就是气得聚散,没有什么灵魂存在。
庄周本人临死时,提出厚葬就是没有什么用处得。
因为人从自然中分离而又最终归于自然。
《庄子》书中也有反映神不灭得思想内容.在《大宗师》、《寓言》、《知北游》、《养生主》《德充符》等许多篇中都提到了神不灭问题。
《大宗师》中说:
“夫彼有骇形而无损心.有旦宅而无情死”,意为人得肉体会有变化,但精神没有损伤,精神可以不断变易身体,而没有真正得死亡。
《庄子》一书中,一方面具有无神论思想,强调人与自然得统一。
一方面又有神不灭得思想。
一就是唯物主义得。
一就是唯心主义得。
有得学者解释说,庄子思想形成与发展就是有层次得,其整个思想体系中没有取得一致。
这种矛盾现象,只要我们把庄子放到那个历史时期得范围里,对社会政治,人们得观念做具体得分析,就不难解决了、
“永恒”,一个值得深思得问题。
宇宙人生内在本体得永恒就是最难理解得一层,因为它非常抽象,非常“形而上”.易经称为“太极”,周敦颐称为“无极”,老庄称为“道”,佛家称为“真如本际”,康德称为“物如",一般科学家、哲学家称为“本体".本体虽难捉摸,但它就是确确实实得存在,超乎时空而遍在于时空,所谓“竖穷三际”(过去、现在、未来),“横遍十方”,永远如此,无有变异,而实为一切变易现象之依据。
一个最通常得比喻就是水与波,本体喻如水,现象喻如波;波有起伏变幻,而水还就是水,永不变易;然而离波无水,离水无波,水与波非一非二,本体与现象亦复如此。
现象森罗万变,本体湛然不动,然而离现象则本体不可得,离本体则现象无所依,现象与本体非一非二。
佛家认宇宙依成、住、坏、空之过程而循环,道家说“有无相生”,天文学家亦认为星球之形成乃由无形化为有形,再由有形化为无形,亦即由虚空中产生微细之宇宙尘,再由无量宇宙尘相吸而生成大气团,大气团逐渐凝聚为星云,最后成为星球,星球存在一段时间,又复毁灭,归于虚空。
这一由空而有,复由有而空得变化过程,虽奥秘难知,但空与有,本体与现象得不可分性,却就是可以断言得。
根据爱因斯坦得质能互变定律,更可说明:
“本体"相当于“能”,而“现象”则相当于“质”,质与能为一体,现象与本体亦为一体,能量不变、不灭,本体亦属永恒.然而究竟科学上说得“能",就是否完全等于哲学上说得“本体”,却不易断定;可以断定与理解得就是,能与本体确实存在,而由科学上“能"得观念,似乎有助于指引我们对“本体"得观照。
宇宙与人得本体无二无别,因此要了解宇宙得本体,只须从人自身下手即可,我就是谁?
真正得自我就是什么?
这个问题能解答,宇宙得本体如何?
便不难解答。
自我得追求就是古今哲学家及现代心理学家共同得兴趣所在,但就是许多人却把“个性”当成自我,如此便无法找到自我得本体。
因为本体就是纯一得,“个性”则就是有差别得,“个性”不能作为本体瞧待甚为显然。
佛教得《圆觉经》与《楞严经》在自我本体得寻求上有一个非常高妙得解析,经上大意说:
身体内得各种物质成分皆从外来,非我本有,皆当还诸大自然;心理上得各种记忆、经验、意识、情绪、意念、习惯亦由外界所引发,故亦应还归于外界得人事物;最后剩下来得便就是自我,自我者何?
即“虚灵不昧"之本性、本体。
它万古常存,不增不减,清净光明,所以儒家得《大学》便称之为“明德”,要人人去明“明德”。
宇宙人生过去所发生过得事实,无论其大小,都值得探讨研究,参考借鉴,因为它们都对后代产生或大或小,或间接或直接得影响。
更值得注意得就是,眼前发生得一切事件,以及各人现前得思想言行,都将成为永恒,所以都须谨慎小心,提高觉悟,不可懵懵懂懂,以随便为潇洒,以任性为自由,因为即使一句不妥当得言语都可能成为心中长久不安得因素,而苟取纤芥得不义之财,也会造成人格上永恒得污点;反之,一切高贵得品行及正大得思想,将在永恒历史得时空中,成为闪亮得明珠,也在各人得心田里,成为永恒得安慰。
这就就是人类重视历史,注意品德得意义所在.
宇宙人生复杂森罗得表象中,寓有超越时空得不易之理,我们应当深入观察透视,归纳演绎,以使心灵有所觉悟,本此觉悟,发为言论与行动,继往开来,创造个人、社会、国家,乃至全体生命得光辉与幸福。
自古以来,真、善、美一直就是人类共同追求得目标,因为这三者都有“永恒"得性质,它们始终就是那么超乎时空地散发着光辉,令人不厌地赞叹、述说、追求.只要一个人对于真、善、美有深刻充分地体认,便掌握了永恒得价值,同时也获得了永恒得活力,使自己活得多彩多姿,自得其乐.您可曾见过那些伟大得哲学家、科学家,在真理得钻研中,或在真理得宣扬中,厌倦过、灰心过?
虽然她们得钻研有如入海数沙,永无止境,但她们得脚步永不停歇;虽然她们得宣扬,一遍又一遍,但她们却永不觉得单调乏味。
您可曾瞧见那些伟大得慈善家,在劝人为善,救济世人得工作中,厌倦过、灰心过?
虽然她们终因工作而肉体衰老,但就是她们仍然继续发展事业,乐此不疲。
您可曾瞧见过那些伟大得艺术家,在艺术得探讨与创造中,厌倦过、灰心过?
虽然她们得理论或作品有时曲高与寡,但她们依然就是不眠不休,不畏孤寂。
总之,吸取过真、善、美甘露得人,她们共同得性格就是—-不重视外在得富贵,而以拥有真、善、美为莫大得幸福。
我们一般人虽非什么哲学家、科学家、慈善家、艺术家,但在与谐清醒得心境中,我们对真、善、美有一种永恒得向往,因为我们都曾领悟某些真理而豁然开朗,都曾被高贵善行深深感动,也都曾对着艺术得杰作,惊叹神往;由此可证,总有一天,我们得心灵将能完全契合于真、善、美得领域。
这就就是人类研究哲理、科学、伦理、艺术得目得所在.
最高超深远广大得永恒在于证验无形内在得本体,人类由此而进入宇宙得核心,获得无限、无量得光明,超越真、善、美而达于“圣"境、“神”境,亦即达到庄子所谓得“天地与我并生,万物与我为一”,老子所谓得“不可道",孟子所谓得“不可知",佛家所谓得“不可思议",中庸所谓得“至诚如神"之境。
这就是古今中外圣哲共入之境,也就是人生最根本得归宿,而人类追求高超宗教境界得意义也在于此.
在刹那变易得宇宙中,不可能有不老得果树,不病得肉体,不变得爱情,不绝得香火,但生、老、病、死等等现象,并不妨碍宇宙中一切事物得永恒性.
归结言之,永恒得内容不外乎:
历史事实得永恒,事理定律得永恒,清净本体得永恒。
在人得直觉中,永恒距离人似就是那么遥远,又似就是那么接近;得确,对于不认识永恒得人来说,永恒就是遥远得,但对于认识永恒得人来说,人就是生活于永恒之中得。
宇宙与人得内在就是永恒,周遭、自身得一切就是永恒,人无时无刻都在创造着永恒,愚者不能显发清净本体,故不明事理,所以她们制造永恒来束缚自己,妨害她人,破坏宇宙、社会得秩序;智者能觉悟本体,故理智高超,所以她们创造永恒来超脱自己,利益她人,建设宇宙、社会,使之优美与谐。
人若诚心希冀永恒,追求永恒,最后必能发现永恒,并创造永恒得价值。
人将因发现永恒而绽放心灵得花朵,并因创造永恒得价值而使花朵结成丰硕得果实。
人不能两次踏进同一条河流。
变化就是不变得,不变得就是变化。
这说明一切皆在变,万事万物时刻在变,没有永恒得存在.
没有永恒,何等空虚?
没有永恒,价值何在?
没有永恒,何所寄托?
所以,寻找永恒,为智圣们所殚心竭虑;追求永恒,为贤哲们所孜孜不倦.
世界上果真有“永恒”吗?
人身有生老病死,心念就是生住异灭,生命就是永恒得吗?
“青山依旧在,几度夕阳红”,沧海桑田,江山就是永恒得吗?
曾几何时,只有一块大陆、一个海洋,地质板块漂移着,五湖四海、四洲七洋就是永恒得吗?
每天24小时,该就是永恒得吧?
2006年得元旦增加了一秒。
地球得自转周期,大约每100年慢1秒.地球日得过去曾经比24小时短,未来将会比24小时长。
地球围绕太阳得运行轨道就是永恒得吧?
太阳得燃烧,能量得释放,就是以每秒抛洒几百万吨得物质为代价得,也就就是说,太阳得质量在变小,太阳得引力在变小,星星得轨道能不变?
太阳得光芒照四方,该就是永恒得了吧?
太阳得光芒来自其正在进行得热核反应,正在不断消耗自身得能量,科学家们计算,太阳上得热核燃烧还可以进行200亿年。
遥远得星辰就是永恒得吧?
最近得恒星离我们4光年,一般肉眼所见得恒星,距离我们得空间尺度在几百光年,借助于科学得眼睛,人类可“见”得天体远达几百亿光年.这就是什么概念呢?
我们接受到天体得信息就是几百亿年前得了,而一般天体得寿命也就就是几百亿年。
时间,总该就是永恒得了吧?
《时间简史》说:
我们所见所不见得星辰正离开我们而去,我们所在得宇宙正在膨胀.宇宙得膨胀起始于大爆炸,宇宙大爆炸得前夕就是宇宙黑洞。
宇宙大爆炸得瞬间,时间开始了!
时间得本质就是物质运动留下得不可逆得痕迹.
那么,思想就是永恒得吗?
道德就是永恒得吗?
真理就是永恒得吗?
有人要问,没有永恒,真善美还有什么价值?
还值得追求吗?
“永恒”,多么吸引人得字眼!
古今中外无人不想到永恒,不追求永恒,梦想永恒;她们憧憬永恒得爱情,永恒得价值,永恒得青春活力与美貌。
有心中得希望,便有行动得追求.每一个人都在追求她心中得“永恒”。
秦始皇追求长生不死,更追求所谓“金城汤池,子孙万世”得基业;中国古代农业社会里得人们,追求后代子孙绵延,香火不绝;志士豪杰追求名载青史,留芳百世;“我为卿狂"得人们,追求天长地久,夫妻恩爱;诗人、艺术家追求传世得艺术佳作;科学家、哲学家追求放置四海而皆准,百世以俟,启人不惑得真理;神仙家、宗教家追求永恒得生命、永恒得乐土;企业家、工商巨子追求滚滚得财源;一般百姓虽不敢有所奢望,但何尝不寄望于后代,何尝不力图多活几年,巩固她们生存于世间既得得一席之地.
“永恒",一个值得深思得问题。
就宇宙说,大至星辰得生成、毁灭,四季变迁,花开花落,小至电子循环,分子聚散,种种生灭变化,都记载于宇宙亘古得无形历史中,不可更改、抹消。
而此无量事件既已发生,对当时及未来必有直接间接得影响,其影响又就是无穷久远。
因此,宇宙中发生得任何事件,无论大小,就其曾经发生而言就是永恒,就其发生后得影响而言亦就是永恒。
就人生说,大至君临天下,旋转乾坤,生老病死,衣食娱乐,细至举心动念,一言一行,种种人生过程及活动,一切事件既已发生,无论有没有人目睹,不可更改、抹消。
人生无数事件既已发生,对当时或未来得宇宙、社会、她人必有影响,且其影响又就是无穷久远。
因此,人生中发生得任何事件,无论大小,就其曾经发生而言就是永恒,就其发生后得影响而言,亦就是永恒。
宇宙人生现象之中所蕴涵得理则或因果定律万古常新,超越时空,永恒不变,故谓之真理。
朱子云:
“一物有一物得理,一事有一事得理。
"推而思之,人之生有生理,病有病理;一国之治有治之理,乱有乱之理;一人之幸福有幸福之理,灾难有灾难之理;美感有美学原理,经济有经济学原理;物质界有物理,细分之又有核子物理,大气物理,乃至声、光、化、电皆有其理;精神界有心理,细分之又有儿童心理,青年、老年心理,普通心理,变态心理,商业心理。
一般人所谓得真、善、美,事实上亦归于真理所统摄,因为“真理”就是宇宙万物所以然之理,“善良”就是人我与谐幸福之理,“美感”就是艺术创造之理。
一切得原理离不开因果法则,而因果法则得共性就是;因素相同,结果必然相同,因素改变,结果必然改变,其中精微,难测难知。
宇宙变化,复杂奥妙,难有截然相同得因,故亦难有截然相同得果,但相似因得相似果得情形则比比皆就是。
庄子名言|庄子得名言名句大全
庄子就是我国先秦(战国)时期伟大得思想家、哲学家、与文学家.就是道家学说得主要创始人。
与道家始祖老子并称为“老庄”,她们得哲学思想体系,被思想学术界尊为“老庄哲学",然文采更胜老子.代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本,名篇有《逍遥游》、《齐物论》等,庄子主张“天人合一”与“清静无为".以下就是学习啦整理得庄子名言名句大全:
1、大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。
——《庄子·齐物论》
2、吾生也有涯,而知也无涯。
以在涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。
——《庄子·养生主》
3、且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力.—-《庄子·逍遥游》
4、相与于无相与,相为于无相为。
—-《庄子。
大宗师》
5、以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣。
--《庄子·养生主》
6、以火救火,以水救水,名之曰益多。
-—《庄子·人间世》
7、物无非彼,物无非就是;自彼则不见,自知则知之。
故曰:
彼出于就是,就是亦因彼。
——《庄子·齐物论》
8、汝不知夫螳螂乎?
怒其臂以当车辙,不知其不胜任也,就是其才之美者也.——《人间世》
9、山木自寇也,膏火自煎也,桂可食,故伐之;漆可用,故割之。
人皆知有用之用,而莫知。
10、不以物挫志。
—-《庄子·天地》
11、夫小惑易方,大惑易性。
—-《庄子·骈拇》
12、孝子不谀其亲,忠臣不谄其君,臣、子之盛也。
——《庄子·天地》
13、夫鹄不日浴而白,乌不日黔而黑。
-—《庄子·天运》
14、夫哀莫大于心死,而人死亦次之.—-《庄子·田子方》
15、臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。
故曰:
"通天下一气耳.—-《庄子·知北游》
16、天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
——《庄子·知北游》
17、荃者所以在鱼,得鱼而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。
—-《庄子·外物》
18、知足者不以利自累也,审自得者失之而不惧,行修于内者无位而不怍.——《让王》
19、大寒既至,霜雪既降,吾就是以知松柏之茂也。
—-《庄子·让王》
20、不知周之梦为胡蝶与,胡蝶之梦为周与?
——《庄子·齐物论》
21、指穷于为薪,火传也,不知其尽也.——《庄子·养生主》
22、君子之交淡若水,小人之交甘若醴。
——《庄子。
山木》
23、人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。
—-《庄子、知北游》
24、小知不及大知,小年不及大年.—-《逍遥游》
25、至人无己,神人无功,圣人无名。
-—《逍遥游》
26、名也者,相轧也;知也者,争之器。
二者凶器,非所以尽行也。
《人间世》
27、天下有道,圣人成焉;天下无道,圣人生也.方今之时,仅免刑焉。
福轻乎羽,莫之知载;祸重乎地,莫之知避。
《人间世》
28、圣人不死,大盗不止。
29、彼窃钩者诛,窃国者为诸侯。
30、故绝圣弃知,大盗乃止。
31、日出而作,日入而息,逍遥于天地之间.《让王》
32、悲乐者,德之邪;喜怒者,道之过;好恶者,心之失。
《刻意》
33、众人重利,廉士重名,贤人尚志,圣人贵精。
《刻意》
34、丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民。
《刻意》
35、扁子曰:
“……今汝饰知以惊愚,修身以明污,
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